God Without Religion In Gratitude

world peace when so many social and personal factors contribute to war. These objectives can 
instead be accomplished by pursuing a lifestyle that encompasses the many practices 
contributing to a sentient expansion of the self, as delineated in Technique 15. 
 
 
 
TECHNIQUE 15 
 
Invigorating Self-Expansion 
Expansion of the sense of self, the summum bonum of human life, unfolds naturally in response 
to going within guided by a willingness to think critically and open the heart. As such, it is 
activated less by doing than by refraining, requiring the practitioner to periodically pull back from 
worldly engagements. Even the proactive practice of pranayama amounts simply to conscious 
sensorimotor relaxation. Asceticism, too, entails consciously disengaging from activities in order 
to deliberately give the senses a period of rest. In minimizing excessive sensory input, an 
intuitively centered life frees up energy for inner exploration and for infusing outer actions with 
the spirit of service. 
 
 
 
Because no single technique is capable of enlivening self-expanding patterns of energy and 
awareness, the routine that follows draws from several disciplines that introduce major aspects 
of these patterns. You may use it as a to-do roster consulted in the morning to remind you of the 
day’s self-expansion needs or as a checklist to review during your evening introspection, or 
both. In any case, bear in mind that the more you engage in these activities the more likely you 
are to continue engaging in them. Remember, too, that the only way to monitor finite expansion 

of the self is through testing your power to renounce materialism, narrow self-interests, and 
restless sensory activities in favor of simple living, service to others, and innate happiness. 
 
 
 
 
 
 
 

Participation in a colloquium (see Technique 1). Spirituality is an ongoing educational adventure 
deepened through weekly participation in a colloquium. Setting aside a few minutes each 
evening to contemplate ideas shared at a recent colloquium gathering contributes to increased 
freedom of thought and expression. By challenging assumptions of the narrow sense of self in 
the company of fearless critical thinkers, you clear a path for self-expansion. 
 
Devotion to your personal image of God (see Technique 2). Once you have decided on an ideal 
of God that secures your attention, recall it throughout the day and use it during intuitive 
practices to focus your mind, open your heart, and center the energies of your body. To 
counteract flights of intellectual or emotional imbalance, pull your tongue back and place its tip 
on your palate intermittently throughout the day, thereby locking nervous energy and awareness 
in the medulla oblongata. To ward off unwanted thoughts that might arise during or after 
interactions with others, silently repeat a sound that fills the mind—such as “Aum” (rhymes with 
“Home”), “Omne,” (rhymes with “Calm-nay”), or “Amen”—all the while listening within or focusing 
on your image of God, your heart, or the point between your eyebrows. A combination of these 
methods is also possible if you are in a particularly intellectual or emotional mood. Every 
variation of this practice expands the sense of self by directing nervous energy toward the 
cerebrospinal plexuses, banishing mental fluctuations through an increased devotional capacity 
of the heart, and establishing an inner calm center for rendering service-oriented and ethical 
actions. 
 
Visualizing and mentally intoning affirmations (see Technique 3). To improve your odds of 
performing affirmations consistently, begin by using them to overcome obstacles to success as 
you presently define it. For example, if you want to surmount fears of finding a partner or 
acquiring a material object, utilize visual and verbal affirmations that focus on courage and the 
positive realization of your desired outcome. Once their practice becomes regular, advance 
freely to affirming spiritual progress, the uprooting of unwanted habits and establishment of 
supportive habits, enhanced health, and positive thoughts about others. Always bear in mind 
that affirmations are a form of asceticism designed to conserve nervous energy otherwise 
squandered in mental restlessness, poor habits of thinking and living, and destructive emotions 
like fear, anger, and shame. The ideal time to practice affirmations is during the calm morning 
hours. Affirmations help catalyze self-expansion by avoiding the energy wasted on nagging 
desires or removing restless habits that impede inward concentration. 
 
Introspective reading and writing (see Technique 4). Take a moment each morning to read a 
few words that might assist you in facing a particular challenge or keep you centered throughout 
the day. Read for longer periods at night, jotting down notes and questions to take to your 
colloquium, or analyzing the day and crafting affirmations to counter negative attitudes and 
reinforce positive ones. For reading material, choose anything from an academic textbook on 
world religions that might help to expand your sense of identity to the life-altering works of great 
philosophers from East and West, such as Nagarjuna or Baruch Spinoza, Adi Sankara or 
Friedrich Nietzsche. To better assimilate the content, write for at least as long as you have read, 

examining your motives and desires, challenging your inherited belief system, and penetrating 
your individuated sense of self with better and better questions. 
 
Tension-relaxation methods (see Technique 11). Tension-relaxation methods are best practiced 
in the morning when the body is already relaxed. You can even try them in bed. Also practice 
them to regain a sense of balance after slipping into a reactive state. When energizing muscles, 
it is best to build tension slowly, maintain it for 3 seconds, and then gradually relax. When 
striving to relax muscles, practice quick tension, hold it for 1 or 2 seconds, and then quickly 
relax. This psychophysical method assists in broadening the parameters of the self by training 
muscles to energize and relax at will and thus helping to eradicate unwanted habits recorded in 
stifling physiological patterns. 
 
Balanced asceticism (see Technique 8). At the start of each day, decide on a set of guidelines 
to follow for moderating behaviors involving food, speech, and sex. Periods of fasting, silence, 
and continence conserve energy for intuitive practices and also allow practitioners to devote 
more energy to their chosen vocation. To devote more time and energy to sensory introversion, 
gradually decrease your sleep and unsupportive social activities as well. Doing so, you will find 
that intuition begins to replace sleep and supports innate happiness. Ascetic injunctions free 
considerable amounts of nervous energy to gravitate toward the higher plexuses in the spine for 
intuiting self-expansion. 
 
Minimizing the ingestion of animal products. Concentration and sensory introversion are 
generally impacted by congestion due to the overconsumption of protein. From the perspective 
of physical health, countless studies emphasize that a diet natural to human beings consists of 
fruits, nuts, and seeds, some grains, vegetables, and legumes, and only small amounts of 
flesh.29 Diets rich in eggs, dairy, and meat products, said to be too high in fat and protein to be 
ingested on a regular basis, are shown to increase the risk of heart disease, osteoporosis, 
obesity, and various types of cancer. A diet with reduced animal products, especially flesh, 
leads not only to better health but to enhanced concentration, decreased aggression, and a 
lighter experience of the body—all of which can help to broaden the boundaries of the self. 
 
Magnetization through pranayama and energy seals (see Techniques 7, 9, 10, 13, and 14). 
Sitting for sensory introversion, as you magnetize your spine and brain through pranayama and 
energy seals, is most effective if practiced early in the morning, when the majority of people and 
animals in your vicinity are still sleeping, and again in the evening, after others have retired. 
With your day sandwiched between practice sessions in pranayama and energy seals, you may 
intermittently feel the magnetization of the medulla oblongata as a throb midway between the 
eyebrows. Daily practice of these powerful methods of energy control vastly amplifies the 
intuitive capacity. 
 
The Great Seal. This method, combining pranayama and an energy seal, was highly praised by 
ancient Indian and Hebrew ascetics for its ability to magnetize the spine, building pressure in 
the skull and directing awareness of self-expansion to the brain. To practice the Great Seal, sit 

on the floor with your feet flat on the surface, knees raised, thighs pressed against your chest, 
arms wrapped around your legs, and fingers interlinked. Keeping your spine straight, use your 
arms to pull your legs closer to your chest, supporting your lower spine; then close your eyes 
and focus on the point midway between your eyebrows. 
 
Now, with your mouth closed and the tip of your tongue touching your palate, slowly inhale 
through your nostrils for about 6 seconds. As you continue to hold your breath, let your tongue 
relax to its natural position, drop chin to chest, stretch your legs out in front of you, and bend 
your head toward your knees. Keeping most of your fingers interlinked and your chin pressed 
against your chest, grasp your lower legs or feet and gently pull your torso forward and down. 
Still holding your breath, maintain this position for 3 to 6 seconds, feeling pressure in your skull, 
before reversing the motions, raising your torso, bringing knees to chest, using your arms to pull 
them close, and lifting your chin so it is once again parallel to the floor. Placing your tongue 
against your palate, slowly exhale through your nostrils for about 6 seconds. Repeat this 
exercise 5 more times. 
Lying chest-down on the floor with your legs straight out behind you, interlink your fingers 
slightly in front of you and, sliding your forearms under your upper torso, gradually lift your head 
and chest. Breathing normally, reverse the forward stretch of the Great Seal by keeping your 
head and chest raised and your head tilted slightly upward, resting your upper torso on your 
bent arms for about 2 minutes, with your lower spine, buttocks, and legs relaxed. Keeping your 
chin up, close your eyes, focus on the magnetization midway between your eyebrows, and 
mentally scan your lower body for tension, relaxing where necessary. 
 
 
 
[Text here?] 
 
 
 
Beyond an indelible sense of the self incorporating more and more of life comes a blissful 
knowledge of the infinite substance of self—an unspoken aspiration of most modern religious 
and spiritual movements that trace their origins to an accomplished intuitive scientist. Few 
seekers find success, however, because when the avenue to knowledge is tapered by the 
senses the experience of the self’s innate bliss is interpreted not as a quality of the self but as 
an ephemeral physical, emotional, mental, or ecstatic joy. As the sense of self expands a bit, 
the bliss may be experienced as the joy inherent in unconditional love, friendship, and 
giving—or to the larger self of the humanist, the happiness and well-being of all of humanity. 
And with the further development of intuitive knowledge through the steadfast practice of 
pranayama and repeated entry into the breathless state, bliss permeates one’s life. This occurs 
because as soon as an awareness of it is locked in the spine and brain, the intuition of bliss 
becomes physiologically stabilized, at which point the self searching for its infinitude meets with 
success, discovering that all along it was seeking itself in eternal substance. 
 

The terminology associated with infinite bliss sometimes differs. The substance of self, for 
instance, is occasionally referred to as the true nirvana and the true void because it is empty of 
atoms, prana, and causal ideas, including time and space, and even life and death. Practitioners 
intent on realizing “the supreme nirvana” or “no self” are simply describing efforts to intuit the 
substance of self. 
 
Methods for realizing the substance of self, whatever its designation, often lead back to seekers’ 
earlier experiences involving their ideas of self. Diced by space and time, such experiences tend 
to reinforce discriminatory perspectives, enhancing an attraction to teachings that provoke guilt 
or rationalize violence, a propensity to revel in divisiveness, or an urge to pine for an 
otherworldly Shambhala or Shangri-la. But the final test of any method is lasting and unqualified 
happiness here and now. Those derived from Dark Age practices and intentionally or 
unintentionally exploiting the principles of pranayama for commercial purposes, end up 
functioning much like monotheistic religions by imposing their ideals on unquestioning followers. 
Paths of spirituality anchored in the theory of self, on the other hand, illuminate the infinite 
substance of self as the Pure Land humanity seeks, and finds right here on earth. 
 
 
Vulnerability of the Self 
 
Every great advance in natural knowledge has involved the absolute rejection of authority. 
 
—Thomas Huxley 
The self’s vulnerability causes billions of people worldwide to adopt detrimental modes of 
thought and behavior while seeking to expand. Such vulnerability is a direct result of the 
psychological insecurity and social uncertainty aroused by the degeneration of outmoded 
institutions our society and others have long held dear. Inundated by the sociomagnetism of 
these deteriorating religious, cultural, political, economic, educational, legal, and even medical 
institutions, many individuals prefer not to face their vulnerability and to instead pursue forms of 
escape. Testing these forms and others, by way of the theory of self, might elucidate ways to 
reverse the widespread vulnerability of the self. 
There are several ways to escape the challenges of the day, some religious and some not. The 
mode of choice for many individuals is sensual abandon or puritanical morality, both reactionary 
signs of social disempowerment. Other people opt for archaism, an escape to the past where 
life was seemingly simpler or more meaningful, investing old sagas with new life because they 
consider the present deprived of opportunities for pious or heroic deeds. The popularity of 
literary archaism can be seen in the soaring sales of fantasy novels. Examples of religious 
archaism include Ayatollah Khomeini’s fiery Islamic Revolution and the violent Islamic State, the 
widespread belief in the immanent return of Jesus, and black-clothed ultraorthodox Jews 
“returning to the answer.” The more benign and festive Society for Creative Anachronisms and 
the popular Southern pastime of reenacting American Civil War battles both commemorate past 
etiquettes, attitudes, and animosities between political and social factions. 
 

Still other people escape into futurism, hoping humanity will live more happily and progressively 
in times to come. Attempts to counter futurists’ depictions of a perfect tomorrow can be found in 
the harsh realism of dystopian novels by such authors as Eugene Zamiatin, Aldous Huxley, 
Margaret Atwood, and George Orwell. Members of millennial organizations look to the future, as 
well, causing today’s skyrocketing sales of end-of-the-world novels. More radical than Star Trek 
fans or other sci-fi groupies, many contemporary millennialists think of themselves as part of a 
space-faring generation and create places of worship that may replicate the deck of the 
Enterprise or imagine aliens will rescue them from earthly existence, some even committing 
suicide, as did Heaven’s Gate members in March 1997, in the belief that their freed souls would 
float up to a spaceship docked elsewhere in the solar system. 
 
These and other forms of escapism prevent engrossed participants from confronting society’s 
deterioration and directing their creativity toward improved conditions. Beset by feelings of 
helplessness, many become smug and incapable of entertaining challenges. The cost of 
escapism, it seems, is indifference to society’s eroding institutions and an increased incidence 
of cloistered views. 
 
Individuals who face the challenges of societal decay, on the other hand, remain vulnerable to 
its sociomagnetic patterns. For a person lacking intellectual and intuitional readiness to expand 
and find creative solutions, it becomes easy to spiral into patterns associated with destruction. 
Such gyrations widen the frontiers of violence and loneliness, extending them from personal 
domains (drug or alcohol abuse, estrangement from parents or other close family members, 
delinquent behavior or poor grades resulting in inadequate education and feelings of inferiority, 
economic or emotional impoverishment, embittered relationships, failure to find fulfilling work, 
and general lack of perceived meaning in life) to collective realities (gun toting in high schools, 
sadism in the pornography industry, slavery in underdeveloped nations, the establishment of 
nearpermanent military frontiers, and desolation of the rain forests and other planetary 
life-support systems). In other words, vulnerable individuals who do not engage in 
self-expansion inadvertently stifle their creative energies and, to diminish their psychological 
distress and secure a solid sense of identity, direct attention outward in violence toward 
predefined rivals, other ethnicities, and the natural world. In the process of harming others, they 
cannot help but inhibit their inner experience of resourcefulness. 
 
Religionists, observing these violent changes in social patterns, erroneously conclude that 
humanity today needs more religion than ever. A few, however, eventually see that ministering 
to humanity through unfounded promises, fear, and guilt can no longer effectively regulate 
conduct. Promises of heaven, fear of hell, and theological systems based on reward and 
punishment only intensify the problem, rather than help to eradicate it. Spreading the “word” of a 
Dark Age monotheistic God—the fallen ideal of the higher age substance of self—prolongs the 
very challenges humanity faces. These ecumenical and proselytizing measures actually 
endanger humanity’s survival by advancing the virtues of a thwarted intellect, suppression of 
natural urges, and expressions of divisiveness. In the best of circumstances, they reveal the 
underlying defects, causing many adherents to drift away from their religious moorings. 

 
People raised in every religious tradition are hungry for alternatives to the organized religions of 
their parents. This widespread search for a new spiritual identity leads multitudes each year to 
experiment with a variety of New Age, exotic, and spiritual movements or join devotional groups 
that advocate eclectic or extreme practices like fundamentalism. But while the search itself may 
reflect a healthy response, the state of mind people bring to it is not always conducive to finding 
a deeper meaning in life. Looking externally for a spiritual identity might be accompanied by 
discontent, unhappiness, or desperation. Searching while feeling empty can result in unhealthy 
discrimination, biased investigation, or identification with consumer spirituality. Especially 
vulnerable individuals often graft their sense of identity onto the personality or mission of a cult, 
forfeiting the development of their own expansive self. 
 
The discovery of a new spiritual movement or devotional group is often fraught with peril for 
vulnerable individuals. The excitement of embracing a fresh idea of God or a new charismatic 
leader or religion can make some people suddenly feel a sense of belonging and power in 
response to their unique access to a special dispensation. Often, this sense of 
belonging—whether to an orthodox Jewish yeshiva, a Buddhist colony, a Catholic seminary, a 
modern guru-led center, a meditation or prayer retreat, a fundamentalist sect, an apocalyptic 
cult, or a terrorist organization—swiftly spawns feelings of invulnerability. Many such 
movements and groups purposefully promote a compelling sense of community through 
cathartic activities that range from dancing and chanting to sharing religious experiences, breath 
work, use of herbs and crystals, exercise drills, service-oriented chores, counseling, artistic 
expression, holy rolling, group study reinforcing certain ideals, sexual regulations, isolation 
followed by togetherness, and animated speeches delivered by charismatic leaders. These 
endeavors align the physiomagnetism of newcomers, and hence their thoughts, with the 
organization’s prevalent magnetic pattern while enhancing their health and temporarily 
bolstering their egos, previously weakened by insecurity and uncertainty. Signs of counterfeit 
ego fortification generally appear over time in displays of spiritual affectations, excessive use of 
insider terminology indicating narrowed psychological parameters, uninvited proselytizing, and 
other facades of piety. 
 
The search for truth, a lifelong endeavor for most scientists and philosophers, generally ends for 
the narrow sense of self that has found some modicum of comfort in belonging, believing, and 
being free from vulnerability. Besides, an organization’s insistence on loyalty makes it difficult to 
question its foundational principles without experiencing guilt. Influenced both inwardly and 
outwardly, individuals who have been furnished with a well-defined spiritual identity along with 
their health-promoting ecstatic catharsis may therefore be unwilling to release this limiting 
identity. 
 
Another problem for vulnerable individuals seeking spiritual meaning outside of religion is that 
modern alternative movements and devotional groups may not be equipped to assist members 
in expanding the idea of self, though they may advertise this capability. Most offer useful 
services, such as meditation retreats, vegetarian guidelines, classes in physical culture, and