God Without Religion In Gratitude

galvanized my attention like concentration on the very process of awareness seeking to 
discover its source. Ontologically driven, I felt the flow of my awareness much like that of a river 
and tracing the river back to its source became the central theme of my adult life. 
 
 
Gods of the past, made in the cramped image of their creators, ultimately reflect their makers’ 
narrow sense of self. As such, they provide us with glimpses into the self-image of these 
populations—and by extrapolation, into our own inherited self-image. The representations of 
God sculpted by ancient cultures suggest that the people of the times saw themselves as 
participants in the grand scheme of the natural world that played out in time frames stretching 
on for millions and billions of years. Images of God portrayed by monotheistic cultures, whether 
visually descriptive of physical features or narratively expressive of tribal ideals and ideas, point 
to a different understanding of the human self. Promises of paternal guidance “from above” and 
of a division between heaven-bound believers and hell-bound nonbelievers give an impression 
of people who considered themselves distanced from the cosmos and divided amongst 
themselves. In each instance, God was viewed as the property of a select membership in a 
centralized house of worship. The insular self-image that gave rise to monotheistic God images 
detached from a “fallen” humanity today breeds intense feelings of superiority over others and 
separation from every universal concept of God, hindering spiritual investigation into the nature 
of the cosmos and human self-awareness. 
 
 
  
In tackling the question What is God? this narrow sense of self prompts one answer, while a 
more expansive sense of self, encompassing its inherently inclusive nature, propels another. 
People closely identified with a monotheistic religion often declare that God is a force “out there” 
ministering exclusively to individuals of their particular faith, often to the detriment of others. 
Moreover, these religions and their images of gods will not suddenly vanish or be replaced by 
secular humanism; and neither will the natural tendency of the human heart to worship 
something larger than itself summarily disappear. But as the monotheist’s self-image expands, 
she is likely to arrive at a more pantheistic perspective, saying that the one infinite 
substance—call it God or the self-awareness inherent in the cosmos—underlies everyone and 
everything. 
 
Expansion of the sense of self, the seedbed of all knowledge, engenders peace internally and 
also in the world. With expanded ideas of self, one hundred people may come up with one 
hundred images of God; yet everyone would agree that each image merely provides a focal 
point of concentration for the heart and head to identify with humanity and explore a more 

inclusive spirituality. Though everyone in the world would probably arrive at a slightly different 
image of God to focus on, each reflecting a unique sense of self on its journey of expansion, 
these images would cease to cloak narrow interests and instead serve humanity as a whole. 
 
 
Miracles and the Mind 
Experience shows, without exception, that miracles occur only in times and in countries in which 
miracles are believed in, and in the presence of persons who are disposed to believe in them. 
 
—Ernest Renan 
For millennia, religion has been associated with miracles, viewed as instances when the laws of 
nature are temporarily suspended to prove God’s power. Krishna is credited with everything 
from swallowing a forest fire to lifting a hill. The Buddha stops a raging elephant in its tracks. 
Moses’s snake eats the snakes of Egyptian priests. Christ materializes enough fish and bread to 
feed throngs of assembled people. Muhammad, according to hagiographical accounts, is 
capable of splitting the moon. Stories of miraculous feats have nothing to do with the laws of 
nature, however, but rather with the respective religion’s efforts to demonstrate the power and 
sovereignty of its self-reflecting ideal of God. 
By encouraging the interpretation of events as miracles, organized religions sought to prove 
their claims and win converts. For example, during the widespread plague of the second 
century, many Christians survived due to their habits of hygiene and their communal style of 
living, though they attributed their endurance to the supremacy of their God. After the plague 
passed, tens of thousands of people converted to Christianity because they, too, interpreted the 
Christians’ survival as miraculous proof of their God’s protection. 
 
People who interpret their circumstances as miraculous often end up bolstering their feelings of 
security in life. Upon landing a great job, a man may feel that God is on his side; if he doesn’t 
get the job, he might decide that God is protecting him from what would otherwise have been an 
unhappy work experience. Similarly, whereas the ancient Hebrews were initially henotheistic, 
worshipping one god while accepting the existence of others, they became monotheistic 
following the loss of their worldly kingdom to the Babylonians in the sixth century BCE, when 
they determined that, instead of being squarely defeated by the Babylonians’ gods, Yahweh had 
used the Babylonians as his instrument to punish Israel—a self-glorifying interpretation 
extending the dominion of their god over all people and all lands. Viewing Yahweh as the one 
universal god, the Hebrews could also pray to him anywhere, increasing their sense of safety in 
the world. 
 
While human experiences viewed as miracles can furnish a sense of safety and security, these 
experiences, contrary to religion’s claims, cannot validate God’s power. All they can do is 
reinforce beliefs we already harbor. The more miracles we embrace, the more deeply 
entrenched our beliefs become, because we habitually interpret our experiences through the 
filter of these beliefs. 
 

Suppose, for instance, that an intelligent species on a distant planet developed a religion 
complete with an image of God. During worship, its ideal of God might manifest in believers’ 
minds, in their dreams, and perhaps even before their eyes. Yet their ecstatic visions would 
have nothing to do with the power of their God and everything to do with the form epitomizing 
their local beliefs. In much the same way, a crowd of people on earth witnessing a vision of the 
Virgin Mary does not validate Christianity but rather reflects local adoration of the image of 
Mary. Visions of gods are not evidence of “seeing the light” but of the darkening influence of 
provincial conditioning on the mind that hides more expansive ideals. 
 
Miracles experienced by people, either singly or in masses, are informed solely by beliefs. 
Historically, the Virgin Mary did not appear to individuals until the image of the Virgin Mary had 
become a widely used icon, and she became visible to crowds only after her cult had grown in 
popularity. Nor has any image of God from one religion appeared to followers of another 
religion. The acceptance of supernormal events connected with any of the world’s major 
religions, such as marble statues inexplicably drinking milk before Hindus or others bleeding 
before Christians, are likewise informed by the accumulated beliefs and expectations held by 
millions of people over many years’ duration. 
 
Religious authorities who interpret events as miracles are themselves guided by beliefs. These 
authorities either acknowledge apparent miracles or deny their existence, depending on whether 
the so-called miracles support the religion’s dogma. In the event that an apparent miracle 
conflicting with the dogma cannot be denied, perhaps because it has been witnessed by many 
people, the phenomenon will often be attributed to a diabolical force. A classic example of this 
type of demonizing occurred when Catholic theologians, unable to either take credit for or 
discredit parallel myths of other religions, such as the virgin birth of the Buddha, declared them 
works of the devil meant to trick humanity. 
 
Not only are miracles used in dubious ways to increase one’s sense of security and reinforce 
religious dogma, but they cast a dangerously misleading model of the universe—one that 
spiritual investigators would question. For one thing, assigning to God the cause for inexplicable 
events stifles the pursuit of knowledge. In the past when humankind was confronted with a 
mystery, God was usually invoked as an explanation, keeping people unschooled in the 
mechanics of nature. As a result, thunder was for centuries considered the rumbling of gods; 
rainfall, the outcome of angels opening the windows of heaven; insanity, the work of demons; 
and comets, the flaming swords of divine battles, the flowing beards of gods, the smoke of 
human sin rising to darken the heavens, or even omens of war. Today as well, interpretations of 
enigmatic events as the handiwork of God impede inquiry into occurrences ranging from the 
accounts of yoga masters to the thoughts we hear in our heads; similarly, misinterpreting 
common occurances delays scientific advances, such as the mystification of childbirth stalling 
stem cell research. Hence, a better definition of miracles would be events that have not yet 
been fully explained. 
 

Spiritual investigators would also question the validity of presenting God as capable of 
overriding the laws of nature. Separating God from nature in this way at once transports God 
beyond the realm of human inquiry and discourages scientific research into the strange and 
wondrous phenomena misnamed “supernatural.” In reclaiming events from this hinterland, we 
increase the likelihood of finding verifiable explanations for an abundance of unusual 
phenomena; already, many bizarre events that have been scientifically investigated are found to 
result from quite calculable causes. And having accepted that the laws of nature are the 
unalterable “will” or manifestation of the impersonal cosmic substance popularly called “God,” 
we improve our chances of understanding God’s will. With every insight into the enigmatic 
workings of the cosmos, we can then view ourselves as active seekers of knowledge instead of 
observers passively watching God disrupt the fabric of life to prove his existence. In fact, the 
very act of reuniting God with the natural world demonstrates a desire to understand more about 
our embodied self-awareness in nature, of which we are a part. 
 
Most significantly, spiritual inquiry into apparent miracles illuminates a profound connection 
between the human mind and events taking place in the world around us. Generations of 
human beings who in their ignorance perceived comets as signs of battle proceeded to actually 
engage in war—not because of the omens they thought they saw, but as a direct consequence 
of the thoughts they projected into the nighttime skies. Similarly, group prayers for wellness are 
today believed by congregants to repeatedly accelerate a person’s recovery from illness. These 
and other effects of collective impressions suggest that events considered miraculous may 
actually be interpretive products of the human mind. And from this broader perspective, the 
capacity of the human brain to shape its own understanding of cause and effect and impress 
other minds with its interpretations may be the one miracle behind them all. 
 
In freeing ourselves from the idea that God authors miracles, we begin seeing the world 
differently and taking more responsibility for our thoughts and consequently our actions. Aware 
of the mind’s capacity to shape outcomes, we notice that the world perceived by religious 
adherents is forged by their beliefs and, similarly, that while all events are ultimately natural, 
miraculous events fail to occur in the lives of people who doubt such events. Christians, it has 
been said, will behold the face of Jesus in the bark of the same tree in which Hindus behold the 
face of Krishna. Spiritual investigators, however, might wonder if the bark contains healing 
properties, or perhaps the capacity to impart healing in response to thoughts projected onto it. 
 
Once out of the grip of miracle-thinking, truth seekers realize they have been continually 
brainwashing themselves by interpreting their experiences through a limited sense of self. The 
world they now see becomes a reflection of a self no longer narrowed by religious 
indoctrination, instead claiming its membership in the vast realm of nature, which contains 
enough mysteries to keep humanity occupied for untold millennia. Viewing the 
stratosphere—cleared at last of Elijah, Jesus, Muhammad, and other ascending saints 
representing humanity’s skyward projection of hope in immortality—they observe heavenly 
bodies whirling through vast space. More and more, as we take science into our own hands, we 
can test the strange events in our midst, seek better models to explain them, then investigate 

those models. In a world perceived as less arbitrary and governed by cause and effect, we 
become increasingly more self-reliant as well. Having wrested the power of the mind from 
religions that exclusively centralize that power, we observe that improved personal and global 
conditions come not from a god above or from divine answers to human prayer, but from within 
us. The image we hold of God, used to focus the heart and mind and expand the sense of self, 
as described in Technique 2, merely intensifies and directs our affirmative thoughts. 
 
Human thoughts projected outward reap observable effects; we can build a world or lay waste 
to entire cities. When those effects are considered miracle based, they disconnect God from the 
natural world, promoting ignorance and war. But they usher in harmony in keeping with the laws 
of nature when our thoughts affirm goodness. Seekers can test the effectiveness of affirmation 
in their own lives by working with Technique 3. 
 
TECHNIQUE 3 
 
Affirmation 
 
Affirmation helps us improve the odds of securing our needs—such as good health, suitable 
employment, or caring friends—or to positively modify behavior by curbing and redirecting the 
restlessness of the mind. Affirmations themselves are like seeds in the soil of the mind, 
harnessing and directing nervous energy otherwise squandered in bad habits and destructive 
emotions. They are practiced by silently repeating a carefully worded thought or by focusing on 
the visual image of a desired outcome. In either instance, the phenomenon that manifests is 
your world’s interpretive response to your focused mind. Affirmations are not self-hypnosis but 
are rather an exercise of the mind’s capacity to increase its own efficiency. 
 
Affirmations produce results because they create a tug between or vacuum in your experiences 
of the world by establishing a contradiction between your consciously affirmed thoughts and the 
habituated subconscious thoughts, insecurities, and fears that fail to serve your needs. The 
nature of the mind, abhorring a vacuum, then informs your experience of the world with the 
prevailing thought or a combination of all of your impressions, eventually eliminating the 
contradiction. Provided that you persevere with an affirmation regardless of any internal worries 
or chronic habits of thought suggesting it may not be successful, your beneficial thought will 
eventually uproot your restless habits and reactive thinking. 
 
Ideally, affirmations are a form of positive thinking proactively practiced to manifest an 
uncluttered, productive, and service-oriented life. However, years of thinking that you are a 
failure qualifies as a subconscious, negative affirmation that will likely manifest as mental 
anguish. Depending on the particular thoughts or images seeded in the mind, they may either 
build confidence and thus indirectly attract a partner or destroy a relationship, induce calmness 
or stir up restlessness, and help to secure the essentials of life or generate material 
possessions in excess; they may likewise either eliminate or accentuate unwanted things and 
habits. Consciously practicing affirmation seeks to crowd out all the subconscious affirmations 

that bring you down and squander energy. For best results, temper the power of your mind with 
introspection and calmness, remaining continually aware of the larger scope of your life and 
your desired outcomes while cultivating an increasingly expansive sense of self. 
 
Also reevaluate any inclination you may have to affirm things or behaviors for the sake of 
personal happiness. The belief that we reap happiness after acquiring everything we want, or 
after changing our ways for the better, places happiness in some eternally distant future and 
keeps it contingent on positive results. So if you learned from the self-help movement, for 
instance, that happiness derives from manifested affirmations for healing, romance, prosperity, 
possessions, or personal conduct, reevaluate your past accomplishments to see if they were 
instead outcomes of happiness. Affirmations primarily work by conserving unhealthy 
expenditures of nervous energy, automatically reaping the reward of calmness, contentment, 
and peace of mind. You cannot “get things” with affirmations but you can conserve the restless 
nervous energy subconsciously invested in continually hankering after things. Experienced 
practitioners of affirmation, aware that unconditional happiness comes only from within, build 
their outer success through affirmation based on an inviolable inner happiness. 
 
The successful practice of affirmation depends on three additional considerations. First, since 
your interpretive experience of the world will seem to respond by creating the conditions for the 
attitude behind your affirmations to manifest, word them carefully to avoid ambiguity; affirm 
desires true to you while tapping into the well of unconditioned happiness within you and giving 
voice to your most expansive sense of self. Subconscious affirmations shaped by a narrow 
sense of self often generate results that cause suffering and further narrow the sense of self. 
Second, keep your affirmations deliberate. Since spontaneous thoughts or words uttered in a 
heightened emotional state may produce immediate and regrettable effects, review many 
possible affirmations before choosing one to silently intone. Silent affirmations are generally 
more effective than spoken ones because they harness more intensity of concentration. Finally, 
couple your affirmations with daily actions and habits that support their efforts to conserve your 
energy. This principle is always in effect, even for affirmations born from the narrow self. For 
example, affirming that you will win the lottery, an energy-squandering thought sure to find 
company with millions of other such restless thoughts nationwide, cannot practically inform your 
mind’s interpretation of the results of playing if in fact you never buy a lottery ticket. 
 
To begin using this technique, write down the behaviors you want in your life and the things that 
squander your energy and afford little peace of mind. For each one, compose a generalized 
single-sentence affirmation such as “I am eager to question and challenge new ideas,” “I feel 
secure, content, and happy,” “I am a conduit for wealth,” or “I seek to act in the service of 
others.” Once you have arrived at your affirmations, fine-tune them through introspection and 
keep them confidential. In sharing an affirmation with someone, you risk dissipating a portion of 
your initial determination. It is also possible to decrease the power of an affirmation by revealing 
it to someone who may then affirm its opposite and cast doubt on your best efforts. A listener’s 
well-intentioned opinions and words can have an equally adverse effect. For example, you 
might avoid affirming someone’s illness because your discussions of sickness may delay 

healing for vulnerable and impressionable minds. Doubting an addict’s affirmative efforts at 
quitting constitutes an adverse use of affirmation. Even a seemingly positive statement such as 
“I hope he gets better” affirms that the individual is not well. 
 
The best affirmations for health of any sort—physical, financial, or emotional—unconditionally 
affirm vibrant well-being without assuming the need for recovery. This means that if you are ill, 
do not pray for healing but rather affirm that you are already healthy, for then your thoughts and 
outlook will automatically focus on well-being and cease to squander energy on worry. The mind 
and body are always listening and will seek to create conditions that mimic your affirmations by 
conserving resources. And above all, persevere despite any counteractive thoughts in your 
midst. An affirmation for health is unlikely to instantly materialize; your body may be contending 
with injury, illness, harmful thoughts, imbalanced moods, and poor habits of living in either the 
present or the past. But wasting energy on fear of lifelong sickness can be immediate. 
Prospects improve with steadfast practice as the body and mind learn the vital lesson of energy 
conservation. 
 
 
 
When you are ready to implement an affirmation you have composed, identify its function and 
adhere to the appropriate practice guidelines described below. Affirmations have a wide range 
of functions and can be categorized according to the following types: 
 
 
 
Maintenance affirmations involve the basic needs of life, such as health, food, clothing, shelter, 
friendship, education, and peace of mind. This type of affirmation can be practiced upon rising 
and before sleep. If your maintenance affirmations remain the same from day to day, avoid 
repeating them by rote, for then they may not take root in your mind and effectively liberate 
energy squandered on thoughts of despondency. Instead, practice them with concentration and 
depth of feeling. If you feel you have been wronged and your inability to forgive weighs you 
down, construct a daily maintenance affirmation that seeks to curb the nervous energy 
squandered in chronic anger and resentment. 
 
Ideal affirmations target specific harmful habits and the acquisition of virtues such as patience, 
equanimity, honesty, and healthy living. This type of affirmation works to create both the inner