Educación tradicional versus escolaridad en wampíA



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MÓDULO: DISEÑOS DE INVESTIGACIÓN EN EL MARCO DEL PARADIGMA INTERPRETATIVO
EDUCACIÓN TRADICIONAL versus ESCOLARIDAD en WAMPÍA1
  1. Familia-Comunidad/Escuela

Durante muchos años los Misak han trasmitido tres principios2 a sus descendientes de lo que significa para ellos Ser Misak. Es el pensamiento propio, es la manera como se han constituido como pueblo. Con base en ellos han vivido, se han relacionado, le han dado sentido a su territorio, familias, tradiciones y cultivos, y han transmitido este pensamiento en su lengua propia, a las nuevas generaciones, con base en estos tres principios, se han concebido, constituido y perdurado:


Máyaleo
La idea es la del ser comunitario; es todos juntos, es de todos y no excluye a nadie, es todo el pueblo Misak. También quiere decir que hay para todos. Es ser de los mismos wam y vivir conjuntamente agrupados alrededor de la autoridad propia. Compartir entre todos lo que hay.
Linchap
voluntad de acompañar, es acompañamiento, acompañarse. Es el que se pone en acción, entre otras cosas, en los trabajos comunitarios, en las mingas, y en las asambleas. También marido y mujer se acompañan en la vida.
Latá-Latá
Es por igual para todos, pero no es igual porque todos no son iguales, son diferentes y cada uno debe recibir de acuerdo con su diferencia; todos tienen derecho, pero no el mismo derecho. Hay derechos mayores y derechos menores.
…“Quien vive de acuerdo con esos principios, es guambiano; quien no vive de acuerdo con ellos, no es guambiano. Quien no piensa y vive en comunidad, quien no acompaña, quien no da a cada quien el derecho que le corresponde, no es guambiano. Entonces, esto plantean los guámbianos: quien vive en Máyaleo, quien hace Linchap, quien reconoce los derechos en Latá-latá, ese es guambiano. Algún guambiano decía en alguna ocasión: esta es la Carta Constitucional de los guámbianos. Nosotros tenemos que decidir si la reconocemos o no”3.
Además de estos principios los Misak también han promovido raíces:
La ley natural o ley de origen, a partir de ella nacieron los Misak; La pareja como base de la familia; El cultivo como modelo para la subsistencia; El nak chak o fogón, el cual une a la familia y la comunidad. Es en la cocina, alrededor del fogón, donde se enseñan y aprenden las tradiciones de los Misak, pues en este sitio se establece una interacción verbal entre los mayores4 “es allí donde se desarrolla el todo”. Es la cocina donde generalmente las mujeres hilan, tejen, cosen, mientras los niños juegan alrededor y los pequeños duermen en hamacas. Es el espacio de reunión de mayores, niños, hombres y mujeres, para intercambiar y comentar acontecimientos del día y la comunidad:
…“Allí los mayores educan, trasmiten la historia oral, disciplinan y resuelven los problemas siguiendo las normas tradicionales. Es allí, entonces, donde nace la organización, la autoridad y la justicia Misak “porque la educación, la autoridad y la justicia han nacido en el fogón de la familia, en la casa de los Wampia”5.
Para los Misak de antes, lo importante era ser buen agricultor, saber tejer, ser responsables; ser Misak en lengua, pensamiento y conocimiento. La formación de los niños la forjaban entre la familia y la comunidad y todo lo que hacían (mingas, ofrendas, trabajo en la tierra, siembra, su lengua, su vestido) era la vida misma, era el significado de ser Misak, y tenía sentido de identidad para ellos. Bajo esta cosmovisión –principios y raíces- se criaban los niños de antaño, era el modelo de formar y educar a los pequeños Misak. La manera como los infantes eran vistos, las metas de desarrollo de los padres para sus hijos, y el comportamiento parental hacia el niño, estaban todos inextricablemente interrelacionados con este trasfondo cultural. Era lo que los niños y jóvenes Misak interiorizaban: “el proceso de crianza, socialización y educación constituye, desde luego, un espacio privilegiado para poner de relieve la condición cultural… En efecto, la interacción socializadora de niños, jóvenes y adultos es la que asegura la continuidad y el cambio cultural en cualquier colectividad”6. Las implicaciones de la cosmovisión Misak en las metas de desarrollo, en las pautas y prácticas de crianza, es decir, en el Modelo de Crianza de Antes, se caracterizaban por:

  1. El principio de escasez

El niño aprendía a vivir y se acostumbraba a lo que había y existía, sin plantear exigencias. La familia se organizaba con base en la subsistencia; todos los miembros de la familia participaban en las tareas de sustento, es decir, el trabajo era compartido entre todos los miembros de la prole. El niño también debía contribuir a satisfacer las necesidades de su grupo familiar. De este modo, había una interdependencia entre generaciones, y el sentimiento de infancia era de corta duración:


…“yo digo que me robaron parte de mi infancia, pero mis padres no tenían la culpa, como éramos terrazgueros, éramos muy pobres y había que trabajar todos, desde niños hasta ancianos para poder sobrevivir”. (Bárbara Muelas)7

  1. Respeto a la autoridad del padre y mayores

La autoridad parental era valorada y respetada, y los chicos obedecían sin cuestionar sus órdenes. El aprender a escuchar era un valor que se privilegiaba para adquirir el respeto hacia los otros. Para estos niños, la meta primaria de la comunicación era la comprensión, más que la verbalización; es decir, con la sola palabra los chicos obedecían, el consejo era escuchado, acatado y valorado. Las decisiones, las órdenes establecidas y la voluntad del padre, no eran objeto de explicaciones, la autoridad era sólida: “el aprendizaje obediente de los quehaceres y de las habilidades caseras es una experiencia socialmente importante, con la meta última de desarrollar niños obedientes, respetuosos, y responsables socialmente”8.



  1. Permanente contacto con los padres

Los niños se formaban y aprendían las costumbres junto a sus padres. Ellos al estar en constante contacto con los mayores, aprendían mediante la observación o el ejemplo; eran llevados a la huerta en el caso de los niños o la cocina en el caso de las niñas, siempre junto a los otros. En esta relación e interacción, los niños y niñas aprendían a ser Misak, pues se mezclaba sin transición con los adultos: aprendían la lengua, a cultivar, a trabajar la tierra, a conocer el territorio y su significado, los mitos, el pensamiento y conocimiento propio, las labores domesticas, a tejer. Es decir, que la función fundamental de los padres o el proyecto de criar hijos, consistía en instruir a los pequeños en la cosmovisión Misak, en cimentarles una identidad sólida, pues la enseñanza y el aprendizaje se hacían mediante la participación. Los niños estaban presentes en todas las actividades del grupo.


De esta manera, los padres enseñaban a sus hijos las habilidades para defenderse en la vida, escuchaban y aprendían de los mayores, quienes les narraban el mundo. En este sentido, aprender al lado de los padres las habilidades para subsistir, da cuenta de una organización comunitaria de sociedad: “la noción de niño que tengan los adultos de un grupo cultural, y el lugar que se le asigne al niño en él, determinan el tipo de crianza y de atención educativa que se le brindará en sus primeros años”9.
  1. El Valor de la Experiencia



La experiencia como fuente de saber. Los niños aprendían por el contacto con los mayores a cooperar y a trabajar como grupo. Esto fomentaba la unidad y cohesión, lo que contribuía a establecer poderosos vínculos entre los miembros de la parentela. El niño desde pequeño participaba en acciones de producción, aprendía observando, no mediante explicaciones: “…desde la perspectiva de los Pueblos Indios, los padres y los abuelos son considerados como los depositarios del conocimiento, y este hecho proporciona una conexión social entre las generaciones mayores y las menores”.10
…“La educación en el hogar era la educación para la vida, a través de la cual nos enseñaban con ejemplos prácticos, con una metodología propia que no castigaba… con las experiencias vividas, mediante las cuales uno podía aprender en el camino, en la casa, en el trabajo, en el tejido, una enseñanza permanente de los padres, de los tíos, de los hermanos mayores”. (Bárbara Muelas)11
…“Antes de generalizarse la escolarización en el Resguardo de Guambía había sitios bien definidos en donde recreábamos el namui wam. La cocina, alrededor del fogón era el primer lugar de socialización en namui wan, especialmente en las primeras horas de la mañana y de la noche. Allí aprendí mi lengua y escuché los consejos tanto de mis padres, como de mis abuelos…. Otro espacio de transmisión oral era el camino de la casa al punto del trabajo y durante el día en la práctica de las diferentes labores agrícolas, ya sea en minga familiar o minga comunitaria”. (Anécdota Agustín Almendra)12
Antes, cuando los mayores hablaban, los chicos agachaban la cabeza. El sentido de la palabra de los padres, abuelos, mayores y taitas, tenía un significado original que era el de tejer una relación. Había transmisión del consejo, había un puente que unía el presente de los jóvenes de esa época con el pasado, había historia, continuidad, tradición. El pensamiento propio se sentía, se veía, resplandecía. En este contexto, la meta implícita de los padres era perpetuar las creencias y las costumbres y los lazos de cohesión a la comunidad:
…“La gente activamente se esfuerza en cumplir las prácticas de su comunidad, adoptando una postura o actitud, tomando una posición según la manera en que la pertenencia a la comunidad la ha definido. A medida que hacen esto su actividad actúa sobre esa comunidad, reproduciéndola o transformándola –la relación entre la persona y la comunidad es una relación dinámica, cada uno actúa sobre el otro”.13
En resumen, en ese modelo de formación los niños aprendían primordialmente de los padres, mayores, en general, todo el pueblo guambiano estampaba en cada niño la forma cultural, pues un individuo no podría ser Misak fuera de la pertenencia a un todo social; recibían los conocimientos básicos en los primeros años, en forma implícita, en la práctica y la intención era seguir las huellas de los mayores. Aquí, no se concebía a la escuela como el medio para formar al Misak, ni era el medio para un futuro diferente al establecido. Así, el proceso educativo de la familia-comunidad era transmitir la cultura a la generación siguiente; en esa relación con los demás, los futuros Misak vivenciaban su cultura, comprendían su proceso histórico, fortalecían su identidad y aseguraban su permanencia como comunidad étnica. Pero, ese proceso educativo se convertirá, en las siguientes décadas, en un proyecto educativo anudado a la instrucción escolar.

  • La llegada de la Escuela

Siendo los Misak un pueblo pacífico, su sumisión se hizo en gran parte a través de “políticas civilizadoras”. Luego de la cristianización forzada de los indígenas americanos que sobrevivieron al encuentro con las tropas españolas y las nuevas enfermedades que traían, a lo largo de cuatro siglos la iglesia católica fue la encargada de civilizar a las tribus y pueblos indígenas. Con la independencia de las colonias, en la primera mitad del siglo XIX, no mejoró mucho la situación: los criollos estaban interesados en ser independientes económica y políticamente pero no culturalmente. Su mayor interés era sostenerse como descendientes de europeos: blancos, de habla española, católicos, y formados en la cultura occidental. En consecuencia, los indígenas y los afrodescendientes eran considerados y tratados como colombianos de segunda: sin derechos culturales, políticos ni económicos. Por tanto, las políticas educativas del gobierno Neogranadino, de la Gran Colombia, y demás gobiernos del siglo XIX-XX sólo concebían la existencia de una sola cultura, la conservadora católica europeizante. El trato a los indígenas era condescendiente, y la Iglesia Católica -y sus Misiones- tenía la potestad de darles educación14 cristiana y enseñarles los valores, la visión del mundo y las relaciones entre las personas y con los demás seres del mundo típicas de una cultura que les era ajena. Estas políticas educativas, enfocadas en la civilización, evangelización y castellanización de los pueblos indígenas, afectaron hondamente no sólo el legado cultural de estos pueblos -que en buena parte se fue perdiendo- sino la visión de sí mismos.


Así, la primera escuela que se asentó en Wampia fue la Misión de las Hermanas de la Madre Laura en el año 1931, en la vereda Las Delicias. La escuela de las Lauritas manejaba la disciplina escolar de manera estricta: ejercían un fuerte control; el método de educación era disciplinario, porque inculcaba una autodisciplina, mediante un sistema de sanciones rígido, no negociable, considerado cada vez más por las familias como lo dice Ariès: “como la mejor condición para realizar una educación seria”.
  • El lugar que se le fue dando a la escuela

Frente al modelo de crianza de antes, el objetivo escolar estaba casi ausente o en un segundo plano: no había expectativas de promoción a través del estudio. Transmitir y fomentar los saberes y prácticas culturales Misak era responsabilidad de la familia-comunidad; al tiempo que los conocimientos escolares, empezaban a ser transmitidos a algunos niños a través de instituciones educativas regentadas por religiosas o de carácter público. Con excepción de la escuela de las Madres Misioneras de la escuela Las Delicias, las demás instituciones eran mestizas. En los años 70’ empezó a ser muy bien valorada la asistencia a estas escuelas, e incluso al colegio, por parte de los hijos de las familias más pudientes, quienes renunciaban al aporte del trabajo de sus hijos en la parcela; consideraban que era importante que las nuevas generaciones Misak adquieran algunos conocimientos del mundo occidental para defenderse en ese mundo:


…“Entonces, mi papá decía: “a veces hace falta manejar las 2 lenguas”. Me dijeron para que yo aprendiera más a hablar, para que pudiera hablar, entender correctamente el español. Entonces, “metemos a mi hijo en un colegio occidental”, dijo mi papá… antiguamente, los mayores decían, no cierto: “voy a mandar a mi hijo porque mi hijo es bruto, voy a mandar a la escuela para que mi hijo sea inteligente”. Entonces, creo que de pronto en esa cultura de la globalización, en esa cultura de la multiculturalidad, a los jóvenes antiguos, yo creo que les sirvió mucho para relacionarse, porque para ir a Silvia a vender los productos se necesita hacer la cuenta, hay que saber hablar el español, porque si uno no sabe hablar el español, si uno no sabe números, entonces, se jodió. Porque, antiguamente, mi mamá contaba eso; que cuando uno bajaba a Silvia, le pasaban un billete de mil diciendo que era de cinco [mil], de esa manera, la gente se sentía engañada. Entonces, de esa manera, los mayores mandaron los hijos a estudiar para que se defiendan”… (Profesor Misak -7-).
A medida que en el siglo XX la escuela primaria y la escolarización secundaria empezaron a volverse más generalizadas entre la población colombiana, y una exigencia para los niños de todos los sectores, empezó a volverse una creencia común que la escolaridad y la inteligencia estaban altamente relacionadas; por tanto, ir a la escuela a aprender y cursar la secundaria se convirtieron en un deber de todos los padres colombianos, si querían que sus hijos “salieran adelante”. Y en los indígenas se convirtió en una necesidad, pues con esos conocimientos nuevos lograban defenderse afuera.
Así, la escuela tenía un lugar y sentido en la vida cotidiana del Misak fuera de Wampia: ella transmite conocimientos occidentales para interactuar e intercambiar con los de afuera o para defenderse, como lo evidenciamos en el relato del profesor Misak -7-. Esos conocimientos (saber leer, escribir, hablar bien el castellano, sumar, restar…) eran independientes de la formación o el proceso educativo de la familia-comunidad, pues ésta asumía la responsabilidad de formar al futuro Misak en los saberes y prácticas propias; enseñarles a ver su mundo desde adentro.


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