Imagining the Turkish nation through ‘othering’ Armenians

---

Imagining the Turkish nation through

‘othering’ Armenians

n

AYLA GO¨L

Department of International Relations, The London School of Economics and

Political Science, Houghton Street, London WC2A 2AE, UK

ABSTRACT. National identities are socially constructed and inherently relational,

such that collective imagination depends on a dialectical opposition to another

identity. The ontology of otherness becomes the necessary basis of social imagination.

National identity can hardly be imagined without a narrative of myths, and the

Turkish nation is no exception. This article argues that the Turkish nation was

imagined

as a modern nation with territorial sovereignty after the erosion of traditional

Ottoman umma (religious community) identity. During the process of this imagination,

the Armenians became the first ‘others’, whose claims over eastern Anatolia were

perceived as a real threat to Turkish territoriality and identity. Based on the analysis of

modernist theories of nationalism, the methodological concern of this study is twofold:

to explore the causal link between the policies of Ottoman modernisation and the

emergence of Turkish nationalism; and to incorporate the self and other nexus into the

relationship between the emergence of Turkish nationalism and the process of

‘othering’ the Armenians.

Introduction

Every nation claims to be unique and to have a different identity from others.

National identity can hardly be imagined without a narrative of myths, and

the Turkish nation is no exception. The homogeneity of a nation is itself a

myth that becomes the basis of many nationalist ideologies. Challenging these

myths requires a critical approach to understanding history and nationalism.

The past we accept as an integral part of our social memories and collective

identities is subjective and selective in accordance with the requirements of

nationalist ideologies. The theoretical departure point of this article is that

national identities are socially constructed and inherently relational, such that

collective imagination depends on a dialectical opposition to another identity.

The ontology of otherness becomes the necessary basis of social imagination.

Nations and Nationalism 11 (1), 2005, 121–139. r ASEN 2005

n

A different version of this article was presented at a seminar in the Department of International

Relations, Research School of Pacific and Asian Studies, Australian National University, where I

was the inaugural John Vincent Fellow in 2003. I wish to thank Heather Rae, Chris Reus-Smit,

Razmik Panossian, Paul Keal, Sarah Graham, Shogo Suzuki, Hakan Sec¸kinelgin, G ¨ul Tokay and

the anonymous referees for their comments and contributions.

---

This article argues that the Turkish nation was imagined as a modern

nation with territorial sovereignty after the erosion of traditional Ottoman

umma

(religious community) identity. During the process of this imagination,

the Armenians became the first ‘others’, whose claims over eastern Anatolia

were perceived as a real threat to Turkish territoriality and identity. Such an

argument challenges one of the historical myths of official Turkish national-

ism which argues that the Turkish national consciousness emerged during its

struggle against the Greek invasion of western Anatolia, which caused the

Greeks to be considered as the ‘other’.

Official Turkish historiography and nationalism have been challenged by a

number of ‘revisionist’ scholars since the 1980s (Berktay 1983; Ortayli 1983;

Deringil 1993; Timur 1994; Kadiog˘lu 1996; Akc¸am 1994 and 1999; Heper

2001; Canefe 2002; Go¨c¸ek 2002; Kasaba 2002). These scholars started a new

debate to challenge official nationalism and its engagement with ‘politically

correct history’, which implies the rejection of the Ottoman past and its

selective explanation of Turkish nation-building. The revisionist school

emphasised not only historical continuity between Turkish nationalists under

the leadership of Mustafa Kemal and the Young Turks in pursuing the goals

of nationalist ideology, but also societal factors that contributed towards the

emergence of Turkish nationalism. Revisionists argued that the Ottoman

Empire’s transition to a modern Turkish nation-state should be identified as

‘Turkish nationalism or revolution’, rather than ‘Atat ¨urk nationalism or

revolution’. This differentiation emphasises the fact that the ideology of

Turkish nationalism was originally developed by Namik Kemal, Ziya Go¨kalp

and Yusuf Akc¸ura, whereas Atat ¨urk nationalism presents itself solely as a

product of Mustafa Kemal’s determination to lead Turks to a national

independence movement and denies its connections with the Ottoman past.

Revisionists challenged various aspects of orthodox Turkish historiogra-

phy on the following issues: the continuity and change between Ottoman and

Turkish policies (Ortayli 1983; Timur 1994; Deringil 1993; Heper 2001), the

question of the Armenian genocide (Akc¸am 1999; Berktay 1983); the ethnic

origins of the Turkish nation (Canafe 2002; Kasaba 2002) and the construc-

tion of official Turkish identity (Kadiog˘lu 1996). This article aims to

contribute to the ongoing debate by analysing the role Armenians played

within Turkish nation-building. There are two premises to be explored in

supporting the novel interpretation of Turkish nationalism. The first premise

is that the emergence of Turkish nationalism can be more accurately explained

by modernist theories of nationalism – based on the work of Benedict

Anderson, John Breuilly, Ernest Gellner, John Hall and Elie Kedourie –

which establish the causal link between Ottoman modernisation and Turkish

nationalism in order to explain the transition from an Islamic identity to a

secular one. The second premise is that Armenians became the first ‘other’

during the construction of the Turkish nation. The relationship between the

creation of a homogenous Turkish nation-state in Anatolia and Armenian

claims to have a historic homeland over the same territory will be analysed to

122

Ayla Go¨l

---

find out what constituted the otherness of the Armenians. While the first part

of this article offers a theoretically and historically informed analysis of

Turkish nationalism, the second part critically examines the role of Arme-

nians during the social construction of the Turkish nation.

The modernity of Turkish nationalism and the nation

Given that there is a vast amount of literature on nationalism it would be

misleading to make generalisations on different theories of nationalism such

as modernism, primordialism/perennialism and ethno-symbolism. They may

share many basic assumptions but there can be as much diversity among

scholars in each approach as there is between these various theoretical

schools. Although each modernist scholar’s approach reflects different causal

explanations, they all conceive of nationalism as a political and ideological

movement and a by-product of modernity. There are also two contradictory

explanations of how the relationship between nationalism and modernity

came into existence. On the one hand, most modernist scholars argue that

nationalism was, originally, an unintended consequence of modernity. In this

understanding, nationalism is closely related to the major developments of the

modern epoch such as industrialisation, print capitalism, literacy, urbanisa-

tion and social transformations (Gellner 1994; Anderson 1991; Breuilly 1996;

Hobsbawm 1990). Liah Greenfeld’s analysis of English, French, Russian,

German and American nationalisms not only challenges the commonly

assumed links between modernisation and nationalism by seeing modernity

as defined by nationalism but also explains how these nationalisms derived

their particular characters from identity crises during the process of moder-

nisation (Greenfeld 1995). On the other hand, the modernity of nationalism

has not been accepted by all scholars. Anthony Smith, one of the leading

scholars of ethno-symbolism, does not define nationalism through its mod-

ernity. However, Smith makes some contradictory points about the relation-

ship between the two phenomena since he also argues that nationalism acts

‘like a prism’ through which some of the historical continuities and the

transformations of modernity are preserved in new changed forms (Smith

1998: 44). Thus, most theories of nationalism clearly differ over not only the

relationship between modernity and nationalism but also the causes of

nationalism.

The modernists argue that there are three main causes behind the reality of

nationalism: the psychological losses of identity caused by the erosion of

tradition; the needs of modernisation and industrialisation; and the develop-

ment of communication and print capitalism. The site of investigation for

modernists encompasses the economic, political and ideological levels within

the social formation of each national ideology. Furthermore, they suggest that

there is no single, universal theory of nationalism through which to under-

stand every single case in world history (Hall 1995: 8; Waldron 1985: 420). For

The Turkish nation and ‘othering’ Armenians

123

---

the most part, they accept nationalism as an ideology; a modern phenomenon

to create a collective identity; an example of social and political engineering,

which constructs a powerless and unreal ‘imagined community’ through the

agency of a nation-state. I claim that modernist theory provides a better

explanatory framework for the understanding of Turkish nationalism for the

following three reasons: the need to belong to a separate Turkish nation was

the result of the erosion of the traditional Ottoman identity; the emergence of

Turkish nationalism coincided with the need for modernisation in the Otto-

man Empire; and a separate Turkish national consciousness gradually

developed in parallel with the use of print capitalism as part of modernisation

policies. I will now turn to explain each reason in detail.

The erosion of the traditional Ottoman identity

Historically, the traditional Ottoman identity was based on the millet

(religious community) system, characterised by the religious autonomy of

different groups rather than ethnic ties or language.

1

Each religious group was

allowed free practice of its religion. Within this system, there was differentia-

tion between Muslim (Turks, Kurds, Arabs) and non-Muslim millets (Chris-

tians – Greeks and Armenians – and Jews) of the Empire but no official

differentiation among the Muslim millet by ethnicity or language. The number

of millets changed throughout Ottoman history. New millets were created as a

consequence of pressure from the European great powers. For instance, while

there were nine recognised millets, of which six were fairly large in 1875, there

were seventeen in 1914 (Karpat 1973: 88–97).

For Muslim millets, the religious character of the Ottoman state meant that

the primary mark of self-identification was umma as the great community of

believers. Islam as a proselytising religion that claims universal validity is not

compatible with the local and inward-looking character of ethnic identities.

Hence, Islam was a stronger unifying force than ethnic ties in the definition of

the traditional Ottoman identity. Ethnicity was an alien concept and, thus,

not a determining factor per se in defining Turkish identity (Heper 2001: 4).

Moreover, ethnicity as the basis of nationalist ideology cannot explain how

institutions such as the church or a dynasty play a major role in developing a

modern national identity. These issues are crucial in exploring why nation-

alism emerged first among the non-Muslim millets of the Ottoman Empire

and why it was delayed for Muslim millets. When the Empire abandoned its

Islamic proselytising mission in its European territories formal regional

autonomy was allowed to Christian churches, which became natural institu-

tional vehicles for autonomist movements in the nineteenth century (Breuilly

1996: 151–3). Religious sentiments were deliberately used by Christian

churches to create Balkan (Bulgarian, Serbian, Greek) and Armenian national

movements; however, Muslim millets did not have similar means to develop a

separate nationalism since there is no institutional equivalent of the church in

Islam.

124

Ayla Go¨l

---

In addition to these institutional disadvantages, the idea of being a ‘Turk’

was also an alien concept to the Ottoman elite, who saw themselves as

Osmanl{lar

(Ottomans) rather than Turks until the end of the Empire.

2

The

name of the state was Osmanl{ Devleti (the Ottoman state) and it was insulting

to refer to the Ottomans as Turks, since the Turks were regarded as

uneducated Anatolian peasants within the Empire. The state language was

Osmanl{ca

(Ottoman language), which was a mixture of Turkish, Arabic and

Persian. Turkish was the local language of Anatolian peasants whereas Arabic

was the sacred language of the ulema (Muslim clergy). Even those who spoke

Turkish did not identify themselves as Turks and almost never used the term

consciously until the beginning of the twentieth century (G ¨uvenc¸ 1994: 22–3).

However, there has been a tendency among Western scholars to use the

geographical term ‘Turkey’ in referring both to the state identity of the

Ottoman Empire and the Turkish Republic. Ottoman and Turk are not the

same political identities. The equation of these two terms became apparent

only when Turkish nationalism emerged in the twentieth century (Smith 1971:

56). The dual usage creates confusion about the political identity of the

modern Turkish state and nation. If we accept Ottoman and Turk as the same

identity, the process of transition from an Islamic empire and umma identity

to a modern state and secular identity is obscured, leaving us with an

incomplete understanding of Turkish history and nationalism.

The traditional Ottoman identity on both state and societal levels was

eroded by the collapse of the Empire. Turkish nationalism emerged in parallel

to the idea of constructing a new political identity represented by a modern

nation-state. This development did not materialise in tabula rasa as a sudden

consequence of socio-political circumstances brought by World War I. It was

a result of a long historical process that was based on the Ottoman

modernisation and socialisation within the European state system. After the

first major defeat of the Ottoman Empire by the Christian powers at

Carlowitz in 1699 the Ottomans were the first to acknowledge the fact that

Muslims might learn from the previously despised infidel, which prompted

military modernisation and the Empire’s socialisation in the 1700s and 1800s.

Despite the early attempts of the Ottoman Sultans to catch up with more

advanced European military technology, Selim III (1789–1807) and Mahmud

II (1808–39) were the first genuine reformers. The military ambitions of Selim

III initiated the political modernisation of the Empire, which had progressed

through four historical phases: the first period (1789–1836) was characterised

by the era of military and administrative reforms that reached its peak when

Nizam-i Cedit

(New Army) replaced the army of Janissaries in 1826 (Ahmad

1993: 4). The second historical period (1839–65) was the era of the Tanzimat

(the political reforms). The movement of Genc¸ Osmanl{lar (the Young Otto-

mans) presented the third historical phase of modernisation (1865–76) and its

final stage between 1908 and 1918 was characterised by the revolutionary

Genc¸ T ¨urkler (the Young Turks), who not only overthrew the absolutist

Abdulhamid regime (1876–1909) but also became the forefathers of subse-

The Turkish nation and ‘othering’ Armenians

125

---

quent Turkish nationalists. During this long historical process, modernisation

policies gradually brought about the Empire’s disintegration and paradoxically

contributed to the emergence of Turkish nationalism, which brought the

Empire’s end with the declaration of the Turkish Republic as a modern

nation-state in 1923. Thus, although the whole process of the Ottoman

modernisation spanned almost two centuries, the emergence of Turkish

nationalism was specific to the twentieth century as a modern political ideology.

It is the task of the next section to explain this relationship.

The paradoxical relationship between Ottoman modernisation and Turkish

nationalism

The Turkish experience in constructing a nation-state has been accepted by

both Turkish and Western scholars as a good example of modernisation

theory (see Kili 1995; Mardin 1991; Ward and Rustow 1964). In one of his last

books Ernest Gellner argued that Turkey deserves the special attention of

anyone who is interested in the future of liberal societies, economic develop-

ment and Islam. Among the Asian states, Japan, India and Turkey, with their

success in constitutionalism and democratic elections, provide grounds for

optimism for Western liberals. Within this trio Turkey stands out in several

important aspects: Turkey was the first state to embark on the road to

building a constitutional government despite its Islamic character. Gellner

furthermore argued that Turkey’s commitment to modern political ideas was

a result of an endogenous development, rather than being an exogenous

imposition. Turkey was never colonised and Turkish nationalists achieved

political modernity by choosing their own destiny. Yet, there is a dilemma

arising from Gellner’s analysis, because he argued that Turkish commitment

to modernisation of the polity and society had both an Ottoman and Islamic

quality (Gellner 1994: 81–3). It leaves open the question why Turkish

nationalists preferred the Western type of modernisation and the construction

of a modern nation, to the Ottoman system and the religious communities of

Islam.

This point can be addressed in the following way: the Turkish nationalists’

commitment to modernisation was based on an oppositional relationship with

their predecessors. Although there was a historical continuity between the

modernisation attempts of the Young Ottomans, the Young Turks and the

nationalists, Turkish and Ottoman modernisers operated differently. While it

was inevitable that Ottoman modernisation adopted some aspects of the

Western experience, Turkish modernisation was by definition opposed to the

Ottoman-Islamic experience and accepted Westernisation as a totality. With

the emergence of Turkish nationalism, the modern Turkish nation’s past was

Ottoman and Islamic, but its future was secular and European. Turkish

nationalism successfully cut its ties with the Ottoman past but it was not easy

to change the Islamic character of the Empire. This is probably why Gellner

emphasised the Ottoman and Islamic character of Turkish modernisation. I

126

Ayla Go¨l

---

challenge Gellner’s conclusion on two grounds: first, the Turkish nationalists

aimed to have a clear-cut break with the Islamic character of the Ottoman

state and change it in accordance with the secular character of European

states. Second, although Turkish modernisation was not only a result of

internal developments, Gellner downplays the role of external factors such as

pressures from European powers on the Empire. The Turkish nationalist

elite’s commitment to modernisation was a consequence of both internal and

external developments. The emphasis on the role of external factors helps us

to understand the relationship between the policies of Ottoman modernisation

and the emergence of Turkish nationalism.

As explained earlier, after the first Ottoman defeat in 1699 policies for the

modernisation of the Empire were intended to be limited to military reform

with the primary purpose of strengthening state power. However, military

technology gradually required the importing of other ‘infidel’ developments

and ideas by the beginning of the eighteenth century. For instance, the first

printing press of the Muslim millets was established by Ibrahim Muteferrika

in 1729 (Lewis 2002: 28). The press was closed in 1742 until it resumed

printing in 1784 by the order (ferman) of the Sultan Abdul Hamid I (1774–89).

Its publications covered fields such as Ottoman history, geography and

language. After Sultan Selim III took power a state-sponsored printing press

was opened in 1795 in conjunction with other reform policies. Nevertheless it

was clear that the limited military and technological reforms were not enough

to prevent the decline of the Empire with its anachronistic socio-political

institutions. In seeking to modernise the Empire neither Sultan Selim III nor

Mahmud II anticipated the spread of Enlightenment ideas and the rise of

nationalism within the Empire. In fact, Mahmud II’s reforms signalled the

beginning of the decay of the millet system that he had promoted to recognise

the certain fundamental rights and freedoms of his subjects, which were

partially accomplished by the imperial decrees of 1839, 1856 and the 1876

Constitution (Ahmad 2003: 33–7).

Throughout the nineteenth century, the forces of nationalism slowly

infiltrated the Empire’s millet system in conjunction with the forces of

modernisation. A key document in this process was the G ¨ulhane Hatt-{

H ¨umayunu (Imperial Degree of the Rose-Chamber) of 1839, marking the

beginning of the Tanzimat era in Ottoman history. After the signing of the

Treaty of Paris in 1856, external pressures from European states to modernise

the Ottoman system speeded up the rise of nationalism within the millet

system. It was after this treaty that the Ottoman government – Bab-{ Ali (The

Sublime Porte) – was forced to develop closer economic, political and

ideological relations with the European states in order to preserve the

Empire’s status quo in the international system. In particular, the Ottomans

accepted the three main demands of the European states. First, the Treaty of

Paris forced the Sublime Porte to repudiate the Islamic character of the state.

Second, the Sublime Porte had to accept modern arguments on the principle

of nationality, or of national self-determination. Third, if the Empire wanted

The Turkish nation and ‘othering’ Armenians

127

---

to be part of the European state system on equal terms, it was under pressure

to observe European international law (Davison 1986: 56–9). The Islahat

Ferman{

(Reform Decree) of 1856 was a reflection of these external pressures

in domestic politics. The document emphasised full equality for all subjects

(Kedourie 1992: 37; Matran 1995: 110–13). ‘Surely, the Ottomans did not

offer equal rights to their subjects – a meaningless anachronism in the context

of that time and place. They did however offer a degree of tolerance without

precedent or parallel in Christian Europe’ (Lewis 2002: 33). The Ottomans

accepted these requirements in order to modernise the Empire and become an

equal member of the European system. Paradoxically, these attempts in return

put the Empire’s integrity in danger by contributing towards the disintegra-

tion of its millet system. An analysis of the development of print capitalism

helps us to understand the last causal link between Ottoman modernisation

and the emergence of nationalism.

The development of print capitalism and national self-consciousness

As part of modernisation policies, the use of print capitalism and a

standardised language played a crucial role in the emergence of nationalism

within the Ottoman Empire. Printing was first permitted for the non-Muslim

millets

in Hebrew, Greek, Armenian or other European languages, mainly

French. The Greeks were the first non-Muslims to enjoy the benefits of

publishing and teaching in their own language (Kitromilides 1990: 27–8).

Although most Greek texts were about religious issues at the beginning of the

nineteenth century the ideas of the French Revolution changed the agenda of

the Greek print media by drawing attention to secular issues. Through the

circulation of the discussions about the Balkan Christians’ right to liberty and

the visions of an independent Greek nation it became possible to foster a

movement toward independence from the authoritarian Ottoman rule. The

Greek independence of 1832 served as an example for the Ottoman Arme-

nians, who were also allowed to use their language in the print media earlier

on.

The first official newspaper of the Ottoman Empire, Le Moniteur Ottoman,

in 1832 had a section in Armenian language (Go¨c¸ek 2002: 42). Hayastan (the

homeland of the Armenians), the Armenian newspaper in Istanbul, was an

influential channel in setting the ideological parameters of Armenian nation-

alism, which called for the Armenian nation to wake up and follow the

examples of other enlightened nations in the 1840s (Libaridian 1983: 76). In

addition, the Armenians had another advantage that Anatolian Turkish

peasants did not have: many Ottoman Armenians were prosperous enough

to send their children to Europe for religious and secular education. Armenian

students in St Petersburg and Moscow produced and distributed brochures

about the success of the Greek and Bulgarian revolutions to gain political

independence from the Ottomans. The spread of these ideas bore fruit and

Armenian revolutionary discourse and activity spread between the 1860s

128

Ayla Go¨l

---

and 1890s (Nalbandian 1963: 140–1). These internal developments were

interwoven with the pressures from European powers on the Empire’s

modernisation and the liberal policies of the Tanzimat era, as explained

earlier.

Not surprisingly, opposition to the Tanzimat era came from the Young

Ottomans, who perceived the reforms as a direct threat to the integrity of the

Empire. For the first time they emphasised the importance of mobilising the

‘Ottomans’ as a conscious group and the use of print media as a means of

spreading their ideology (Mardin 1991: 89). A real shift in policy away from

the Tanzimat ideas occurred when Sultan Abdul Hamid II (1876–1909) took

power and prioritised the policy of pan-Islamism – favouring Islam at the

expense of the Empire’s other religious communities – over Westernisation, as

a reaction to the pressures from European powers, which was intended to

preserve the Empire’s integrity (Landau 1994: 9–10). Despite its authoritarian

character, this era witnessed the declaration of the first constitution in 1876,

another key document in the modernisation of the Empire, and accepted

Turkish as the official language of the state for the first time in Ottoman

history (Deringil 1993: 167). Within this context, the concept of Turkism did

not have any connotation in a modern sense but was seen as compatible with

the concepts of Ottomanism and Islamism.

The Young Ottomans had an important impact on another group, the

Young Turks, who were the forefathers of Turkish nationalists in the

twentieth century. The new alternative of a Turkish national consciousness

as opposed to the Ottoman traditional identity became widespread after the

Young Turk Revolution of 1908 (Trimberger 1978: 86). The Young Turks’

movement accelerated the collapse of the Ottoman Empire by intruducing the

ideology of nationalism to Muslim millets in Anatolia. The Committee of

Union and Progress (CUP), the political organ of the Young Turk movement,

in particular realised the importance of print capitalism and standardised

language. In 1911, the CUP decided to employ the Turkish language in all the

schools of the Empire, with the aim to ‘denationalise all the non-Turkish

communities and instil patriotism among the Turks’ (Go¨c¸ek 2002: 43). The

reformation of the state schooling system and of language by the compulsory

use of demotic Turkish aimed for the linguistic homogenisation of society.

Similarly, the importance of language to produce new meanings and visions of

a modern nation would be recognised by the Kemalist nationalism later in

1928 through the replacement of the Arabic alphabet with the Latin.

3

Clearly,

the standardisation of Turkish language aimed to sever the link with the

Ottoman language and past in order to create a new sense of Turkish

nationhood. During this process, the Balkan Wars of 1912–13 played a

crucial role in the emergence of a new sense of territoriality and identity. The

Balkans were the first geographic region where the Ottomans lost both

territories in Europe and this, in addition to its multi-religious character,

created a trauma leading to a deeper preoccupation with the survival of the

state in Anatolian heartland (Bora 1995: 104). The Young Turks’ focus was

The Turkish nation and ‘othering’ Armenians

129

---

on the Anatolian territory as the basis of a national consciousness yet the

nation was not yet described as Turkish.

The CUP government’s reaction to the loss of the Balkan territories was a

formulation of drastic policies that combined their enlightened authoritarianism

with ‘chauvinist nationalism’. The CUP leadership was the first group to

implement policies of ‘homogenisation and Turkification’ which were reinforced

by the conditions of World War I (Rae 2002: 151–3). The first implementation

of the CUP regime’s goal of creating a homogeneous nation was the elimination

of the Armenians from Anatolia in 1915. The Armenians were accused of

collaborating with the Russians against the Ottomans despite the fact that they

were called the millet-i sad{ka (the most loyal subjects) of the Empire. It was a

prerequisite for homogenisation in the name of modernisation that both internal

and external conditions served to justify their policies under the rhetoric of state

security and interests. The question that automatically comes to mind concerns

the reason for the change in the perception of the Armenians from being loyal

millet

to being subjected to the policies of elimination by the Young Turks, as

will be dealt with in the second part of this article.

Although the CUP regime set the stage for the creation of a homogeneous

Turkish nation, it could not complete the transformation from an Islamic

empire to a secular nation-state. After World War I, the nationalist group

under the leadership of Mustafa Kemal Atat ¨urk eventually ‘brought the

process of nation-state building to a logical end, having also profited from the

mistakes of their predecessors’ (Mardin 1991: 201). On the leadership level,

the new nationalists emerged from the intellectual cadres of the Young Turks

and inherited the modernised Ottoman institutions such as the parliament,

political parties and the print media (Ortayli 1983: 183). The nationalists

made a radical break from their predecessors on the definition of the national

project, which led to the complete rejection of the Empire as a political entity.

Priority in the national project was given to two areas: the definition

of a territorial state and the creation of a homogenised Turkish nation.

When Ottoman territory was under Allied occupation in 1918 the main

question for the Anatolian people to solve was what should be done after its

final disintegration. Specifically, Ottoman territory encompassed various

cultural and religious groups in the Balkans, Anatolia and the Middle

East and the emergence of more than one new nation-state was almost

inevitable. As the Balkan peoples in Europe and the Arabs in the Middle East

chose to decide their own destiny separately, the Ottoman territory in

Anatolia became the major arena of struggle among its inhabitants: mainly

Turks, Kurds, Armenians and Greeks. The Turkish national movement was

opposed to the various claims of these others on Anatolian territory. Despite

the cultural and linguistic differences, the religious tie between Turks

and Kurds, that is Islam, united them against the ‘others’ – the Armenians

and the Greeks.

According to official Turkish nationalism, the invasion of western Anatolia

by Allied and Greek forces in 1918–19 created an urgent need for a raison

130

Ayla Go¨l

---

d’eˆtre

of the state. In particular, the occupation of Izmir (Smyrna) by the

Greek forces on 15 May 1919 triggered a Turkish resistance in Anatolia

(Atat ¨urk 1929: 1). The day on which Mustafa Kemal landed at Samsun, 19

May 1919, has come to be understood as the starting date of the national

movement. In contrast to this orthodox account of the factors which are

related to the rise of Turkish nationalism, I argue that the threat of an

extended Armenian state in eastern Anatolia united the Turks to act as a

national group. The subsequent part of this article critically explores the

reasons that led to the policies of exclusion and, thus, changed the perception

of the Armenians from being ‘loyal millets’ to the ‘others’ in Ottoman/Turkish

social history.

‘Othering’ the Armenians during the social construction of the Turkish nation

The process of ‘othering’ the Armenians was a result of three historical

factors, which were also connected to the relationship between modernisation

and nationalism. First, the early development of Armenian nationalism:

the Ottoman Armenians developed a strong national consciousness through

the channels of church and standardised language, as explained in regard to

the use of print capitalism in the nineteenth century. Under the new policies of

modernisation, they demanded more socio-political rights and to be regarded

as equal subjects of the Empire, which was not acceptable to the Ottoman

ruling elite. The Armenians were not equal to Muslim millets and had always

been considered as the others.

Second, the European intervention in Ottoman domestic politics on behalf

of Christian minorities, as the Empire became weaker: the refusal of

Armenian demands gave legitimacy to Western interference in Ottoman

internal affairs during the modernisation period. The Ottoman elite was

suspicious of European pressures to the extent that they actually intended to

weaken the authority of the Sultan and the sovereignty of the Empire. Great

power interventions had helped the Greeks to gain independence, and this had

to be prevented in the case of the Ottoman Armenians.

Third, the demographic and geopolitical composition of the Armenians led

to their ‘othering’: historically, the Armenians were a divided people by a

divided land during the rule of the Persian, Russian and Ottoman Empires

(Nalbandian 1963: 2–3). After the Ottomans lost the districts of Kars,

Ardahan and Batum (Elviye-i Selase) to the Russians in the war of 1877–78

the Ottoman–Armenian frontier remained the main bone of contention. The

Armenian claims that the six Ottoman provinces – Erzurum, Van, Bitlis,

Diyarbekir, Harput, Sivas – which had been named ‘Turkish Armenia’ by the

Armenians and the Europeans, constitute an important part of the historic

homeland and further complicated the dispute between Turkish and Arme-

nian nationalists in post-Ottoman politics (Kurat 1990: 203–4; Hovannisian

1971: 447). While the Armenian elite regarded the unification of Ottoman and

The Turkish nation and ‘othering’ Armenians

131

---

Russian Armenians as a necessary condition for the creation of a united

identity, their Turkish counterparts perceived this as an actual threat to their

own interests. Consequently, Turkish nationalists prioritised two tasks of

creating a homogenous nation-state in order to tackle the ‘Armenian ques-

tion’: to declare Anatolia as the Turkish homeland, which clashed with

Armenian territorial claims, and to gain the international recognition of

Turkish sovereignty over this territory.

The clash of Turkish–Armenian territorial claims over Eastern Anatolia

Turkish nationalists took advantage of the establishment of an independent

Armenian state in the South Caucasus (Russian Armenia) in May 1918 and

regarded this new state as the representative of Armenian identity and

interests. The crucial issue to begin with was the territorial dispute between

the two sides. In June 1918, the Batum Agreement determined the Turkish–

Armenian border to be that of the former Ottoman–Russian border of 1877–

78 and the Armenian government in Erivan renounced claims to the six

Ottoman provinces in Eastern Anatolia. As soon as the Ottomans signed the

Armistice of Mudros on 30 October 1918 the Erivan government repudiated

the Batum Agreement and resumed their demands for Ottoman Armenia

(Kazemzadeh 1951: 286; Kurat 1990: 477). For the Armenian leaders, the

security and survival of the new Armenian Republic could not be achieved

without regaining ‘Turkish Armenia’.

Almost at the same time as the Greek invasion, on 28 May 1919, the Erivan

government passed the Act of United Armenia, which claimed national

restoration by uniting the two parts of ‘historic Armenia’ (PRO: Archival

Research).

4

The Armenian leaders knew that immediate unification was

impossible, but they used the Act as a legal basis for making representations

on behalf of an integrated Armenia and the diaspora (Hovannisian 1982: 1).

The consequences of the Act were not foreseen. Its aim of creating a combined

independent political Armenian identity failed, and it led to a drastic reaction

by the Turkish nationalists. The Kemalist leadership regarded the annexation

of Turkish Armenia as a declaration of war and claimed that the Turkish

national integrity was inconceivable without the six Ottoman provinces in

eastern Anatolia (Kazemzadeh 1951: 286). This reactionary policy was further

reinforced by the internal and external developments of Turkish nationalist

policies in 1920.

In internal affairs, priority was given to the establishment of a national

authority in Anatolia. Two important events had a direct impact on this

development: the declaration of a National Pact (Misak-{ Milli) and the

occupation of Istanbul by the Allies. First, the Turkish National pact

expressed the determination of the Kemalist group to regain the full national

integrity and independence of the Turkish people. The pact clearly spelled out

five major goals: to liberate Ottoman territory from foreign invasion; to unite

Elviye-i Selase

(Kars, Ardahan and Batum) with the Turkish homeland; to

132

Ayla Go¨l

---

gain control of Istanbul; to protect the rights of Muslim minorities in

neighbouring states; and to secure the complete sovereignty of the country.

It not only became a key document of modern Turkish history but also laid

the basis of nationalist foreign policy, which would soon be directed against

the Armenians.

Second, the Allied occupation of Istanbul on 16 March 1920 constituted a

fatal blow to Ottoman sovereignty and became a catalyst for the establish-

ment of a national assembly in Ankara. The Grand National Assembly

(GNA), declaring the establishment of the Ankara government, was opened

on 23 April 1920. The GNA declared itself to hold legislative and executive

power, based on the sovereignty of the Turkish people, stating that there was

no power above the Ankara government (Atat ¨urk 1929: 380). The crucial test

for the replacement of the Istanbul government by the Ankara government

would take place in the realm of foreign relations, given the importance of

international recognition to both statehood and the legitimacy of a govern-

ment. When the Allies signed the Treaty of Se`vres with the Istanbul

government on 20 August 1920 it was clear that they did not recognise the

Ankara government. Consequently, the nationalists were determined not only

to take over the Istanbul government’s exercise of power in foreign affairs but

also to prove to the Allies and the protectorate Armenians that there was no

possibility of a united Armenia.

I maintain that the Treaty of Se`vres served as a catalyst for Turkish

nationalism by uniting the Muslim peoples of Anatolia to act as a national

group under the leadership of the Kemalists. The treaty was also described as

the origin of Turkish nationalism

in a British Foreign Office report, indicating

that foreign observers understood that the European decision over the future

of Anatolia at Se`vres escalated the nationalist feelings among Turks (PRO:

Archival Research).

5

Therefore, the European-backed territorial claims of the

Armenians over eastern Anatolia played a more determining role than the

Greek invasion of Izmir in the development of a raison d’eˆtre of the new

Turkish state.

One methodological concern at this juncture of my analysis is how to

incorporate the self and other nexus into the relationship between the

emergence of Turkish nationalism and the process of ‘othering’ the Arme-

nians. As explained earlier, the Kemalist leadership was determined to

establish a nation-state based on the existing European model, in which the

state and its borders have two main functions: first, the clear definition of

boundaries helps to create a homogeneous imagined community within the

territorial state. In this understanding, nationhood and statehood are defined

territorially since political identity crystallises around borders as well as

transcends them. Second, the nation-state has the power to secure its national

identity by recognising the other, so as to be constituted and recognised itself

as a political entity at the same time. I argue that the Turkish nationalist

leaders chose the Armenians as the ‘other’ both to claim Turkish sovereignty

over the proclaimed Anatolian territory and also to be recognised as the

The Turkish nation and ‘othering’ Armenians

133

---

legitimate authority by the ‘other’ in order to secure the new Turkish national

identity. Indeed, Turkey is a good example of the process of constructing

nationhood through delineating the state’s territorial borders, with homo-

genising space and population as an integral part of defining a unified political

identity. However, the meaning of Turkish nation itself was vague and needed

to be defined on behalf of the Muslim subjects of the Empire in Anatolia. On

the one hand, it was accepted that ‘a ‘‘Turk’’ could be anyone who belonged

to the Muslim umma during the Ottoman time’ (Karpat 1973: 100). On the

other hand, one was accepted as a Turk as long as one called himself/herself a

Turk within the boundaries of the sovereign secular state. Hence, the

definition of the new state’s boundaries became crucial where the claims of

Turkish and Armenian homelands clashed.

This is why I maintain that the indirect occupation of eastern Anatolia by

the Armenians through the articles of the Treaty of Se`vres was a key factor for

Turkish nationalism: the establishment of a united Armenia posed a direct

threat to the integrity of Turkish territory and identity. While the Armenian

demands were satisfied by the stillborn Treaty of Se`vres, which in principle

gave Armenia a large part of north-eastern Anatolia (the boundaries would be

drawn by President Wilson), this in return reinforced Turkish nationalist

feelings. Turkish policy towards Armenia from that time on would be based

on the rejection of ceding any Turkish soil to the Armenians (Akc¸am 1999:

499). It also served to strengthen Turkish national consciousness by allowing

Turks to differentiate themselves from the Armenians. There was no place for

the Armenians in the new Turkish nation, defined in territorial and religious

terms. The crucial stage of invalidating the Armenian claims was to gain

international recognition of Turkish sovereignty in Anatolia and, therefore,

priority was given to foreign affairs.

The recognition of Turkish sovereignty in Anatolia

The nationalist leaders designed a dual policy to assert their sovereignty in

foreign affairs, and also to solve the ‘Armenian question’. On the one hand,

they established diplomatic relations with the Bolsheviks to decide on the

border between the two new regimes in eastern Anatolia; on the other hand,

they pursued a military campaign against the Armenians in order to force

them to reject the Treaty of Se`vres. Hence, the treaty became a catalyst not

only for Turkish nationalism but also for the Turkish–Bolshevik rapproche-

ment in 1920–21, which brought Lenin and Kemal together against the Allied

policies in Eurasia.

The pragmatic rapprochement between the two leaders of the newly

emerging regimes in Ankara and Moscow was based on taking advantage

of the weak positions of the small nations in the South Caucasus. When

Bolshevik control was consolidated in Azerbaijan on 28 April 1920 Turkish

nationalists stated that they were determined to restrict their policies within

Turkish national borders and Azeris were not part of this national project.

134

Ayla Go¨l

---

Afterwards, Soviet control was established in Armenia on 2 December 1920.

Interestingly enough, the last act of the outgoing independent Armenian

government in Erivan was to sign the Treaty of Alexandropol (G ¨umr ¨u) with

the Turks on 3 December 1920, which recognised the eastern boundaries of

the newly emerging Turkish state.

6

It was not a historical coincidence that

Turkish nationalists decided to put pressure on the independent Erivan

government as the first foreign authority to recognise the sovereignty of the

Ankara government. The treaty ranks as the first official agreement under-

taken by the Ankara government with a foreign state. Turkish scholars have

neglected the role of the treaty in their analyses of Turkish nationalism and

nation-state building since it was never ratified. Despite the fact that the treaty

did not have any legislative power it still played an important role in Turkish

nation-state building for the following reasons:

First, the Armenians were chosen as the first ‘other’ state which had to

recognise the authority of the new Ankara government. The Treaty of

Alexandropol indicated the willingness of the Turks to recognise the political

existence of the Armenians as the ‘other’ as long as they did not have any

territorial claims in Anatolia. It was a deliberate act that the Ankara

government signed the treaty on behalf of the ‘Turkish’ GNA and defined,

for the first time, the political identity of the Ankara government in terms of

the territorial delineation of Turkey. Second, the treaty demarcated the

Armenian–Turkish border in accordance with the principles of the Turkish

National Pact of 1920. The Ankara government regained all the eastern

provinces of the Ottoman Empire which had been lost to Russia after the war

of 1877–78. The border was later finalised by the Treaty of Kars between

Turkey and the Transcaucasian Soviet republics under the supervision of

Moscow in 1921, and this border between the modern Turkish and Armenian

states remains today (AMDP Vol. 1 Doc. 97: 571–9; PRO: Archival Re-

search).

7

Third, the victory against the Armenians created ardent nationalist

feelings among the Turks arising from the impression that the nationalists had

the necessary political will and material capabilities to fight against the foreign

invaders. In foreign affairs, both the Bolsheviks and the Allies changed their

policies towards the Ankara government after its victory over the Armenians.

Official Turkish nationalism ignores the possibility that if Turkish nation-

alists had not eliminated the Armenian threat first on the eastern front in

1920, there would most probably have been no victory against the Greek

forces on the western front in 1922. Although the Greek advance into

Anatolia had been in progress since June 1920 the Turkish nationalist forces

were not strong enough to undertake an offensive against the Greek army.

They first secured victory on the eastern front and gained Soviet support in

their struggle against the Greeks. Subsequently, on 30 August 1922, the

reinforced Turkish army defeated the Greek forces at the end of the Great

Offensive (B ¨uy ¨uk Taaruz). The liberation of Anatolia from the Armenian and

the Greek forces was part of a national plan to unite the Turkish nation under

the sovereignty of the Ankara government. Following the defeat of the

The Turkish nation and ‘othering’ Armenians

135

---

Armenians and the Greeks, the nationalists were in a strong position to utilise

their relations with Moscow to influence the Allied policy in relation to the

Turkish peace settlement.

The formation of the modern Turkish nation-state thus became contingent

on its recognition on a broader international level. The Allied invitation of the

Ankara government to the peace conference at Lausanne was the first sign of

Western recognition. The Ankara government gained full sovereignty for the

Turkish nation-state within the agreed territorial boundaries with the signing

of the Treaty of Lausanne on 24 July 1923. Furthermore, the homogenisation

of the Turkish nation within the new modern state progressed further as a

result of the exchange of Greek and Turkish minorities, which was agreed in a

separate treaty at Lausanne in 1923. Upon securing this exchange, and when

the new Constitution declared the Turkish state a ‘republic’ with sovereignty

derived from the nation on 29 October 1923, there existed a homogenised

‘Turkish’ community. Within the new imagination, one was recognised as a

Turk as long as s/he spoke Turkish, shared Turkish values and called herself/

himself a Turk within the boundaries of the sovereign Turkish state. The

Turkish nation was not based on ethnie and/or race. On the contrary, the

Turkish nation was defined as a ‘nation’ with de facto territorial sovereignty.

Moreover, religious minorities – specifically the Jews – were allowed to

become citizens as long as they did not have any territorial claims on the

Turkish territory. The Lausanne settlement was the zenith of Turkish

nationalism in international relations since there was no word of a united

independent Armenia as designated in the Treaty of Se`vres. The legacy of the

Ottoman past and the Allied plans for Anatolia in the 1920s led to the ‘Se`vres

syndrome’ which represented the misperception and distrust of the Western

intentions towards Turkey, which made the Turks very sensitive about the

protection of their territorial integrity and national identity.

Conclusion

The Turkish nation, like any other modern nation, is not only socially

constructed but is also burdened by its history. Nationalist ideologists are

free to use and misuse history when creating their myths and justifying their

claims. Two important implications emerge from this article’s reinterpretation

of Turkish nationalism and history. First, the emergence of Turkish nation-

alism was a consequence of the policies of Ottoman modernisation. The

Ottoman Empire was the first Islamic state to be modernised within the

European system. The initial aim of the Ottoman reformers was to catch up

with the European military and technology. During the Empire’s engagement

with European modernity, three interrelated factors – the erosion of

traditional Ottoman identity, the need for socio-political modernisation of

the Empire, and the development of print capitalism – cumulatively con-

tributed to the disintegration of the millet system and the emergence of

136

Ayla Go¨l

---

Turkish nationalism as a modern ideology. Examining the paradoxical

relationship between Ottoman modernisation and Turkish nationalism also

draws attention to the origins of the Turkish nation that lie outside ethnic

categories. It was argued in particular that the religious character of the

Ottoman Empire and its millet system prevented the utilisation of notions of

ethnicity in defining the meaning of Turkishness. Islam represented a stronger

unifying social force that superseded ethnic differences at the early stages of

the Turkish nation-building.

Second, exploring the causal link between modernisation and nationalism

also explains the process of nation-building, within which a nation is

constructed in relation to the other. In this context, the role of the Armenians

was revealed to be far more significant than the role of the Greeks during the

emergence of Turkish nationalism, and this needs to be understood in relation

to the social construction of a homogenous nation and the recognition of state

sovereignty over a territory. This article has argued that it was the Armenian

claims over the Eastern provinces of Anatolia that created a threat to the new

Turkish identity and became the basis for differentiating between the Turks

and the Armenians as their other. In this context, the process of ‘othering’ the

Armenians is based on the Turkish threat perception of Armenian territorial

claims. This perception will continue to serve Turkish politicians’ ideological

interests if Armenian nationalists also continue to insist on claiming that

Armenians must return to their historic homelands. The dialectical relation-

ship between the construction of the Turkish nation and the change of the

Armenians’ status from being ‘millet-i sad{ka’ to the ‘other’ encapsulates the

modernity of Turkish nationalism.

Notes

1 The Ottoman Empire was a multi-religious, multilingual, multicultural but not multi-national

Empire as we understand it in modern terms. The usage of ‘nation’ for millet misrepresents its

religious connotation.

2 Interestingly enough, the name Turchia (T ¨urkiye – Turkey) was given to the Anatolian

territories – Asia Minor – and people by Westerners during the Crusades in the eleventh century.

3 The basic principles of Kemalism were introduced through the symbolic ‘Six Arrows’ –

republicanism, nationalism, populism, etatism, secularism and reformism – of the Republican

Peoples’ Party and made part of the Turkish constitution in 1937. The main emphasis of

Kemalism was on the subordination of Islam to the secular character of the Turkish nation-state

and Kemalist nationalism served to this end.

4 FO371/4965/E15106/134/58, Communication by League of Nations, No. 20/40/56E, dated 26

November 1920.

5 FO371/6269/E 8378/8378/58, Outline of Events in Transcaucasia from the beginning of the

Russian revolution in the summer of 1917 to April 1921.

6 There is a disagreement about the day on which the Turkish–Armenian treaty was signed since

it was signed after midnight on 2 December.

7 FO371/6274/E13062/116/58, From Sir H. Rumbold (Constantinople), No. 1061, Agreement

between Angora and Caucasian Republics of 13 October 1921, dated 22 November 1921.

The Turkish nation and ‘othering’ Armenians

137

---

References

Ahmad, Feroz. 1993. The Making of Modern Turkey. London: Routledge.

Ahmad, Feroz. 2003. Turkey: Quest for Identity. London: Oneworld Publications.

Akc¸am, Taner. 1999.

I˙

nsan Haklar{ ve Ermeni Sorunu

[Human Rights and the Armenian

Question]. Ankara: I˙mge.

Akc¸am, Taner. 1994. T ¨urk Ulusal Kimlig˘i ve Ermeni Sorunu [The Turkish National Identity and

the Armenian Question]. I˙stanbul: I˙letiSim.

Anderson, Benedict. 1991. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of

Nationalism

. Oxford: Blackwell.

Atat ¨urk, Mustafa Kemal. 1929. Nutuk [A Speech: Delivered at Angora: 15–20 October 1927]

English Translation. Leipzig.

Atat ¨urk’ ¨un Milli D{S Politikas{ (AMDP) [Atat ¨urk’s National Foreign Policy] 1994. Cumhuriyet

Do¨nemine Ait 100 Belge: 1919–1923. [100 Documents of the Republican Era]. Vols. 1–2.

Ankara: T.C. K ¨ult ¨ur Bakanlig˘i Yayinlari.

Berktay, Halil. 1983. Cumhuriyet Ideolojisi ve Fuat Ko¨pr ¨ul ¨u. [Republican Ideology and Fuat

Ko¨pr ¨ul ¨u]. I˙stanbul: I˙letiSim.

Bora, Tanil. 1995. ‘Turkish national identity, Turkish nationalism and the Balkan problem’ in

G. G. O¨zdog˘an and K. SoybaSili (eds.), The Balkans: a Mirror of the New International Order.

I˙stanbul: Eren, 101–20.

Breuilly, John. 1996. ‘Approaches to nationalism’ in Gopal Balakrishnan (ed.), Mapping the

Nation

. London: Verso, 146–74.

Breuilly, John 1999. ‘Nationalism and modernity’ in Johannes U. M ¨uller and Bo Stra˚th (eds.),

Nationalism and Modernity

. Badia Fiesolana: San Domenico (FI), EUI Working Paper HEC

No. 99/1, 39–65.

Canefe, Nergis. 2002. ‘Turkish nationalism and ethno-symbolic analysis: the rules of exception’,

Nations and Nationalism

8(2): 133–55.

Davison, Roderic H. 1986. ‘The westernisation of Ottoman diplomacy in the nineteenth century’

in Edward Ingram (ed.), National and International Politics in the Middle East: Essays in Honour

of Elie Kedourie

. London: Frank Cass.

Deringil, Selim. 1993. ‘The Ottoman origins of Kemalist nationalism: Namik Kemal to Mustafa

Kemal’, European History Quarterly 23: 165–91.

Gellner, Ernest. 1994. Encounters with Nationalism. Oxford: Blackwell.

Go¨c¸ek, Fatma M ¨uge. 2002. ‘The decline of the Ottoman empire and the emergence of Greek

Armenian, Turkish, and Arab nationalisms’ in F. M. Go¨c¸ek (ed.), Social Constructions of

Nationalism: in the Middle East

. Albany, NY: State University of New York Press, 15–83.

Greenfeld, Liah. 1995. Nationalism: Five Roads to Modernity. Cambridge, MA: Harvard

University Press.

G ¨uvenc¸, Bozkurt. 1994. T ¨urk Kimligi: K ¨ult ¨ur Tarihinin Kaynaklar{ [The Turkish Identity: the

Sources of Cultural History]. Ankara: K ¨ult ¨ur Bakanlig˘i Yayinlari.

Hall, John A. 1995. ‘Nationalisms, classified and explained’ in Sukumar Periwal (ed.), Notions of

Nationalism

. Budapest: Central European University Press, 8–33.

Heper, Metin. 2001. ‘Turkey: yesterday, today and tomorrow’, Southeast European and Black Sea

Studies

1(3): 1–19.

Hobsbawm, Eric J. 1990. Nations and Nationalism Since 1780. Cambridge: Cambridge University

Press.

Hovannisian, Richard G. 1971. The Republic of Armenia: the First Year, 1918–1919, Vol. I.

Berkeley, CA: University of California Press.

Hovannisian, Richard G. 1982. The Republic of Armenia: From Versailles to London, 1919–1920,

Vol. II. Berkeley, CA: University of California Press.

Kadiog˘lu, Ayse. 1996. ‘The paradox of Turkish nationalism and construction of official identity’,

Middle Eastern Studies

32(4): 177–93.

Karabekir, Kazim. 1993.

I˙

stiklal Harbimiz

[Our National War]. 2 Vols. I˙stanbul: Emre Yayinlari.

138

Ayla Go¨l

---

Karpat, Kemal K. 1973. An Inquiry into the Social Foundation of Nationalism in the Ottoman

States: From Social Estates to Classes, from Millets to Nation

. Princeton, NJ: Princeton

University Press.

Karpat, Kemal K. 1982. ‘Introduction to political and social thought in Turkey’ in Kemal

H. Karpat (ed.), Political and Social Thought in the Contemporary Middle East. New York:

Praeger, 365–377.

Kasaba, Resat. 2002. Greek and Turkish Nationalism in Formation: Western Anatolia 1919–1922.

EUI Working Papers RSC No: 2002/17.

Kazemzadeh, Firuz. 1951. The Struggle for Transcaucasia (1917–1921). New York: Philosophical

Library.

Kedourie, Elie (ed.). 1970. Nationalism in Asia and Africa. London: Weidenfeld and Nicolson.

Kedourie, Elie. 1992. Politics in the Middle East. Oxford: Oxford University Press.

Kili, Suna. 1995. Atat ¨urk Devrimi: Bir Cag˘daSlaSma Modeli [Ataturk Revolution: a Model for

Civilisation]. Ankara: I˙S Bankasi Yayinlari.

Kitromilides, P. M. 1990. ‘Imagined communites and the origins of the national question in the

Balkans’ in M. Blinkhorn and T. Veremis (eds.), Modern Greece: Nationalism and Nationality.

Athens: Sage-ELIAMEP, 23–66.

Kurat, Akdes N. 1990. T ¨urkiye ve Rusya [Turkey and Russia]. Ankara: Sevinc¸.

Landau, Jacob M. 1994. The Politics of Pan-Islam: Ideology and Organisation. Oxford: Clarendon

Press.

Lewis, Bernard. 2002. What Went Wrong? The Clash Between Islam and Modernity in the Middle

East

. London: Weidenfeld & Nicolson.

Libaridian, Gerard. 1983. ‘Nation and fatherland in nineteenth century Armenian political

thought’, The Armenian Review 36(Autumn): 71–90.

Mardin, Rerif. 1991. T ¨urk ModernleSmesi [Turkish Modernisation]. I˙stanbul: I˙letiSim.

Matran, Robert (ed.). 1995. Osmanl{

I˙

mparatorlug˘u Tarihi

[The History of the Ottoman Empire].

Vol. 2. I˙stanbul: Remzi.

Nalbandian, Louise. 1963. The Armenian Revolution Movement: the Development of Armenian

Political Parties through the Nineteenth Century

. Berkeley, CA: University of California Press.

Ortayli, I˙lber. 1983. Imparatorlug˘un En Uzun Y ¨uzy{l{ [The Longest Century of the Empire].

I˙stanbul: I˙letiSim.

Public Record Office (PRO). FO 371 Foreign Office, Political Correspondence, Eastern,

Caucasus, and Turkey selected files for 1919, 1920, 1921. Kew Gardens, London: Unpublished

Documents.

Rae, Heather. 2002. State Identities and the Homogenisation of Peoples. Cambridge: Cambridge

University Press.

Shaw, Stanford J. and Ezel Kural Shaw. 1995. History of the Ottoman Empire and Modern

Turkey; Vol. II: Reform, Revolution and Republic: the Rise of Modern Turkey, 1808–1975

.

Cambridge: Cambridge University Press.

Smith, Anthony D. 1971. Theories of Nationalism. London: Duckworth.

Smith, Anthony D. 1998. Nationalism and Modernism: a Critical Survey of Recent Theories of

Nations and Nationalism

. London: Routledge.

Timur, Taner. 1994. T ¨urk Devrimi ve Sonras{ [The Turkish Revolutions and After]. Ankara: I˙mge.

Trimberger, Ellen K. 1978. Revolution From Above: Military Bureaucrats and Development in

Japan, Turkey, Egypt and Peru

. New Brunswick, NJ: Transaction Books.

Waldron, Arthur N. 1985. ‘Theories of nationalism and historical explanation’, World Politics: A

Quarterly Journal of International Relations

37(3): 416–33.

Ward, R. E. and D. A. Rustow (eds.). 1964. Political Modernisation in Japan and Turkey.

Princeton, NJ: Princeton University Press.

The Turkish nation and ‘othering’ Armenians

139