God Without Religion In Gratitude

Age version appearing in the East most likely fueled the popular Hindu and Buddhist belief that 
today’s world remains in a stage of degradation likely to last for tens or hundreds of thousands 
of years—a picture very different from that presented by the untarnished cycle theory, in which 
the last downward arc ended in 499 CE. 
 
This distortion persists in India even though humanity’s knowledge is advancing in the scientific 
manner associated with an ascending Bronze Age. Perhaps influenced by centuries of 
ignorance, many students of Hinduism and Buddhism conclude that present-day wars, 
corporatism, and consumerism prove we are in an extended Dark Age. Instead, such social 
characteristics could just as easily result from implementation of early ascending Bronze Age 
technologies that make the lingering myopia of the Iron Age more apparent, exaggerated, and 
destructive. Similarly, today’s environmental problems likely derive from scientific advances 
outpacing intuitive ones—another calculable phenomenon in the early centuries of an ascending 
Bronze Age, during which relatively few scientists serve as custodians of most of humanity’s 
material knowledge. Having recently emerged from the Dark Ages, we are at a crossroads 
whether the cycle theory is correct or not: we foolishly contaminate the biosphere with carbon 
emissions and mercury, for instance, but we are aware of the dangers due to our expanding 
knowledge of climate change and biochemistry. 
 
Nevertheless, the twenty-first century departs radically from the descending Iron Age with its 
tenacious emphasis on magic, pseudoscience, and ethnocentric theological projections. So 
obvious are the advances themselves and hopes for a better tomorrow that in scientifically 
progressive societies around the world, younger generations view conservatism in the face of 
promising change as stagnant and “old guard.” Signs of balanced progress include the 
following: the large amount of knowledge accumulated through the scientific method in a 
relatively short period of time, the widening interest in living in harmony with the natural world, 
recent tendencies to challenge past religious truths, the care for the plight of women still 
oppressed by culture and religion, and the struggle for other human rights, as well as animal 
protections. Simultaneously, the grip of divisive organized religion is weakening as the ideal of a 
global sense of self strengthens; progressive forms of medicine are becoming more popular; 
science is no longer thwarted by popery; and the philosophies of ancient people are being 
widely explored and respected. The knowledge humanity needs for a scientifically and spiritually 
advanced world seems to have reemerged and simply needs to be made globally available 
through a progressive form of education that holds nothing sacred but the search for truth. Even 

though humanity has a long way to go until it is free of past ignorance, appreciating the 
incompleteness of our knowledge signals progress over the surety of religious beliefs. 
 
The cycle theory, while offering an interesting approach to the study of history, leaves many 
questions unanswered. For example, aside from ancient scientific textual references, megalithic 
observatories, and pyramids standing in places warm enough to have sustained human life 
during the “higher” age’s ice age, why is there little material evidence of higher age technology? 
The Mahabharata refers to flying crafts, described as remnants of both a space and 
time-annihilating technology. But if Golden Age humanity had had such technology, we would 
expect to find physical signs of it today. Some people might point out that the cycle theory 
accounts for advanced civilizations such as Atlantis, where humanity’s ability to fly became 
legendary, but without hard evidence the reverse possibility could also be true—that the legends 
of these ancient societies were fantasies born of the cycle theory. 
 
Comparing aspects of the cycle theory with theories of modern science raises other issues. 
Paleontologists David Raup and Jack Sepkoski discovered that extinction rates seem to rise 
dramatically every 26 million years as the earth is hit by comets and asteroids. Astrophysicist 
Richard Muller further theorized that periodic extinctions may be caused by a star, which he 
named Nemesis, revolving with our sun in 26 million-year cycles and pulling the earth out of its 
normal cone of protection against comets and asteroids, making the planet vulnerable to 
extinction-level events.12 The cycle theory likewise proposes the existence of a binary star, but 
instead of revolving in 26 million-year cycles and causing destruction with each one, it is said to 
revolve with the precessional and every thousand revolutions herald a new day of Brahma. This 
would place our sun’s binary closer to the solar system than Nemesis. Finding such a star might 
help confirm this element of the cycle theory and possibly account for the gravitational variance 
found in our solar system. 
 
Perhaps the most difficult comparison between the cycle theory and modern science concerns 
the cycle theory’s claim that a magnetic field centered in the heart of the galaxy affects the 
evolution of intelligent life in all solar systems. Since the ancient Indians who proposed this 
subtle radiation did not say it was emitted spherically, it seems they suspected it as being 
beamed along the galactic plane, possibly explaining why they likened the center of the galactic 
spiral to the navel of the god Vishnu. If this was their understanding, it might be compatible with 
the modern scientific measurement showing that our solar system lies unusually near the 
galactic plane, to an accuracy of .001 degrees—perhaps contributing to intervals of a 
magnetism that stimulated the nervous systems of life forms on earth or the development of our 
sophisticated cerebral structure. If so, the sun’s proximity to the galactic plane and the presence 
of intelligent life on earth would be directly related, making humanity all the more rare and 
precious. 
 
Other comparisons between the cycle theory and modern science are even more problematic. 
For example, the cycle theory’s mathematical calculation for ages is apparently at odds with 
modern calculations for the precessional. Its model of 12,000 years of devolving and evolving 

ages adds up to a 24,000-year precessional; by contrast, the current precessional rate results in 
a cycle closer to 26,000 years. Proponents of the cycle theory argue that the precessional rate 
would naturally change in a binary system over the course of 24,000 years, slowing down near 
the high’s and low’s of the cycle and making the Great Year seem longer when measured over 
a relatively short period of time. If this is the case, we would expect the precessional rate to 
gradually increase in the coming centuries. 
 
Consideration of the relationship between the cycle theory and evolutionary theory raises 
additional concerns. Does the cycle theory imply that the bridge between the intellect of modern 
man, Cro-Magnon, and apes is to be found not in a missing species but in periodic evolutionary 
boosts? Did the human intellect receive evolutionary boosts from the ascending ages or was it 
sparked by a more active lifestyle resulting from decreased temperatures caused by the cooling 
of the sun? Though such intriguing questions cannot be answered with certainty, posing them 
may open doors of possibility, broadening our perspective on human progress through the ages. 
 
Despite its severe limitations, the cycle theory offers an explanation of human evolution and 
devolution that is based neither on the whims of vengeful gods nor on sheer randomness. The 
people who proposed it may have been misguided, but they were looking for global causes to 
account for a worldwide disintegration of human societies and galactic forces contributing to the 
evolution of intelligent life in any solar system. That is, they were seeking general knowledge by 
asking several small questions, unlike Dark Age theologians who asked grandiose questions 
and arrived at provincial answers. The result is a model that stretches across not thousands or 
even millions, but billions of years. In this sense, the cycle theory bears the stamp of efforts 
toward scientific thinking and highlights stark contrasts between humanity’s distant past, its 
recent dark history, and its current potential for positive change. As such, the theory may assist 
in evaluating humanity’s scientific progress and the true longevity of organized religion. 
 
Use of the theory’s model of progress furnishes insights into the ongoing dominance of 
organized religion despite the degree to which it runs counter to contemporary predilections for 
scientific and freethinking investigation. For one thing, organized religion continues to foster 
Dark Age beliefs in magic and superstition that impose a fear of questioning degenerate 
dogmas, such as Transubstantiation, the Roman Catholic doctrine that bread and wine convert 
into the body and blood of Christ during the Eucharist. Further, organized religion consolidates 
power in “select” individuals, relying on proselytizing and unquestioned faith to spread its 
beliefs. Since the majority of people today identify with a religion from the Veda-based 
Hindu-Buddhist traditions or the Hebrew Bible–based Judeo-Christian-Islamic traditions, many 
other degenerate theological and social doctrines continue to exist, including martyrdom and 
resurrection, as well as oppressive caste systems. But in the scope of history, such degeneracy 
continues because these dogmatic religions—formed, ironically, around the images of 
philosopher-mystics like the Buddha and Jesus, who challenged religious superstition—have a 
common enemy: the material and intuitive sciences that grant individuals the freedom to 
challenge all accepted truths. Organized religion, it seems, remains dominant in this scientific 

age because merely knowing how to operate technological devices like computers, cars, and 
cell phones does not inspire an active investigation of beliefs. 
 
Organized religion endures primarily by affecting social conditions and codifying cultural biases. 
Today’s organized religious groups worldwide have thrived where others failed because they 
adapted to the ever-changing social needs of their followers, often enforcing beliefs within the 
populace through social incentives, ideological education, and coercion. They also addressed 
the common need for a sense of purpose and place in the world, helping followers define 
themselves in relation to others, mark rites of passage, and ensure economic survival. But 
throughout it all they undermined the spirit of questioning. 
 
As the human race continues to evolve in the acquisition of knowledge, Sagan’s hope for social 
and spiritual change may yet come to pass. Commenting on our hardwired ability to shape our 
institutions, Sagan remarks, “About two-thirds of the mass of the human brain is in the cerebral 
cortex, devoted to intuition and reason. . . . We have brilliantly deciphered some of the patterns 
of Nature.” Describing the challenge before us, he adds, “Our global society is clearly on the 
edge of failure in the most important task it faces: to preserve the lives and well-being of the 
citizens of the planet. Should we not then be willing to explore vigorously, in every nation, major 
changes in the traditional ways of doing things, a fundamental redesign of economic, political, 
social and religious institutions?”13 
 
Sagan makes it clear that since the human race has inherited both knowledge and ignorance, 
the continual reaping of ignorance from the past is an alterable fate. Just as mathematicians no 
longer limit themselves to Roman numerals but use the more ancient positional notation, 
humanity need not restrict itself to provincial organized religions but can explore its inheritance 
of universal spiritual ideals. The cycle theory may suggest that evolution of intelligent life is 
dependent on galactic forces; but it also stresses that knowledge is the highest aim of life and 
the only measure of progress, implying that organized religion is a product not of some perfect 
Supreme Being but of fallible human beings who were relatively ignorant of the workings of the 
cosmos and their own self-awareness. 
 
Though science has dramatically progressed from the days when Copernicus revolutionized 
perceptions of the world and self by suggesting that the sun was the center of the solar system, 
our generation may never be able to confirm or deny that a magnetism emanating from the 
center of the galaxy enlivens the cerebrum. Fortunately, the cycle theory need not be proven for 
it to inspire timely questions prompting practical solutions to a religiously divided world. 
Challenged by the theory’s radical views of the world and self, we can begin to satisfy our social 
and personal needs in more unifying ways. 
 
 
 
 
 

Moving Past the Dark Ages 
 
The means by which we live have outdistanced 
 
the ends for which we live. 
 
Our scientific power has outrun our spiritual power. 
 
We have guided missiles and misguided men. 
 
—Martin Luther King 
Constant reexamination of traditional patterns of thought has furthered humanity’s social and 
spiritual progress. It makes sense, then, that questioning assumptions born in the Dark Ages 
and gleaning attitudes and understandings embedded in a larger view of history might help us 
resolve conflicts in today’s political, economic, and religious institutions. Balancing material 
knowledge of the infinitesimal atom with intuitive knowledge of the substance of self-awareness 
may also go a long way toward curbing humanity’s new capacity for suicidal self-destruction. 
In recent centuries, humans have gained an understanding of electromagnetic forces and begun 
dissolving the barrier of space. Previously, people were relatively unable to traverse great 
distances or even conceive of an airplane, radio, or missile though the necessary materials for 
them existed. Also, individuals lacked interactions with cultures around the globe, making it 
difficult to identify with them. Adding to the obstructions imposed by great space were organized 
religions’ competing attempts to control the heavens so they could control the imaginations of 
believers, often through projecting a cosmos populated by a host of heavenly angels singing 
praises to God. 
 
Today, the race is on again to control the skies, this time with weapons of combat and 
instruments of surveillance. Our military reach over vast distances has outpaced our ability to 
live in peace with diverse cultures. And yet, with our sense of identity extending farther than the 
range of modern weaponry, world harmony would be within reach. So it seems that while 
overcoming the limitations of space has the potential for oppressive military consequences, the 
mastery of space also dissolves communication barriers between cultures. Indeed, in contrast to 
the looming shadow of powerful weapons and spy satellites, grassroots movements are already 
utilizing technologies like the Internet to bring people together and share information. The better 
the understanding is between people, the more the self can expand since the whole world is 
only a phone call, plane ride, or mouse click away. 
 
The expanding sense of self, in turn, is apt to shape the implementation of new technologies, 
completing the feedback loop. And once individuals are able to identify with all people, including 
future generations, uses of technology, naturally reflecting this broadened base of responsibility, 
will no longer threaten the survival of the human race. 
 

Another potentially valuable use of space-annihilating technology is in the creation of privately 
funded programs that afford young adults from all cultures the opportunity to see the world and 
work side by side for extended periods with people of every nation to promote world peace. 
Traveling freely might also encourage children to expand inner awareness instead of spending 
years staring into today’s foremost space-annihilating technology: the television. Excessive 
entertainment can dull the intellect, discourage learning, and narrowly define the self by 
standards of material success reflected in the lifestyles of popular entertainers and the 
incessant focus on money, fame, and sex appeal. 
 
To further instill global harmony, societies could agree to standardize measurements and 
modes of communication. For example, people of all cultures might concur on the importance of 
implementing the metric system and even a fair global currency, and of promoting a universal 
language as a second language. Since the use of English is already widespread, citizens of 
wealthy countries utilizing it as a primary language could both fund English instruction around 
the world and promote the study of other languages at home. Wealthy philanthropists seeking to 
encourage world peace through expansion of the sense of self could also help introduce 
students in all cultures to a greater awareness of history and ethnic diversity. 
 
The adoption of a universal calendar would also contribute enormously to the development of a 
global self. While the time of day has been standardized worldwide and calibrated according to 
a cesium-beam master clock, currently Jews, Roman Catholics, Eastern Orthodox Christians, 
and Muslims all have different calendars based on local historical events, lives of notable 
individuals, or the creation of the world according to their particular belief system. A calendar 
based instead on the equinoctial precession could help universalize the passage of time since 
this cycle belongs to no religion, nation, or race, and is scientifically calibrated to the most 
universal yardstick—the motion of heavenly bodies. We could number our years by the 
changing pole star, a universally accepted astronomical event. 
 
During the Dark Ages the inability to agree on a universal calendar resulted largely from 
political, cultural, and religious sectarianism, often reflecting a false sense of superiority. Arnold 
Toynbee writes that the Christian Church “succumbed to the egocentric illusion . . . of treating 
the transition from one [society] to another as the turning-point of all human history.”14 And 
though other religions created calendars reflecting their beliefs, none was as successful in 
globally enforcing its dating system. Consequently, the sun’s sidereal passages are numbered 
according to the birth of an enigmatic personage upon whom the Christian Church projected 
irrational hopes and fears. But unlike past cultures that produced these calendars, ours requires 
interactions with other cultures; in fact, survival today is dependent on peaceful exchanges 
between all people of the world. A universal calendar would propel us in this direction, helping 
us expand the sense of self by reminding us that we are all part of the same human family and 
by keeping us focused on broader ideals of progress and greater harmony of purpose. 
 
In addition to a universal calendar, moving past the Dark Ages requires a new relationship to its 
myths and other inventions. The ancients apparently lived without having to machinate personal 

points of reference, making it sometimes difficult for modern scholars to date their writings. 
According to the cycle theory and cutting edge cosmology, there is no beginning or end to the 
cosmos since the substance of the universe is complete, reflecting a pantheistic eternal 
existence perpetually in motions of ebb and flow like the rhythms of a dancer. Even the birth of 
our universe is one of countless births in a multiverse of possibilities. By contrast, Dark Age 
humanity, frightened by a cosmos whirling in continuous cycles, gave creation historicity by 
fashioning myths about a confined beginning and end of time. Ethnocentrically placing 
themselves at the center of a cosmos created by God primarily for humans may have helped 
them gaze at the vastness of the night sky without being horrified by the nearly empty space. 
These myths defined God as a creator separate from the fallen forms of creation and regarded 
the purpose of human existence as a striving to regain God’s favor and divine presence for a 
future ascent. End-time prophetic scenarios, such as the Day of Judgment, the resurrection of 
the dead, and Armageddon to vanquish evil after which a vengeful God and the righteous would 
triumph, reflected the Dark Age need for stable points of reference to mark the end of 
humanity’s supposed exile. 
 
Thus, while the higher age cultures of the ancient world viewed terrestrial and stellar cycles of 
birth, death, and rebirth as gyrations affording all of life the opportunity to expand, the Dark 
Ages spawned myths of the world as a stage for a cosmic battle between light and darkness, 
with human souls at stake. In the Christian tradition, Paul’s belief in an imminent end to the 
world not only shaped doctrines of the early church but still negatively influence Christians who 
pray for the second coming of Christ. 
 
Myths of historicity were often portrayed in stark dualistic terms such as light and dark, or good 
and evil. One of the first religions to make its followers aware of the perceived conflict between 
good and evil was Zoroastrianism, a Persian religion founded in the sixth century BCE by the 
prophet Zoroaster. Borrowing and distorting the idea of twelve-thousand-year arcs of 
degeneration and regeneration from the original cycle theory of ancient India, the religion 
claimed that Zoroaster was born at the turning point of a battle in which the forces of good 
gained the upper hand. After an additional twelve thousand years of battle, Saoshyant the 
savior would come and rid the world of darkness. Followers of Zoroaster believed that his birth, 
not astronomical calculations, heralded the beginning of the ascending ages of goodness. But 
Saoshyant’s victory day marked the last day of history. 
 
Other religions followed suit. Rejecting the idea of eternal cycles, cults formed in the Near East 
around the hope that human action could accelerate the arrival of the glorious Day of the Lord, 
even if that action meant killing heretics and infidels who stood in the way. These cults