God Without Religion In Gratitude

self? 
 
This quandary was addressed by a theory of self that derived from the ancient Vedas and 
eventually—through the philosophies of Samkhya, Vedanta, and Yoga— evolved into the 
science of intuition. According to the theory, the spine and brain operate like a receiving set, 
intuiting a sense of self. Much like a radio sits in a sea of radio waves, the spine and brain move 
in a sea of awareness, the substance of the cosmos. And just as the music played depends on 
the station the radio is tuned to, the self of the body depends on its unique intuitive signature. As 
for the embodied self, it relies on the cerebrospinal radio apparatus to manifest yet is not its 

by-product. This hoary theory makes it clear why every spiritual and religious tradition later 
emphasized, in one form or another, the importance of surrendering to the infinite substance, 
the original God: because the individuated human self is merely a localization of an indivisible 
infinite awareness, meaning that final satisfaction depends entirely on recognition of its 
endlessly expansive origin as opposed to its seemingly finite expression. 
 
Technically, the ramifications of this theory are vast. For one thing, according to its premises the 
brain could not be entirely responsible for the manifestation of the mental sounds of thoughts; 
instead, it would store raw impressions or memories of sounds contributing to 
electrophysiological patterns of language, and the cerebrospinal axis, in its entirety, would 
house other habits and patterns of awareness informing the unique “station” of an intuited sense 
of self. In other words, rather than articulating the mind’s thoughts directly, the evolved brain 
intuits the mind as but an attribute of an individuated sense of self. In effect, we think in the 
language of memories. At the same time, a thought entertained over and over again records an 
electrophysiological pattern in the cerebrospinal axis that, informing the intuitive capacity 
through the creation of a pattern of awareness, does its part in defining the sense of self. 
Though complex thought presupposes complex language composed of impressions of sounds 
recorded in the brain, language could not directly convey thoughts. Mental or vocalized sounds 
might intimate prior thoughts, but articulations of them would only approximate their meaning, 
and in another mind the same sounds might evoke different thoughts. That is, only when the 
“frequency” of someone’s spine and brain supports the intuition of a particular sense of self 
would a corresponding thought arise in the mind. In effect, we could not share thoughts directly 
through articulation; we could only share our nervous systems’s magnetic signatures through 
bodily proximity, and the totality of our magnetism would be expressed in our thought patterns, 
as well as in our words, beliefs, feelings, and actions. It is no wonder, then, that ancient ascetics 
prized the company of their masters over books, which could only hint at the self-awareness or 
embodied magnetism involved in authoring them. And from this perspective, intuition could no 
longer be called the “sixth sense” but would instead be regarded as the single avenue to 
self-knowledge, which when directed outward divides into currents that feed the five senses and 
by which all material knowledge is a form of self-knowledge. 
 
This theory of self has repercussions in both the organic and inorganic worlds, indicating that 
the ability to intuit a sense of self is not necessarily limited to human beings and mammals. And 
indeed, about a hundred years ago the East Indian physicist Jagadis Chandra Bose discovered 
that plants have a nervous system equipped to intuit a limited sense of self and are capable of 
reacting to their environment and perhaps even having an emotional life. According to Bose, 
though human beings genetically have a far greater awareness and thought capability due to 
the intuitive power of the sophisticated human spine and brain, all animals and plants have 
nervous systems that can intuit a sense of self, and even a piece of tin has a “self” of sorts that 
reacts variously to external stimuli and requires periodic rest. Bose concluded that despite 
harboring a seemingly infinite number of diverse selves, the cosmos holds the promise of 
indivisible unity because everything is in and of an infinite sea of awareness.16 
 

Viewing the human cerebrospinal axis as a complex receiving instrument also allows us to 
imagine how the movement of nervous energy in our bodies determines where we focus our 
attention and where the resulting physioelectric patterns produce “magnets” of awareness that 
define the sense of self. Wherever nervous energy is directed by thoughts, beliefs, feelings, or 
actions, awareness follows. In other words, what a person thinks, believes, feels, or does 
causes shifts of attention that then determine the individual’s sense of self. And just as some 
radio stations broadcast only songs of a specific genre, different bandwidths of the 
cerebrospinal radio may intuit only certain ranges of thoughts or ideas of self. Certainly, energy 
flooding the senses promotes sensory awareness and ignites thought and memory arising from 
prior patterns of conditioning, while energy surging through sexual organs awakens sensual 
consciousness. 
 
To test how various aspects of self-awareness are affected by electromagnetic patterns, note 
your enhanced awareness of portions of the body that have contact with your hands in the 
following exercise. First, place your palms together at the chest, where they instinctually go in 
prayer, with fingers extended outward like antennae, increasing receptivity of the emotive heart 
along the spinal radio; in time, a sense of self infused with heightened feelings may emerge. 
Then place the tips of your fingers on your temples as if you were preparing to think, naturally 
boosting receptivity of the cerebral plexus corresponding to the intellect. Pressing your palms 
together at the center of the forehead, where it is common to knit the brow in concentration, you 
may be able to experience an intensified feeling of focus. Finally, place your palms, one over 
the other, at your abdomen to increase a sense of power or drive. While practicing this exercise, 
you can discover firsthand how each plexus receives a different bandwidth of self and boosting 
the receptivity of each is possible. Together, plexuses receiving ample amounts of nervous 
energy contribute to a well-rounded sense of self containing all these characteristics. 
 
As fascinating as this ancient theory of self is, its usefulness today depends on its ability to 
satisfy humanity’s drive for eternality and lasting happiness, as well as its universality. First, it is 
important to understand that shifts in awareness, too, obey the principles of electromagnetism. 
This means that just as moving currents of electricity produce magnets in a power plant, 
currents of nervous energy traveling away from the cerebrospinal plexuses produce 
physiological magnetism in the body. Such physiomagnetic properties are formed by focusing 
attention on the senses, for example, or on habits and past trauma, the palate and stomach, the 
genitals, discomforts and desires, emotional and intellectual reactions to stimuli, or memories. 
These physiological magnets of awareness, external to the centers of intuition in the spine and 
brain, condition and narrowly define a person’s thoughts and ever-shifting sense of self. In 
effect, our ideas of self are dependent on the hardware of our evolved cerebrospinal apparatus 
and the software of our conditioning, habits, and thoughts. 
 
It is because the cerebrospinal apparatus, limited by habituated patterns of sensory awareness, 
tunes into only meager portions of infinite substance that the individuated sense of self 
misinterprets sensory data and misidentifies the body as the ultimate source of its thoughts and 
awareness. The narrow self might then do such things as hoard, steal, consolidate power, or 

claim divine authority to bring pleasure to a self circumscribed by the body—all in a misguided 
attempt to reach for a lasting happiness it could immediately intuit within. According to the 
ancient theory of self, the searchlights of the senses and other faculties of finite satisfaction can 
be turned inward to focus on their original source of awareness and thus expand the sense of 
self. Once the power of the cerebrospinal receiver is enlivened by this inward flow of nervous 
energy along the spine, the bandwidth of self expands and the intuitive individual, no longer 
identifying solely with the body, eventually realizes the source of the self in infinite substance. In 
this way, the ancient theory does indeed assist in satisfying the drive for eternality. And its 
model of the human organism as a “body electric,” housing physiomagnetic patterns of 
awareness, frees the study of the self from cultural, philosophical, and theological biases and 
places it in the larger context of physiology and physics—making the theory universally 
applicable and practicable. 
 
The effectiveness of the theory hinges on its success in helping practitioners establish a 
physiological magnetism within the enlivened intuitive centers in the spine and cerebrum. With 
such a strong magnetism in place, awareness, concentrated on the highly sophisticated 
plexuses and away from the conditioning of the senses and outward-flowing faculties of 
cognition, compels the brain to intuit the all-pervading “broadcast” of the infinite substance of 
self underlying the various cosmic substances. In this broader context, the ancient theory of self 
can be adopted for our times and expressed as follows: Intuitive faculties enlivened in the spine 
and cerebrum produce a nonfinite self-knowledge in which the individuated sense of self is 
recognized as indivisible from the infinite substance of self-awareness. 
 
This aspect of the theory has in fact been tested in the practices of ascetics of all religions. One 
practice involves keeping the body motionless to assist in establishing a cerebrospinal 
magnetism by minimizing the flow of energy to outer body parts. Because lyingdown positions 
brought on sleep and were found to discourage magnetization of the spine, ascetics of many 
traditions began regulating currents of nervous energy in the spine while in a motionless upright 
position. This common meditation pose persists today though its intended purpose of 
cerebrospinal magnetization is generally forgotten. 
 
Another practice through which religious ascetics control energy is fasting. On a physiological 
level, abstaining from food saves tremendous amounts of nervous energy that can then be 
directed inward through concentration methods to magnetize the intuitive centers in the spine 
and brain. Fasting, a way to die a little to the body and the senses, naturally introverts 
awareness by decreasing the activity of the sympathetic and parasympathetic nervous systems. 
 
A third practice ascetics use to conserve energy is the observation of silence. Physiologically, 
speaking employs small muscles that expend more nervous energy than larger ones. 
Conversation also expends energy, through the acts of listening, responding intellectually and 
emotionally, and forming electrophysiological memories in the brain. Thus, silence has 
traditionally been invoked to create a buffer between the sensory world and the spiritual 

aspirant’s sense of self. But its underlying purpose was to conserve energy, direct energy and 
awareness inward, and establish heightened magnetism in the spine and brain. 
 
In addition to silence, nighttime is viewed as an aid to intuitive practices. Ascetics often stay 
awake at night since darkness naturally introverts the attention and ensures a less active 
environment. Though human beings and animals may be sleeping nearby, their patterns of 
awareness are found to be submerged into the lower spine, further assisting ascetics in turning 
their own attention inward. Remaining awake and disciplined at night makes it easier to 
overcome habits and to direct nervous energy into the spine for spiritual pursuits. 
 
Ascetics throughout history have realized the need to dislodge conditioned patterns of energy 
and awareness, especially those endowed by parents, traumatic events, and society, in order to 
create new flows of nervous energy for development of the expansive sense of self. Rumi, the 
celebrated Sufi poet, described this principle colorfully when he advised readers not to allow the 
snake of a habit to become an unstoppable dragon through laziness, lack of discipline, restless 
company, or indifference, all of which have physiomagnetic consequences. A habit, from this 
perspective, is a pattern of energy in the body, spine, and brain. Whereas a weak habit—the 
snake—is easy to dislodge, a habit made powerful by repetition—the dragon—is not.17 
 
To remove or prevent new forms of social conditioning, ascetics often turn to solitude. They 
have found that proximity to the restless lives of others affects their sense of self even in the 
absence of direct communication. Ascetics of the past often remained single because romantic 
interests pulled their attention outward and raising prgeny used considerable nervous energy. 
By contrast, the solitary life freed ascetics from the influence of other people’s physiomagnetic 
patterns of thinking and living. 
 
Today, such practices are generally followed on retreats. Fast-paced living forges a discrepancy 
between daily exigencies and the ideals of a spiritual life, and for the devout of every tradition 
retreats offer an environment that enhances introspection and meditation by minimizing 
distractions. Periodic retreats to isolated locales are beneficial also for individuals accustomed 
to having their nervous energy and attention drawn outward by television, radio, the Internet, 
work, school, friends, and family. However, such getaways are superfluous for a bona fide 
ascetic whose powerful cerebrospinal magnetism allows for the immediate withdrawal of 
awareness from the senses in any setting. 
 
Advancement in sensory introversion is attained through the added cultivation of psychophysical 
components belonging to the theory of self, which many belief systems impede. For example, 
the theory of self postulates that focusing on universal images of God calmly directs energy to 
the intuitive centers in the spine and cerebrum. Worshippers who embrace exclusive and 
divisive images of God are unable to go deeply inward because their images of God are 
conditioned by worldly ambitions, fear, or other extroverting concerns. In effect, their attraction 
to narrow images of God are the effect, not the cause, of preexisting patterns of finite 
awareness. By contrast intuitive investigators, accustomed to focusing inward and sensitive to 

impediments to concentration, have traditionally adopted more universal ideals of God. In fact, 
great intuitive scientists from every religion explicitly referred to God as the infinite self because 
they found no God other than the all-pervading infinite substance of awareness. Even the 
nontheistic Buddhist doctrine of no self affirmed the indivisible substance of awareness by 
merely denying its apparent individuation. 
 
Religionists who place all their faith in prayer, chanting, and reading scripture might consider 
how purely psychophysical ascetic exercises based on the science of intuition can enhance 
knowledge of God. How can God be moved by the practice of an intuitive mental technology? 
Though devotional prayer elicits motions of nervous energy, when the focal point used for 
inward devotional concentration is an all-encompassing image of God it too can draw such 
energy away from the senses and back toward the spine. In other words, even though prayer is 
widely considered an intimate religious rite it is actually no more than a psychophysical activity 
causing nervous energy to flow in sense-introverting patterns—another illuminating discovery 
made in the distant past. And it was passed down because it induced this flow of awareness 
and was widely accessible. This means that churchgoers as well as aspiring intuitive scientists 
who lack the intensity of devotional concentration necessary to sit for hours focusing on an 
image of God can, by practicing psychophysical techniques of sense-introversion along with 
modest expressions of devotion, find themselves on a par with Saint Francis and other great 
lovers of God. The two processes represent essentially the same dedicated effort in 
concentrated self-searching and result in the same feeling of intimacy with the larger self, 
intuited within. Where satisfying the yearning for eternality is concerned, psychophysical 
considerations override any mystified presumptions concerning the rituals codified by religious 
tradition. 
 
Other ancient psychophysical intuitive practices overlooked among religious practitioners intent 
on externalizing their images of God are breathing techniques for focusing attention inward. 
According to the theory of self, the most sophisticated technique to invigorate and magnetize 
the spine is breath regulation coupled with the active drawing of nervous energy toward the 
cerebrospinal plexuses. Breathing techniques were devised to create revolving currents of 
nervous energy that magnetized the spine, pulling in the energies that normally feed the breath, 
heart, senses, and mental restlessness, thus centering the attention totally in the spine and the 
brain. 
 
Intutive scientists of the past, knowingly and sometimes unknowingly, weighed the merit of their 
practices by assessing each one’s psychophysiological effect on the spine and brain. Methods 
that drew awareness and energy inward were passed down; those that failed to do so were 
either mystified and retained or entirely discarded. Today, we can likewise measure the value of 
religious rituals against a cerebrospinal yardstick, replacing or improving upon those that fail to 
enliven cerebrospinal activity. Everything we think, feel, and do—even just glancing at a tabloid 
beside the grocery store checkout counter—contributes to a pattern of energy in the spine and 
brain, which then influences one’s intuited sense of self. Aspiring investigators, like those of the 

past who gained knowledge in the science of intuition, can perfect similar practices to help 
center attention on the spine and brain, as described in Technique 8. 
 
 
 
 
TECHNIQUE 8 
 
Commonsense Asceticism 
Ancient intuitive scientists devised methods for gradually mastering energies of the body, 
approaching asceticism as no more than a means to conserve and harness nervous energy. But 
in the Dark Ages, many of these sophisticated methods fell out of proper practice, whereupon 
ascetics gravitated toward extreme behaviors, wearing hair shirts, self- flagellating, and 
martyring themselves. As a result, the word asceticism now conjures up images of saints 
surviving on water and dates for fifty years, monks living in cloisters and eating only bread 
crumbs, sadhus lying on beds of nails, anchorites living atop pillars, or dervishes staying awake 
continuously. 
 
While religionists of the past often glorified ascetics who gave their lives to their images of God 
in these dramatic ways, today we are wisely motivated by the ideal of balanced living. In fact, 
few people outside of organized religion are interested in asceticism, seeing it as life denying. 
Lacking a viable theory of self, they do not recognize how possible it is to live a balanced life by 
incorporating commonsense ascetic practices to minimize exertion and stress, conserve 
nervous energy, and to grow in self-knowledge. 
 
The following practices, which derive from ascetic traditions of every religion, provide balanced 
living regulations for three necessities: food, speech, and sex. Moderating your use of these 
necessities allows you to harness the freed energies and direct them back into the spine, while 
ensuring that you are not overindulging in them to find any “lasting happiness” they cannot 
provide. Moderation essentially means restraining oneself to amounts slightly less than desired 
so the body and mind gradually learn to live with less, to avoid the imbalanced behavior that 
comes with excessive indulgence, and to cease obstructing expansion of the sense of self. 
 
Limiting food intake begins by adopting a diet that excludes heavy consumption of animals. 
Over millions of years of evolution, the human digestive system evolved to eat primarily fruits 
and nuts with only a spattering of flesh. Applying this understanding provided by evolutionary 
biology saves tremendous amounts of nervous energy otherwise expended in digestion and 
clearing the body of excessive waste products, prevents recurrence of aggressions found in 
animals that hunt and eat other animals, and promotes health and longevity. 
 
The moderation of food intake also includes periodic fasting. Research shows that fasting not 
only has health advantages but also, by freeing nervous energy normally used for digestion, 
effectively jump-starts intuitive practices. For optimal benefit, periodic fasting includes sufficient 

fluid intake and lasts from one to three days a few times a month. Other fasts entail eating only 
fruits, leafy greens, and nuts (optional) for a week or two each season, or eating standard fare 
but only one or two meals a day for several days a week. After years of regular fasting, you may 
be able to comfortably maintain yourself with less food even when you are not fasting. 
 
Moderating speech, another aspect of a balanced life, liberates the nervous energy normally 
used in thinking and articulating. While the practice of silence contributes to peace of mind, 
speechlessness maintained out of anger or hurt feelings only draws the liberated energy into 
increasingly narrow patterns of irritation or sensitivity. Initially silence can be practiced every day 
for twelve hours, starting from a few hours before sleep to a few hours after rising, or for a full 
day once a week. Extended periods of silence, coupled with sense introversion, assist in 
cultivating an intensely focused mind, as well as the capacity to harness restless thoughts and