К. Г. Юнг. Психология и религия



Yüklə 457,16 Kb.
Pdf görüntüsü
səhifə8/8
tarix18.05.2020
ölçüsü457,16 Kb.
#31331
1   2   3   4   5   6   7   8
19. Юнг К.-Г. - ПСИХОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ

замечательные рисунки Опицинуса де Канистрис"иса Cod. Pal. Lat. 1693, Vatican Libr.; 

S.R.Salomon, O.d.S. Weltbild und Bekentnisse eines avignilgnoner.sischen Clerikers des 14 

Jahrhunderts. 1936; 4) Генрих Кунрат - "monas catholicolica" (всеобщая единица) 

проистекает из вращения "quarlernarium". Monas интерпретируется как imago allegoria 

Christi (Vom hyleallschen, das ist, primateiialischen Chaos, 159"'597, S. 204, 281). 

Дальнейший материал в Amphltheatnim Saplentlae Aetemae, 1608; 5) спекуляции о кресте 

"рассказывают, что крест был сделан из четырех пород дерева"). - Е- Бернард в Vills 

Mystica, cap., XLVI; Meyer S.W. Die Geschichte des Kreuzholzes vor ChiChrislus, Abhandl. 

d.k. bayerisch. Akad. d. Wissenschaften, 1881, 1, Cl. XVI, Bd. 11, Abh., |., P. 7). Относительно 

"четверицы" см. также Dunbar, Symbolism in Medieval Thought and nd Its Consummation In 

the Divine Comedy, 1929, passim.  

Я имею в виду системы Исидидора, Валентина, Марка и Сегунда. Самым поучительным 

является символизм Моногеэгена в Cod. Brucianus (Bruce Ms. 96, Bodleian Libr..., Oxford, 

C.A.Baynes, A Coptic Gnoseostic Treatise, etc., 1933. p. 59 et seq., p. 70 et seq.).  

Я отсылаю к мистической спекуляции о четырех корнях (рчрш^ипа Эмпедокла) -четырем 

элементам и четырем качка чествам (влажное, сухое, теплое, холодное), характерным для 

герметической и алхимимической философии. Их образы представлены в Janus Lacinius, 

Pretiosa Margarita Novellatlla, etc.. 1546, "Artis metallicae schema", опирающаяся на 

quatematio в Johannes Aug. Panthnlheus, Ars Transmutationis, etc., 1519, p. 5; quatematio 

elemenloram и химический процесцесс в Raymundi Lulli, "Practica" (Theatr. Chem., Vol. IV, 

1613, p. 174); символы четырех зх элементов в M.MaJer, Scrutinium Chymicum, 1687. 

Последний написал интересный трак"актат De Circulo Physico Quadralo, 1616. Сходная 

символика у Mylius, Philosophia Reforniattnata, 1622. Об образах герметического спасения 

из "Пандоры" и из Cod. Germ.Monac., N .N 598 в форме telras с евангелическими 

символами см. /img. Die ErIOsungsvorstcllungcn in tin der Alchemic // Eranos-Jahrbuch. 1935. 

S. 54. Дополнительный материал в H.KuckelhaustUS Urzahl und Gebardc, 1934. Восточные 

параллели прослеживаются в Zimiiw H. Kunstfeslform und Joga in Indischen Kullblld, 1926; 

 

38



 

Wilhelm and /ung. The Secret of the Golden Flo-f lower, 1931. Сюда относится и литература 

о символике креста (Zoeckler, Das Kreuz Christusti, 1875).  

^ Относительно определения бса бессознательного см. Psychological Types. 1923. Р. 613.  

8 Two Essays. 1928. Р. 252 et sec?seq.  

^ Я отсылаю читателя к Claudlrdlus Popelln. Le Songe de Pollphile ou Hypnerotomachle de 

Frere Francesco Colonna. P., l88>3. 3. Vol. II. Эта книга написана монахом XV в. - 

превосходный пример "мистерии души", ч".  

Ризы служат священнику ну не только как украшение во время службы, они также 

защищают его.  

1! См: Psychological Types. P. 5.'. 554 et sqq., s.v. "Imago".  

Термин "archetypus" использовался Цицероном. Плнннем и др. Он отчетливо выступает 

как философское по свосвоей природе понятие в Corp. Herm., Lib.t (W.Scott. Hermetic" 

1,116).  

* ^ Bastion A. Das Bcstandige in dn den Menschenrassen. 1868. S. 75: Idem. Die Vorsiellungen 

von der Seele (in Virchow u. Holtzeilzendorff. Wissenschaftl. Vortage, 1874. S. 306); Idem. Der  

Volkergedarkc Im Aufbau ciner Wissenschafl vom Menschen. 1881; Idem. Ethnteche 

Elementargdanken in der Lehre vom Menschen. 1895.  

Ницще. "Человеческое, слишком человеческое".  

15 Hubel et Mauss, Melanges D'Hisloire des Religions. P., 1909. Preface. P. XIX: "Постоянно 

пркутствующие в языке, но не выраженные в нем явно без необходимости категории 

сущетвуют в формах, руководящих сознанием, но сами они неосознаваемы. Значение 

шаги относится к таким первоосновам: (этот термин] присутствует в языке, он включен в 

(елый ряд суждений и соображений, связанных с определениями, которые относятся 

кшапа; поэтому мы можем сказать, что mana - это категория. Но mana - не просто 

каттория первобытного мышления, и в наши дни, в движении к упрощению [будучи 

упрощенной], это - первичная форма, воплощенная в тех, которые постоянно ис-

пользуютсяв нашем сознании, такие, как сущность, причина".  

LfvyBruhl L Les Fonctlons Meniales dans les Socletes Inferieures (M.E.Durkhelm, Travaux 

Del'Annee Sociologique).  

17 Psyciology of the Uncosclous, 1927; Wilhelm and Jung, the Secret of the Golden Flower. 193 

; Traumsyinbole dcs Ind. Proz. // Eranos-Jahrbuch, 1935.  

Отюсительно природы telractys см.: Secret of the Golden Flower. P. 96;  

"Тгаствуягняе ileylml. Proz": "Trig Relailun beiwccii Ego and the Unconactoos". P. 252 ct sqq. 

(two Esays, 1928); Hauer, "Symbole und Erfahrung des Selbsles in der Indo-Asischen Mystik" // 

Iranos-Jahrbuch, 1934. P. 1 et sqq.  

Пробема превосходно представлена Michael Majer, De Circulo Physico Quadrato, etc. 1616.  

20 Plato Timaeus, 7. J.Ch.Sleebus, Coelum Sephirolicum, 1679. P. 15.  

21 Steetis, Coelum Sephirolicuiii, P. 19. M. Majer (De Circulo, P. 27) пишет: "Circulus 

aetemltatis iymbolum sive punctum indlvisiblle". Относительно "круглого элемента" ср. 

Turba Phllowphorum (ed. Ruska, Scnno XLI. P. 148). где упоминается "круг, который 

вращает медь га четыре стороны". Раска полагает, что в греческих источниках нет такой 

символики Это не вполне верно, поскольку в яе/и opyamw Зосимы мы находим moifuov т 

'Benhelot, Coil. d. Anciens Alchemlstes Crecs., Ill, XLIX, 1). Та же символика содержите", 

вероятно, и в лоп^а Зосимы (Berthelot, III, v bis) в форме лгр1г;кспч', наполненный 

панспермией [всеоплодотворенностью] всех вещей..."  

Эти идея возвращают нас к "нисхождению", или "падению Божества" в гностических 

системах ( 

"В м.ре есть круглая рыба. лишенная костей и панциря, в ней есть жир [влажная 

первооснов - душа мира], сокрытая в материи" ("Allegoria super Turbam", Art. Aurif. 

1593,1.14).  

-J Ti."......-. Г" Ч  

Tima;us. P. 7. См.фим.21.  

 

39



 

- ""Ибо подобно тому. как небо видимое... округло в форме и движении, ...таково и 

золото""". (Majer M. De Circulo. P. 39).  

Rosarium Phllosophorum (in Art, Aurif. etc. 1593. II, 261). Трактат приписывается Петруссу 

Толетанусу, жившему в Толедо в середине XIII в. Он был то ли старшим современнигком, 

то ли братом Арнальдуса из Виллановы, знаменитого врача и "философа". Нынешняя 

форма "Розария", основывающаяся на первом печатном издании 1550 г.. является I 

компиляцией и, вероятно, она не древнее XV в., хотя отдельные ее части могли 

возникнуть и в начале XIII в.  

27 SSympoeium XIV.  

~ ГПетрус Бонус в Janus Lacinlus, Pretiosa Margarita Novella, etc., 1546. Переиздано в 

Theatr.-.Chem., 1622, р. 567 el sqq. и в MangettlJJ. Bibl. Chem. 11. 1702,1 et sqq. 

Относительно 1 allegoria Christ) см: Eriosungsvorstcllungcn // Eranos-Jahrbuch. 1936. P. 82.  

' I Beat! Thornae de Aquino, Aurora sive Aurea Нога. Полный текст в редком издании 1625 

г.'.: Harmoniae Imperscrutabilis Chymico-Phllosophicae sive Philosophorum Antiquorum 

Consenntientium Decas 1. Francofurti apud Conrad Eifridum. Anno MDCXXV (Brit. Mus. Ubr., 

1033, dd. 11). Наиболее интересной является первая часть трактата Tractatus Parabolarum, 

опуще^нная в силу "богохульного" характера в изданиях 1572 и 1593 гг. В Artis Auriferae, 

etc. Co*xl. Rhenovac. центральной цюрихской библиотеки отсутствуют около четырех глав 

Tract. IParab. В Cod. Parisin. Fond Latin 14006 парижской национальной библиотеки 

имеется поолный текст Tract. Parab.  

'. Хороший пример содержится в комментарии Д. Гнозиуса к Tract.Aur. Hennetis 

(перепечатан в Theatr. Chem. IV 1613. 672 и в Mangeiti J .J. Bibl. Chem. 1, 1702.400).  

31 | В Aurea Нога, loc.cit. (см. прим. 29) Зосима пишет (Benhelot. Alch. Grecs., Ill, XU, X 

3 ЕВ Aurea Нога, см. прим. 29. Латинский текст см. ч. III, прим. 36.  

33 EEriosungsvorstcll. i.d. Alchemic // Eranos-Jahrbuch 1936. P. 20.  

34 i Charlotte A.Baynes, A Coptic Gnostic Treatise contained in the Codex Bruclanus. Cambri-

idge, 1933. P.22, 89, 94.  

iRosarim Philosophorum (Art. Aurif. 11, 204 et sqq.), будучи одной из первых попыток 

синнопсиса, дает обширные сведения о средневековой четверице.  

30 С Ср. палеолитическое (?) родезийское "солнечное колесо". "' 1;Я не имею в виду 

догмата о человеческой природе Христа.  

. Я отсылаю главным образом к работам, содержащим алхимические легенды 

(Lehreisrzahlungcn). Хорошим примером может служить Majer M. Symbola aureae mensae 

duodecicim nationum. 1617, содержащая символическое peregrinatio (паломничество), 

р.569.o  

t Насколько мне известно, в алхимической литературе нет жалоб на преследования со 

стороны церкви. Авторы обычно говорят иносказаниями о страшной тайне magisterium 

как пр|4ичине секретности.  

С См: Pandora. 1588 (превознесение тела в форме успения Девы Марии). Августин также i 

символизировал Деву посредством земли. "Истина родилась от земли, как Христос 

рордился от непорочной девы" (Sennones. 188.1,5. Р. 890). То же самое у Тертуллиа-на: 

"ЭЭта земля - дева, еще не политая дождями, не оплодотворенная ливнями" 

(Abd.ItIud.,13,P.l99A)  

III  

Psychology of the Unconscious. Повторенис древнего символа oipoffopot. хвостоеда".  



^ Восточным аналогом является "циркуляция света" в китайском алхимическом трактате 

"Тайна золотого цветка", изданном Р.Вильгельмом и мною.  

4 Budge W. Osiris and the Egyptian Resurrection. 1.3; Idem. Book of the Dead, facsimile, 1899. 

PI. 5. В манускрипте VII в. (Геллоне) евангелисты представлены с головами 

символизирующих их животных - вместо человеческих голов.  

* Пример в "Тайне золотого цветка".  

6 Kazi Dawa-Samdup, "Shrichakrasambhara Tantra". Tantric Texts, ed. Arthur Avalon, Vol. VII, 

 

40



 

1919.  


7 Abbe Joseph Delacotie, Guillaume de Digulleville, Trois Romans-Poemes du XIV-e Siecle. 

Paris, 1932.  

8 См.: Eislcr R. Weltenmantel und Himinelszelt, 1, 85 et seq.  

9 См.: Teller, Griech. Phil. 111 Th., p. 120. Согласно Архиту душа является кругом или 

шаром.  

*R См. заклинания в "Деяниях Фомы" (Mead, Fragments, P.422).  

* * См. определения 48 и 49 в Psychological Types. P. 588.  

*2 Особым случаем является так называемая "низшая функция". См. опр. 30-е в 

Psychological Types. P. 563.  

У гностиков четверица имеет определенно женскую природу. CM.:Irenaeus. Advers.Haer., 

cap. XI.  

14 Об ассимиляции Тени см.: Psychological Types. P. 203.  

15 См.: Mead, Fragments. P. 231. Экзегеза того же типа в Pislls Sophia (Schmidt С. Pistis 

Sophia. 1925. Р. 215).  

1** В тибетском буддизме четыре цвета связаны с психологическими свойствами (четыре 

формы мудрости). См: (Evans-Wentz. The Tibelan Book of the Dead, 1927. P. 104).  

17 См. определение 51 в Psychological Types. P. 585. '8 О психологии маидалы см. Secret of 

the Golden Flower. 1931. P. 96.  

19 См. определение 46 в Psychological Types. P. 585.  

20 См.: Hauer. "Symbole und Erfahrung des Selostes in der Indo-Arischen Mystik" // Eranos-

Jahrbuch. 1934. P. 35.  

21 О понятии "релятивность Бога" см.: Psychological Types. P.297.  

11  

Этот факт соответствует теории анимизма.  



О понятии "инфляция" см" Two Essays. P. 145.  

24 Berthelot, Alch. Grecs. IV.XX. Согласно Ф. Шервуду Тэйлору (F.Sherwood Taylor. A 

Survey of Greek Alchemy // Journ. of Hellenist. Stud., L. 109), вероятно, древнейший 

греческий текст первого века. См. также J.Hammer Jensen. Die altcste Alchemic. 1921.  

25 Berthelol. Alch. Grecs.. 111.1. 26  

Scott. Hennetica, 1924. Berthelot, Alch.Grecs., 11,1 cisqq.  

Уже у ранних греческих алхимиков мы встречаемся с идеей о "камне, содержащем в себе 

дух" (ср. Berihclot. Alch.Grccs.. 111 .VI). "Камень" - это первоматерия, называемая Хюле. 

Хаос или massa confusa (сметная масса). Эта алхимическая терминология основывается на 

платоновском "Тимее". Так, Стеебус И.Х. (Coelum Sephiroticum, etc., 1679) цитирует (Р. 

26): "Материей же, которая должна быть вместилищем и матерью всего, что сотворено и 

что может восприниматься, не должны называться ни земля, ни воздух, ни вода, ни огонь, 

ни то, что из них состоит, ни то, из чего они состоят, но это - особый вид, который нс 

может восприниматься, бесформенный, все порождающий". Тот же автор (Ibid.) называет 

prima maieria также "перворожденнная хаотическая бесформенная земля, Хюле, Хаос, 

бездна, мать вещей... Та первичная хаотическая материя... Увлажненная небесными 

потоками, изукрашенная бесчисленными Божьими идеями была". Он объясняет, как Дух 

Божий нисходит в материю и что с ним тач происходит (Р.ЗЗ): "Дух Божий единым 

теплом вышние воды оплодотворил и сделал их подобными молоку (словно молочными]... 

Произвел, следовательно. Дух Святой тепло в вышних водах небесных, силу 

всепроникающую и всесогрсвающую, которая соединяется со светом в глубинах царства 

минералов меркурии [ртути]. (что относится равным образом к жезлу Асклепия, 

поскольку змея также является истоком "всеобщего исцеления" [панацея], o животном 

растительном порождает благословенную зелень (хлорофилл), в одушевленном 

(животном] - пластическую возможность, так и горний дух, брачующийся со светом, 

воистину может быть назван душой мира" (Р. 38). "Подземные воды окутаны тьмой и 

поглощают во вместилища своих извивов потоки света". Эта доктрина базируется на 

 

41



 

гностической легенде о Мусе, нисходящем из высших сфер и пойманном в объятия physls. 

Меркурий у алхимиков является "летучим" - Абуль-Касим Мухаммад (Kitab al'il al 

muktasab, etc. XIII в. ed. EJ.I lolmyard, 1923) говорит о "Гермесе летучем" (Р. 37) и во 

многих местах ртуть именуется "-spirilus". Более того, ртуть понималась как Гермес-

психопомп, показывающий путь к Раю (см.: Majcr M. Symb. aur, тепа., р. 592). Это очень 

сходно с ролью Спасителя, приписываемой Нусу в Epficw sp6s taS (Scott. Hennetica, 1, 

149). У пифагорейцев душа полностью пожирается материей, за единственным 

исключением - разумом (см. Zeiler. Griech. Phil. III. Th. P. 158).  

В древнем Комментариолусе к Tabulam Smaragdinam Гортуланус говорит о massa confusa 

или о chaos confusum, из коего был сотворен мир н из которого происходит также 

мистический ляпис. Последний отождествлялся с Христом, начиная с XIV в. (Петрус, 

Бонус, 1330). В Epilogus Onclii (Th.Chem. VI, 314) говорится: "Спаситель наш Иисус 

Христос... две природы в себе содержит. Также спаситель смертный из двух частей 

состоит: из небесной и земной..." Точно так же заключенный в материю Меркурий 

отождествляется с Духом Святым; И.Грассеус в "Area Arcani", Theatr. Chem. (VI.314) 

цитирует:  

"Дар Святого Духа - это свинец философов, который называется свинцом воздуха, в нем 

находится блистающая белая голубка, которую называют "соль металлов", в нем - 

руководство к делу [действию]".  

Относительно экстракции и трансформации хаоса у Христофора Парижского (Elucidarius, 

Theatr. Chem. VI, 228) говорится: "В этом хаосе, действительно, в потенции существует 

названная важная [драгоценная] сущность, смешанная в единую природу масса. Поэтому 

человеческий разум должен к ней приложиться, чтобы наше небо побудить к свершению". 

"Coelum nostrum" (наше небо) относится к микрокосму и именуется также "quinta essentia" 

(пятая сущность, т.е. первооснова, квинтэссенция). Coelum (небо) это incorrupubile 

(нерушимое) и immaculatum (незапятнанное). Иоханнес де Рупер-цисса (La Vertu et la 

Propricie de la Quinie Essence. Lyon, 1581. P. 18) называет его "le del humaia" (человеческое 

небо). Очевидно, что философы переносили видение золотого и голубого кругов на свое 

aurum philosophicum (философское золото), которое называлось также rotundum (колесо), 

(см.: Majer M. De Circulo. P. 15 ), а также на их голубую квинтэссенцию.  

Термины Хаос. massa confusa. были, по свидетельству Бернарда Сильвестра, 

современника Вильгельма из Шампо (1070-1121) общеупотрсбнмыми. Его работа "De 

Mundi Universilate Libri duo sivc Megncosmus cl Microcosmus" (ed. C.S.Barach and J.Wrobel 

Innsbruck, 1876) имела широкое влияние. "Первичная материя - это Хюле. смешение" (Р. 

5, 18). "Управляющая масса, бесформенный хаос, воинственная материя". "Разноцветный 

лик сущности, несозвучная себе масса [громада]" (Р.7, 18). "Громада [масса] смешения" 

(Р. 56, 10). Бернард следующим образом пишет о нисхождении духа: "Мир движется 

нисхождением Юпитера в лоно супруги и заставляет землю рождать".  

Другой вариант - идея Короля, погруженного или сокрытого в море (MajerM. Symb. aur. 

mens., p. 380; Visio Arisiiei. Art. Aurf. 1,146).  

Например, гений планеты Меркурии открывает тайны псевдо-Демокриту  

(Berthelot. Alch. Grecs., 1, 236).  

Rupescissa l.de. La Verlu. etc., p. 19.  

Джабир в "Книге сострадания" говорит, что философский камень равен микрокосму 

(Berthelot. La Chimic au Moyen Age. 1,111. p. 19).  

Легко предположить, что алхимики находились под огромным влиянием аллего" 

рического стиля патриотической литературы. Они даже провозглашали некоторых отцов 

церкви представителями царского искусства, например Альберта Великого, Фому Ах-

винского, Алана Инсулийского и т.д. Тексты вроде Aurea Нога или Aurora Consurgens 

полны аллегорических толкований Писания. Они даже приписывались Фоме Ахвинскому. 

Вода использовалась как аллегория Святого Духа: "Вода живая благодаря Святому Духу" 

(Rupertabl. Migne, Patrolog. Curs. Compl. CLXIX, 353); "Вода Святого Духа текущая" 

 

42



 

 

43



(Бруно Св. Herbipol, loc.cit. CXLII, 293); "Вода Святого Духа истечение" (Garner, de 

S.Victore, loc. cit. CXCIII, 279). Вода - это также аллегория человечности Христа 

(S.Gaudentlus, loc.cit. XX, 985). Очень часто вода предстает как роса (роса Гедеона). Роса 

также есть аллегория Христа: "Роса видна в огне" (Roman S. De Theophania; Pitra l.B. 

Analecta sacra, etc., Paris, 1876.1. 21). 'Теперь роса Гедеона струится в землю* (Roman oS., 

loc.cit., р. 237).  

Алхимики наделяли aqua pennanens (постоянно текущая [постоянная], вечная вода) 

добродетелью, которую они называли "цветком". Она имела силу преображать тело в дух 

и придавать ему нетленные свойства (Turba Philosophorum, ed. Rusca, 1931, Р. 197). Вода 

также именовалась уксус, "которым Бог завершил творение, с помощью которого и тела 

приемлют дух и духовными становятся" (Ibid. P. 126). Другое ее имя "splritualis sanguis" 

(Ibid. P. 129). Turba - ранний латинский трактат XII в., переведенный с арабского 

оригинала - компиляции 9-10 вв. (Раска). Содержание его, впрочем, восходит к 

эллинистическим источникам. Христианское иносказание об "splritualis sanguis" может 

быть связано с византийским влиянием. Aqua perm. (вечная вода) - это Меркурий

argenlum vivum (Hg) (живое серебро). "Живое серебро - это наша прекраснейшая 

[блистательнейшая] вода" (Rosarium Philosophorum, Art. Aurif. 11, 213). Aqua также 

называлась "огнем" (Ignis. Idem, p. 218). Тело преобразуется водой и огнем - тут полная 

аналогия христианской идее крещения и духовного преображения.  

Missale Romanum. Ритуал древен и известен как "малое [большое] благословение соли и 

воды" примерно с VIII в.  

В "Исиде-пророчице, обращающейся к своему сыну" (Berthelat. Alch. Grecs., 1, XII. I et 

sqq.) ангел приносит Исиде небольшой сосуд, наполненный прозрачной водой - arcanum.. 

Это очевидная параллель кратеру Гермеса и Зосимы (Едыо? яро" тгы Corp. Негш.), где 

содержимым является Нус. В Фиоиса кси fivaiiiui псевдо-Демокрита (Berthelot. Alch. 

Grecs., 1, 65) божественная вода приносит преображение, выводя на поверхность 

"скрытую природу". В трактате Коариоса мы обнаруживаем чудесные воды, текущие из 

нового источника (Derlhelot. Loc.cil. 11, 281).  

Гнозиус (в Hennells Trismegisli Tractaius vere Aureus, etc., cum Scholiis Dominlcl Gnosll, 

1610. P. 44, 101) говорит о "Hennaphrodilus nosier Adamlcus" (наш Адамов Гермафродит), 

когда имеет дело с чКисрицей или с кругом. Центр - это "посредник, творящий мир среди 

неприятелей", явно являющийся примиряющим символом (см. Psychological Types. P. 264 

el sqq.). Гермафродит выводится из "draco ее Ipsun Imoraegnans" (дракон, себя 

оплодотворяющий) (см. Art. Aurif., 1, 303), Меркурия, anima mundl. М.Майер (Symb. aur. 

mens., p. 48) ссылается на "doctrina Brachmanorum" (учение брахманов) .говоря об 

Алоллонии Тиаиском; см. также Berthelot. Alch. Grecs., I, S. 87. Obpofiopas - это символ 

гермафродита. Гермафродит также именуется Rebit ("из двух сделанный") и часто 

предстает в апофеозе (например, в Rosarium Philosophorum. Art. Aurif., 11, р. 291,359; то 

же самое см. Pandora. 1588.P.253).  

В Aurea Нога приводятся слова Сеииора: "Есть единое, что никогда не умирает, ибо 

постоянным возрастанием длится. Когда прославленное тело будет в последнем 

воскресении из мертвых... тогда Адам скажет первому и своим сыновьям: Идите, 

благословенные моим отцом" (Cod. Rhenobac, Zcntralbibliothek. Zurich).  

Например, Алфидий: "Новый свет рождается от тех, у кого нет подобного света во  

всем мире" (Rosarium Philosophorum. An. Aurif. 11, 248; Hermes. Tract. Aur.).  

38 Secret of the Golden Flower.  

39 См.: Waite A.E. The Secret Tradition in Alchemy, 1926.  

Psychological Factors Determining Human Behavior. Harvard Tercentenary Publications. 1936  



 

Yüklə 457,16 Kb.

Dostları ilə paylaş:
1   2   3   4   5   6   7   8




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©azkurs.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

gir | qeydiyyatdan keç
    Ana səhifə


yükləyin