God Without Religion In Gratitude

that increase cranial pressure, and localized tension by way of energy seals, as described in 
Technique 9. At first, the current is faint, producing weak spinal magnetism, but with practice its 

intensity increases, leading ultimately to superconscious self-knowledge of an eternal 
substance. 
 
 
 
 
 
 
 

TECHNIQUE 9 
 
Forming Energy Seals 
Energy seals lock the body’s nervous energy to muscles along the cerebrospinal axis that, when 
tense, establish the potential for expansive intuitive awareness. An infinite number of seals are 
theoretically possible, from the popular hand gestures of Eastern dance that produce a 
psychophysiological pattern of awareness to facial expressions causing a psychological pattern. 
Practitioners who use this technique to seal energy in the brain venture along a path straight to 
the infinite, pantheistic substance of God via the intuitive faculties. 
 
To begin working with energy seals, sit in a chair with your spine erect, chin parallel to the floor, 
hands on thighs, chest out, and eyes and mouth closed. While breathing normally, focus on the 
motion of your abdomen. After a few moments, with your eyes still closed you may notice your 
gaze shifting downward to follow your focus of attention. If so, direct the energy of attention into 
your spine and up to your brain by gently lifting your gaze and focusing on the point between 
your eyebrows. This spot, at the origin of the nose, has a polar connection to the medulla 
oblongata,18 the part of the brain that regulates autonomic functions associated with breathing, 
heart rate, and sensory input (see “Anatomy of Intuition,” on page TK). 
 
Now watch the breath as if you were inhaling and exhaling from this spot at the brow. Lifting the 
gaze helps in directing energy upward, sealing it in the brain, and gaining control over activities 
of the medulla oblongata. The ancients called this dam of awareness Siva’s Seal, because the 
practitioner was said to look like the meditating Siva, the god personifying Brahman, the name 
given to the infinite substance of self, and symbolizing the perfect yogi. 
 
Another practice for forming an energy seal while watching the breath involves touching the tip 
of the tongue to the soft upper palate. With your tongue in this position, continue watching the 
breath from the vantage point of the brow. This seal creates tension at the base of the skull, 
again locking energy in the medulla oblongata. 
 
A third seal employs the hands to prevent energy from leaving the brain and generating 
restlessness in the body. Because we use our hands frequently, they are capable of holding our 
attention even when relaxed. To form this seal, bring your palms together at the chest, with 
fingers extended upward, while maintaining concentration at the brow. This technique creates a 
dam of awareness at the dorsal plexus, impeding the flow of nervous energy on its way down 
the spine. 
 
Once an energy seal is in place, the sounds of the outer world begin to recede and those of the 
interior activities of the body, and later of the body electric, become audible. At this point, you 
can shift your attention from watching the breath to listening as this mesmerizing inner hum 
increasingly drowns out the sounds of the sensory world. The humming, produced by the 
movement of blood rushing and nervous energy in the spine, liberates awareness from the 
fluctuations of a mind busy interpreting in space and time to an engrossment in the soothing 

sound of river water. In fact, stories of ascetics listening to the sounds of a river symbolically 
represented intuitive scientists listening to the currents of energy in the spine. 
 
To form an energy seal capable of amplifying these electrical sounds in the spine, bring your 
shoulder blades together as if endeavoring to hold a comb between them. Maintain this tension 
for about ten seconds, listening for sounds in the spine and the medulla oblongata. Release, 
then re-form the energy seal again and again while also maintaining the energy seals described 
earlier. In time, the internal sounds will become loud, galvanizing more and more of your 
attention. Concentrating on this internal roar will eventually cause the nervous energy feeding 
your breath, heart, and senses to retire into the spine and place your body in suspended 
animation. This state of disassociation rests and recharges the body, promoting good health. 
 
 
  
It is possible to again change the center of concentration—this time to the very substance of 
self—by realizing that the expanding sense of self is intuited from motions of energy in the spine 
and brain. The states from disassociation to infinite expansion mark increasing degrees of 
effortlessly controlling the energies that normally feed this motion. The more control you 
manifest, the greater the intuitive capacity of your spine and brain will be, and the more solid 
your identification with the substance of self that appears before our minds as the cosmos. With 
ongoing practice, your sense of self can stretch beyond the intuited motions of energy in your 
spine and brain to unite with the broadcast itself, encompassing an awareness of all prana, total 
self-knowledge, and the bliss of the infinite substance of self. 
 
I was ecsatic in my late teens when I discovered in printed lessons the technique of lifting the 
gaze. Here was a seal, I believed, that could singlehandedly take me to God. Employing a 
fatherly mythic image of God at the time, I felt that my awareness would go right to him if I 
simply kept the focus of my energies on the point between the eyebrows, called by yogis the 
“highest” point of awareness in the body. Practicing it diligently and strenuously, my breath soon 
receded and the stillness I felt was unfathomable. Passages from the Bible, such as “Be still and 
know that I am God” (Psalms 46:10) came to mind, and coupled with the profound peace and 
joy convinced me that I had realized the purpose of my existence. 
 
Of course, if realizing an expansive, let alone an infinite, self were that easy, the human world 
would be a very different place; perhaps after devising medical technologies that could induce 
flows of nervous energy and awareness that mimicked Siva’s Seal, we could provide facilities 
where politicians and billionaires would be regularly hooked up to insure they act from a larger 
perspective. A few months after my practice began, numbness developed on the right side of 
my neck. I was lifting the gaze too high too soon and for inordinate durations. For the rest of my 
life, that stumbling block served as a friendly reminder to take the incremental but sure 
approach to shifts in awareness. Even if the psyche can handle sudden vastness, the body may 
be unready. It also taught me that printed instruction in pranayama and asceticism had its limits. 
So in 1997 I founded The Pranayama Institute, a 501(c)(3) nonprofit public charity which has 

provided free and personal instructions, advice, and corrections to practice to visitors from more 
than seventy countries. 
 
 
The path straight to an expansive ideal of God through pranayama practices can be described 
as follows. When energy feeding the senses is freed to retire inward, the spine accumulates 
enormous amounts of nervous energy, electrifying every cell. In response, the cells stop 
producing carbon waste; breathing slows; the heart rests, no longer needing to pump so much 
carbon-laden blood; and in turn, the senses switch off even more, pulling additional nervous 
energy to the spine. Eventually, the nervous energy that previously fed the breath, heart, and 
senses shoots up the spine to the brain. Once that energy is sealed in the brain, eventually 
tuning the brain-radio to the broadcast of infinite substance, intuitive self-knowledge obliterates 
the world of space-time, the narrow sense of self vanishes, and superconsciousness ushers in 
an experience of eternal bliss, or direct awareness of a pantheistic God. 
 
From a psychological perspective, pranayama practices foster a healthier ego, reinforcing the 
theory that the substance of finite ego is the ultimately same as the infinite substance of 
self-awareness. Initially, the small ego is beset by worries, fears, and insecurities; it is easily 
offended and apprehensive of challenges; narrowly identified, it defends itself without 
introspection, avoids entertaining different views, and often displays cultic behavior. Its 
happiness is contingent on moment-to-moment sensory and emotional gratification. However, 
through pranayama methods designed to induce catharsis, such as eye exercises, deep 
breathing, and tension-relaxation methods (see Technique 11, on page TK), the small ego 
dislodges trauma, guilt, loneliness, anger, low self-esteem, and other electrophysiological 
patterns that have been hindering intuitive awareness. 
 
 
  
In response to more advanced practices, including those that require one-pointed concentration, 
the ego becomes healthier. It identifies with larger groups of people, gains confidence, takes 
into account larger time-frames, and acquires an interest in questioning, exploring the unknown, 
and self-discovery. As nerve currents recede increasingly from the senses, through inward 
concentration and the philosophical investigation of human nature, the ego begins to balance 
gratification of sensory appetites with the needs of others, and outer ambitions with inner 
happiness. 
 
Sophisticated methods of pranayama then awaken intuitive faculties, encouraging the ego to 
engage in service to humanity, positive affirmations, and self-study. Extending itself further, it 
fearlessly looks upon life and death as similarly unconditioning circumstances, identifies with 
many more portions of humanity, encompasses vast periods of time, willingly questions 
everything, accepts no sacred truths based on authority, and relies on fewer material 
commodities for its happiness. In developing an intuitive awareness of the eternal bliss of the 

infinite substance, the expanding ego-self attains happiness primarily from internal 
accomplishments and realizations. 
 
A more highly developed ego is the superego of an accomplished ascetic with expansive 
self-knowledge and mastery of energy control. The superego, free from most conditioning, relies 
primarily on superconscious realizations to determine the parameters of the self. Still lacking 
absolute knowledge of the substance of self and subject to interpretations of a mind, however, it 
views the cosmos through a space-time lens. 
 
The most highly evolved ego, the cosmic ego emerging from awareness of the entire cosmos, is 
possessed by individuals with infinite self-knowledge and therefore direct intuitive knowledge of 
the eternal substance. It is a self so colossal that it not only identifies with all things but sees 
only itself everywhere and has no limiting idea of mind or of divisions of space and time. 
 
From the standpoint of the theory of self, the ego, or I- ness, poses no obstruction along the 
spiritual path. Rather, it is the only direct conduit to the infinite self. As such, we may call a large 
self a lover of humanity and a small self egoistic, but they are both made of the same substance 
of self-awareness. Hence a large ego is preferable to a small one as long as it is truly large and 
inclusive, and not simply acting overblown to compensate for inadequacies. When the finite ego 
then departs, the cosmic self of God enters. A cosmic “I Am”—a direct outcome of going straight 
to God through energy control—is the immortal apotheosis of everyone’s individuated ego. 
 
 
The Self in Society 
 
To know men is to be wise. 
 
To know one’s self is to be illuminated. 
 
—Lao-tzu 
East and West, some of the greatest thinkers have attempted to assemble the formative 
aspects of human existence—ethics, the psyche, and social behavior—under the canopy of a 
single system of thought. Hegel, for example, believed the highest development of the human 
race would be to acquire an understanding of conditioning and use of that knowledge to reduce 
human history to a science. The theory of self, for its part, asserts that these three aspects of 
the self in society can be understood within the context of physiology. Accordingly, the science 
of intuition’s impact on ethics, psychology, and sociology, once explored, could help in replacing 
religions that have assumed positions of authority in these domains. 
The relationship between ethics and organized religions is precarious. On the one hand, 
organized religions are believed to be the champions of moral behavior, while on the other hand 
they distort ethical considerations. For example, it was at one time moral for Americans to 
enslave Africans; uprooting and killing “savage” Native Americans was divinely sanctioned, 
according to many European colonials; during the Holocaust, church authorities considered it 

unnecessary to speak out against the genocide taking place across Europe; and extremists of 
all faiths routinely order the death of nonbelievers who appear to threaten their religious or 
socioeconomic security. Perversions of right and wrong occur almost any time centralized 
religions project moral codes onto society for their own social and political welfare. 
 
A second problem with centralized religions’ moral systems is that they atrophy the capacity of 
adherents to intuit a larger identity. Such degeneration occurs because the systems impose 
artificial boundaries on the sense of self that breed a fear of embodying greater expansiveness. 
In the process, followers become indoctrinated with moral codes that represent not an inclusive 
ethical system realized within but rather the ambitions of religious authorities who draw their 
power from a divided, sense-bound humanity. 
 
Another ramification of centralized religious morality is that it propagates behavioral edicts in the 
form of unchanging, irrevocable truths. While an unchanging God or substance may be 
considered an eternal basis for right and wrong, temporal verdicts can only be determined 
moment to moment for they are contingent on context, outcome, and cultural consensus. For 
example, while birth control is decried by religions, calling it forever immoral or “ungodly” could 
lead to great suffering at a time when overpopulation is an acknowledged source of violence, 
scarcity, war, and ignorance. Designating anything as eternally good or bad in this world of 
relativity lazily overlooks the changing nature of human circumstances and the many dangers in 
predefining “right conduct” for all people throughout their lifetime. 
 
Ironically, in attempting to eradicate evil by imposing fixed perspectives consonant with 
antiquated worldviews, fear of divine retribution, and strict as well as polarized limitations on 
conduct, religion’s moral systems force followers to adopt untenable extremes in behavior. Most 
believers attempt to conform to artificial standards of goodness; and in reaching for the good 
while rejecting the bad, they erroneously separate the two, slide into unwanted conduct, and 
perpetuate the dreaded evil, when instead they might have set their sights on moderation. In 
disallowing people the freedom to experiment, learn from their mistakes, and discover 
moderation on their own, religious authorities may be making the greatest mistake of all. 
 
In contrast to the codifications of divinely forbidden acts espoused by organized religions, the 
science of intuition recommends adopting a physiological system of ethics that is directed 
inward. Ancient philosophers discovered that ethical and unethical behavior is registered in the 
body, enabling individuals turning inward to intuitively and instantly weigh right from wrong. 
Instead of imposing moral edicts on themselves and others to avoid evoking the wrath of a god, 
intuitive scientists therefore focus their efforts on looking within to unravel the idea of self. Some 
early societies that sought a standard of ethics concluded that murder, for instance, is unethical 
because it arouses feelings of revenge and despair, potentially more murder, and a community 
too infiltrated with patterns of reprisal and despondency to function harmoniously or, more 
importantly, nourish an expansive sense of self. The ancients took this conclusion a step further, 
claiming that such physiomagnetic patterns are unwanted because they narrow the intuitional 

bandwidth of reception to the infinite substance of self, the real source of ethical behavior and 
goodness. 
 
With the expansive sense of self established as a model for ethical conduct, it becomes each 
individual’s responsibility to act in ways that further this expansiveness and thus to investigate 
the inner effects of their behavior—especially on the magnetic shifts of awareness that generate 
an idea of self. In terms of outer consequences, the theory of self proposes that the more 
energy a person focuses in the cerebrospinal axis, expanding her sense of identity, the more 
naturally ethical she will be. The inverse is also true: the more a person’s attention is pulled 
away from the intuitive centers in the spine and brain, narrowing her sense of self, the more 
unethical she is apt to be. Unethical behavior would be seen as an outcome of physiological 
patterns caused by fear, worry, guilt, self-loathing, or other reactive emotions; restless habits of 
living; lack of receptivity to the inclusive ideas of others; or general disregard for societal 
interests. Hence, these patterns would be practically termed unethical not because of a divine 
decree delivered to only a select few but because they physiomagnetically limit the intuitive 
capacity in a person whose awareness has been distanced from the cerebrospinal axis, further 
narrowing the individual’s sense of identity and causing more unethical behavior the more they 
are engaged. That narrowed intuitive capacity is then the real source of unethical behavior. 
Additionally, since an individual’s physiomagnetism is interwoven with the surrounding society’s, 
violent patterns would be seen as both a social disruption and a societal symptom, occurring 
when the compelling patterns and influences are present simultaneously in the individual and 
society. 
 
This “feedback” interpretation of criminal behavior ignites new insights into crime prevention, 
based on the observation that patterns of limited awareness, not the people flooded with them, 
require removal from society. One inference is that the physiomagnetic patterns narrowing the 
sense of self may not be extinguished through prison sentences since, symptomatic of society’s 
ill health, these patterns prevail inside as well as outside penitentiary walls. Another is that 
separating criminals, and not concentrating them in isolated facilities, would undermine the 
physiological patterns of unethical conduct. Similarly, laws enforced through punitive measures 
may fail to prevent crime because they, like religion’s threats of divine retribution, instill a pattern 
of fear about being caught, paradoxically increasing the likelihood of discreet and systemic 
criminal activity. But if people learn to change their center of awareness through breath 
regulation, localized tension, and calm dialogue with others, especially when violent responses 
erupt, patterns of awareness that induce crime can gradually be dislodged from the body. 
 
The social offense of lying takes on a particularly interesting meaning when viewed 
physiomagnetically. Lying, generally regarded as a falsification of facts, is thought to be 
unethical because it engenders distrust, destroys the confidence needed for societies to 
function properly, and increases inefficiency with social resources. But when lying is 
approached physiomagnetically, it’s unethical because of its departure from an expansive 
identity’s mode of expression. To an intuitive scientist, words spoken from the perspective of this 
larger identity represent the only truth there is—the infinite substance of self. 

 
Consider the classic example of a Nazi at the door asking if the occupants know of any Jews in 
hiding and in fact they do. If the occupants’ responses are influenced by patterns of fear, 
bigotry, or apathy, the facts they impart will reflect the untruth of a narrowly intuited sense of 
self. But if their responses emerge from a fearless identification large enough to encompass the 
Jews in hiding, then even if the occupants falsify facts they will be expressing the truth of the 
larger self. 
 
From this perspective, suppressing the truth of the expansive self constitutes unethical 
behavior, whereas falsifying, fictionalizing, or mythologizing may actually deliver a truth that 
unites all people by magnetically fostering an expansive sense of self. The distinction between 
truth and fact is generally overlooked, probably because of the tendency to falsify facts only in 
service to the narrow self and the expectation that facts would not be falsified for other 
purposes. But since it is sometimes necessary to tell a falsehood in order to speak a larger 
truth, especially to those living the lie of the narrow self, falsehoods cannot be simplistically 
equated with untruth. 
 
Just as falsehoods do not always represent untruth and facts do not always represent truth, 
ethical conduct cannot be codified for all time, recorded in a book, and then dictated to 
humanity. In fact, rigid adherence to some biblical commandments, such as not to bear false 
witness, may end up corroborating a narrowing of the sense of self and associated outbreaks of 
violence. Physiological patterns of bigotry and other manifestations of spiritual myopia that are 
not immediately expressed in violence tend to impel unethical thoughts and habits that 
eventually do culminate in violence. 
 
Aware of this danger, intuitive scientists do their best to ensure their thoughts and actions 
emanate from an expansive sense of self regardless of good intentions. Good intentions, they 
note, promote limiting physiological patterns that may eclipse intuitive knowledge—a