God Without Religion In Gratitude

before my eyes as grossly substantial and necessary for my survival and livelihood, but the 
underlying currency is my pattern of self-awareness. In every exchange that required me to 
distance my power, I partook of the resulting sense of self. But when I gradually centralize 
power within, the intuited larger self “bartered” with the world on new level, eventually reflecting 
my inner physiomagnetic power in outward manifestations of sociomagnetic power. Instead of 
earth reflecting heaven, our true power in the world is eventually a reflection of our inner power, 
no longer distance to centralized institutions. 
 
 
The claim of the ancients that intuition frees human beings from conditioned existence is 
comprehensible when conditioning is perceived in terms of electrophysiological patterns of 
limiting awareness that were recorded in response to sensory stimuli. Intuitive methods disrupt 
these patterns and reroute them to the more sophisticated cerebral plexus, further developing 
intuition and liberating the practitioner from the dominance of historical and cultural influences, 
value biases, and other effects of finite conditioning that pervade society like radiation. Finally, 
impulses of social activism arise with the awareness that it is possible to encourage others in 
society to embrace methods for expanding the sense of self—an understanding of self in society 
that can unfold only with a focus on one’s spiritual power no longer distanced to centralized 
religion. 
 
 
A New Myth to Spark Social Reform 
 
Wherever we go, whatever we do, 
 
self is the sole subject we study and learn. 
 

—Ralph Waldo Emerson 
Just as a stream of myths seeded social change throughout human history, so too can a new 
myth invigorate social reform in every generation. To succeed, attempts to formulate and 
introduce a new myth require an understanding of how social reform occurs and how 
mythologies operate. Many myths of the past persist, shaping overly simplistic ways of thinking 
in today’s exceedingly complex world. In replacing them, care must be taken to avoid proposing 
lofty solutions that would be equally impossible to implement. 
The pragmatic applications of the theory of self suggest it might play several roles in the delivery 
of a new myth. For one, the theory of self asserts that physiological patterns of the majority of 
people in any group dominate its general landscape. In totalitarian states, where dictators or 
extremist political parties impose their agendas through feigned patriotism, nationalistic 
sentiments, and warnings of social chaos, the masses’ societal sense of self is generally riddled 
with patterns of fear, bigotry, or greed. Due to their sheer abundance, these patterns rule, at 
times overpowering the determination of the few people actively resisting the fascistic agendas. 
For social reform to take place, individuals with strong creative magnetism would need to 
gradually shift the magnetism of the majority toward patterns of fearlessness, inclusiveness, and 
sacrifice for humanity—patterns that ignite decentralization of political, economic, and religious 
power. Since progress depends on the combined magnetism of the masses, all types of social 
change are obliged to take a bottom-up approach. 
 
The theory of self further proposes that when pattern shifts reach a critical mass, social reform is 
inevitable. This means social reform ultimately reflects changed patterns of thinking, 
interpreting, and responding to circumstances, along with a more expansive societal sense of 
self. For example, where a poorly educated majority is consistently oppressed and the resulting 
physiological patterns of deprivation and desperation reach a critical mass, they unleash violent 
reformations in the societal sense of self, which may come to expression in political executions, 
looting, and the destruction of cultural antiquities, as occurred during revolutions in France, 
Russia, and China during the last few centuries and as occurring today in the Islamic State. If 
instead reform is to come about through nonviolent means, the critical mass would have to 
mount gradually within the majority, mimicking the expansive magnetism of creative individuals 
who, rather than reacting blindly to the oppression, respond to it by embodying expansive 
ethical ideals such as forgiveness, patience, and equanimity. 
 
Sociospiritual reformers employing the theory of self might first assess the opposing forces of 
expansion and contraction on individuals, paying particular attention to religion’s mythic forces 
that directly affect the majority. In the last book he completed in his lifetime, Inner Reaches of 
Outer Space, religious scholar Joseph Campbell writes, “One of the first concerns of the elders, 
prophets, and established priesthoods of tribal or institutionally oriented mythological systems 
has always been to limit and define the permitted field of expression of [the] expansive faculty of 
the heart, holding it to a fixed focus within the field exclusively of the ethnic monad, while 
deliberately directing outward every impulse to violence.”22 Reflecting the expansiveness of the 
substance of self, the natural tendency of the hearts of all creatures is to broaden. But, as 

Campbell points out, instead of encouraging followers to expand the sense of identity beyond 
ethnic confines, the spokespeople of organized religions often warn against it. 
 
Avowing that the old myths advocating exclusivity be replaced by a new vision of the cosmos 
reflecting the expansive tendency of the heart, Campbell inquires: “The old gods are dead or 
dying and people everywhere are searching, asking: What is the new mythology to be, the 
mythology of this unified earth as of one harmonious being?”23 In the course of considering 
such a vision, Campbell devotes significant discussion to pranayama’s scientific approach and 
cross-cultural practice. He theorizes that human spirituality universally revolves around an inner 
battle against the narrow self, won through retiring the energy of the body, thoughts, and senses 
into the spine and up to the brain, and that outer wars result when the narrow self rules, 
inhibiting expansion of the heart. 
 
Interpretations of religious myths underscore this idea. For example, progressive Muslim 
scholars claim that jihad represents an internal battle against the little self, yet others explain 
jihad as warfare against nonbelievers. A Sufi mystic battling the small ego will cease to identify 
with divisive teachings because they cause contraction inwardly. Likewise, a spiritual 
investigator would reject the unquestioned authority of the Qur’an and other scriptural writings, 
recognizing that only intuition, not printed books, can reveal the expansive nature of the infinite 
substance of self. Campbell echoes the theory of self in his sentiment that humanitarian and 
therefore universal interpretations of religious myths, along with an understanding of 
pranayama, would play an important role in the new mythology encouraging global social 
reform. Unfortunately, he does not say how pranayama might be introduced to the masses. 
 
Before attempting to formulate a myth capable of inspiring social reform, it is important to 
comprehend how myths function. They are not accounts of past events but rather notions of 
self, the world, and reality. As such, myths ironically end up functioning as metaphors for 
humanity’s primal urges toward eternal awareness, knowledge, and happiness. Myths are 
complex, but many people today give them reductionist interpretations, perhaps because they 
are too contracted to perceive how even rival myths reveal cross-cultural similarities among 
human beings. 
 
Religious scholars use the term “supertrue” to denote the universal merit of certain myths. 
Calling a myth supertrue, however, can divert attention away from the super untruths and violent 
attitudes it embodies. For instance, the Jesus myth’s portrayal of Christ is upheld as a 
supertruth because it serves as a model of humanity’s universal quest for eternal life. Yet 
concealed beneath this branding is the myth’s divisive insistence that failure to employ the 
image of Jesus as a focal point of devotion will consign nonbelievers to an eternal hell. When 
this exclusive aspect of the myth remains hidden, so too does the accompanying narrowness of 
the societal sense of self that invests in the myth in order to acquire a secure identity in a largely 
precarious world. 
 

Rival myths, when allowed to coexist, easily retain the metaphoric power of their divine images. 
That is, if two people adopt contradictory histories of Jesus both images can still serve as focal 
points of concentration. Competing historical details fail to dilute the power of a mythic image 
because they are immaterial to it. Saint Francis and others had no need even to know the 
details of Jesus’s life in order to worship their ideal of God in the form of Jesus. Neither historical 
details nor lack of them necessarily diminishes the mythic stature of figures like Christ. Myths 
thus function not only as metaphors for humanity’s innermost aspirations but as mirrors 
reflecting the idea of self. For example, Mary Magdalene was at times portrayed as an upright 
woman close to Jesus; at other times she was depicted as a whore, a mythic model of impurity 
made pure by the grace of Jesus. Today she is interpreted as an upright woman whose image 
was tainted by misogynistic church leaders. It was not Mary, if she ever existed, who changed 
but rather people’s tendency to venerate or revile the shifting mythic image—that is, their ways 
of thinking about themselves. 
 
Another myth nearly transparent in its reflective capacity is that of the Buddha and his Four 
Noble Truths. The first truth states that human existence is one of suffering; a spiritual 
investigator working within the theory of self might interpret this suffering as a direct result of the 
narrow self with its shallow pleasures and short-lived joys that limit human awareness to 
sensory impressions of the body. The second truth, that suffering is caused by desires, might be 
explained as follows: since eating and bathing require desires, the only way out of all desires 
would be to kill ourselves, which itself requires a desire that would then lead to suffering. Hence, 
the Buddha must be referring to the desires of the narrow, illusory self. The third truth asserts 
that there is a way out of suffering; the spiritual investigator might decipher this to mean that 
since desires are the cause of suffering, distinguishing between narrow desires and those of an 
expansive sense of self will resolve the second truth’s contradiction of desiring to be free of 
desire. The fourth truth, the Buddha’s Eight-Fold Path, might then be interpreted as signifying 
the spiritual desire to uproot narrowing desires and identities and expand the sense of self. 
However we decipher the myth of the Buddha and his Four Noble Truths, our interpretation 
depends on the idea of self we are entertaining at the time. Even our attraction or aversion to it 
hinges on how we think of ourselves. 
 
The fact that the three major monotheistic faiths— Judaism, Christianity, and Islam—worship 
the same God scripturally yet interpret God so differently suggests that mythic images of God 
likewise reflect diverse ideas of self. This would explain why despite the belief in a common 
God, a worshipper narrowly associated with one faith is unable to identify with someone of 
another faith. For instance, use of the mythic image of Abraham to unite Muslims and Jews has 
failed because the two groups cannot agree on the details of Abraham’s life; and the conflicting 
details, authored by different ideas of self, parallel the very animosity expressed in the groups’ 
current life situations. Jews say that Muslims distorted their original stories of Abraham, not 
realizing that their Abraham myth arose out of an ancient narrow sense of identity influenced by 
prior myths and maintained today through repitition. Any of religion’s mythic images, whether of 
Abraham, the Buddha, Mary Magdalene, Jesus, or God, can only be interpreted to suit the self 
of the interpreters, who simultaneously project their ideas of self onto it and everything else. 

 
Mythmaking as a form of projection is a pervasive activity: human beings, motivated by their 
ideas of self, continually convert artifacts of the past into facts used to establish historicity. And 
while some facts may be universally agreed upon, the line between converting and subverting 
artifacts remains forever fuzzy. Ironically, theologians who engage in such conversions pay little 
attention to the inevitability that many artifacts they fashion into myths are themselves myths 
generated by earlier theologians. 
 
Certainly history, defined as a chronicle of actual events, is a misnomer. Interestingly, the 
concept of recording events as they transpired was not fully considered until the fourteenth 
century, when the famous Arab historical philosopher Ibn Khaldun wrote Kitab al-Ibar. Before 
that, events were routinely transfigured by the storyteller’s sense of self. Today, even assiduous 
historians admit that historical documentation is a kind of fiction since no written rendering can 
possibly encompass every perspective on every detail of every event. 
 
This process of conversion, or mythologizing, occurs not only while reading the Bible or 
analyzing an ancient relic, but with each memory we recall. And it is these mythic images of 
ourselves that form our worldview and our beliefs. These, in turn, shape our recollection of 
events that transpired in the past, short-circuiting any awareness of our expansive identity and 
the ever-shifting nature of the narrow sense of self. The seemingly stable sense of self presiding 
over memories actually emerges from the narrow sense of self that is by nature capable of 
remembering only itself. 
 
It follows that images of God thought to benefit one group of people over another are simply 
projected images of the self, and nothing more authoritative. When some individuals claim to 
have conversations with God, meaning everyone’s God as opposed to merely their personal 
image, they are referring to a mythic God built from the artifacts informing an experience of self. 
In effect, they have been talking to themselves—an occupation that may be harmless, or even 
instructional if their intent is to focus the mind. But if their minds tell them they are the next 
prophet or war leader, they will invariably prophesy or wage war against a reflection of their 
identity and desire to defend it, inundating the minds of their followers with the same mythic 
ideas. 
 
If everything we understand to be true, including God, is a mythological creation of the sense of 
self, then today’s new myth to hasten social reform would have to be the forerunner of them all: 
the individuated sense of self. This mother of all myths and images of God, rooted in the theory 
of self, can be understood as our own self-image based on each individual’s personal “bible” of 
artifacts of memories and sensory data that, assembled and shaped through repeated 
interpretation, provide us with an apparently stable sense of identity. Paradoxically, the more we 
engage with this myth, the more deconstructive we become, eventually breaking free from 
narrow identities in the discovery that the individuated sense of self we have been intuiting is 
stable only within the finite reality we have constructed whereas the cosmos, composed of the 
infinite substance of self, offers only an illimitable self stable in an eternally expansive reality. As 

our intuitive capacity itself increases, our sense of self gradually transcends the seeming 
divisions on which the cosmos is based. This new myth for our times thus responds to the 
historical necessity for shared rights and resources in an age of unprecedented globalization. 
 
Historically, cultures were unaware of the individuated sense of self informing their projections 
and consequently used myths to express local truths as supertruths in an effort to sanctify their 
past and divinize their society. Rejecting the essential unity of the human race and failing to turn 
the searchlight of awareness upon itself, these mythmakers did not consider that the cosmos, 
plainly viewed, was sufficient to reveal the indivisibility of the world. Or perhaps the infinite 
substance of the cosmos was inaccessible to them. Today’s cosmic supertruth, in keeping with 
the new myth, is that God is everywhere and everything, playing the role of innumerable selves 
in this divided space-time reality to which the senses are privy. Stated differently, ours is a world 
where countless individuated selves, human and nonhuman, of the one infinite substance 
perceive and project in accordance solely with their sense of self. Here, the narrow idea of self 
is the only source of ignorance; the expansive idea, the only wellspring of self-knowledge. 
 
From this perspective, it follows that no one truly worships Christ or any other image of God. 
Rather, we all worship the same infinite self some call God, in the form of our own selves. 
Though this infinite self cannot be proved to exist to the mind, the finite intellect can propose 
that a substance of self constitutes the basis of existence—a proposition that may be repeatedly 
tested. In doing so, one finds that while a sense of self escapes the five senses, individuals 
unfailingly realize various degrees of self-knowledge by directing inward the sensory avenues to 
knowledge. It also becomes apparent that everyone intuitively knows a fragment of the infinite 
substance of self and finally nothing more, since awareness is entirely self-awareness, an 
eternal form of knowledge that seeks to increase by building upon itself. 
 
Education is therefore self-education, with humanity as the primary instructional source. And 
supertrue applies only to myths that are universal and unifying. Individuals who agree on these 
principles will no longer be swayed by organized religions’ efforts to sanctify divisive myths 
lacking a foundation in reason, science, and social justice. 
 
If Campbell and the ancients are right and pranayama leads to self-education, its new unifying 
myth is still difficult to realize since myths by their nature are not understood universally but are 
predominantly created and interpreted to unify one group in opposition to others. Curiously, the 
Christian European colonists, while considering themselves the chosen people in relation to 
Native Americans, did not generally identify with Jews, the originators of that self-divinizing 
myth. Because of the projection involved in myth-making, the endemic challenge in introducing 
humanity to the new myth is to offer meaning about the cosmos without appealing to the instinct 
to believe. It may need to be woven into more mainstream mythic cloth, yet it is precisely when 
theories become precepts to clothe the masses that divisive materials and deceptive 
ceremonials may be sewn in. In the end, we are left with a choice of either watering down the 
new myth, as has been done with modern spiritual myths recently converted from 
self-knowledge quests to self-help allegories, offering little advantage to humanity, or uplifting 

humanity to the degree that the science of intuition becomes popular so that the new myth may 
take hold amongst the masses. 
 
Uplifting humanity to increase receptivity to the unifying myth of the individuated sense of self 
requires teaching people about intuition’s compatibility with critical thinking. Nearly every human 
being is born with the potential to think critically, but too often this faculty remains dormant, 
despite a multitude of bright ideas passing through the mind. These have as much to do with 
thinking as jotting down words on paper has to do with writing. Surely the greatest deterrent to 
thinking is societal conditioning. Historically, thought was feared in religious circles because it 
provoked an undermining of authority and questioning of traditions. In modern forms of Eastern 
spiritual movements, it was erroneously believed to stop individuals from being “in the moment.” 
Equally misleading, we are taught to regard intuition and thought as mutually exclusive faculties. 
 
The anti-intellectual trends spawned by organized religions centuries ago are now mainstream. 
Ethnic and nationalistic fearmongers claim that proficiency with words is designed only to fool 
and that the purported ability of philosophers to identify with humanity through introspection is 
mere sophistry. Corporatism also stunts intellectual growth, encouraging people to think 
primarily about the benefits of making money rather than more universal concepts. And public 
education, too exam-driven to support the development of thinking skills, renders society 
beholden to thoughtlessness at the highest levels of policymaking. 
 
Faced with the compromised state of humanity’s intellectual capacity, historians like Arnold 
Toynbee would counter that a thinking majority has never occurred in human history and 
therefore the best we can hope for is a majority that imitates the thinking of the creative minority 
and in so doing overrides patterns imposed by agendas breeding fear, bigotry, or greed. He 
might be right, but he did not know about the Internet and other space-annihilating resources to 
come, or about the earth-shaking crises humanity faces today, all of which call upon intellectual 
inquiry, making use of this faculty more imperative now than perhaps ever before. 
 
In addition to promoting intellectual competence, another means of uplifting humanity to 
increase receptivity to the science of intuition and its unifying myth is education in the expansive 
properties of the heart. The theory of self emphasizes, as does Campbell, that every human 
being is endowed with an expansive heart—a premise that can be confirmed by watching 
children, who are as yet unspoiled by anti-intellectualism, materialism, and divisive myths. Most 
infants and toddlers who have been given an abundance of love and warm physical contact will 
open their hearts to people and animals they have never before met. And when we invest in an 
education for our children that instills critical thinking skills in tandem with a fully functioning