К. Г. Юнг. Психология и религия

последней своей надежде. Где же еще можно найти такой опыт? Ответ сходен с ранее 

мною приведенным - им будет голос природы. Всем, кто занят проблемой духовности 

человека, придется столкнуться с новыми трудными вопросами. Психические осложнения 

у моих пациентов заставили меня попытаться всерьез рассмотреть по крайней мере 

некоторые необычайные значения производимой бессознательным символики. Подробное 

обсуждение интеллектуальных и этических следствий этой проблемы завело бы нас 

слишком далеко, поэтому я вынужден ограничиться иносказанием.  

Главные символические фигуры любой религии всегда выражают определенную 

моральную и интеллектуальную установку. В качестве примера я мог бы взять крест со 

всеми его многообразными религиозными значениями. Другим главным символом 

является Троица. Она имеет исключительно мужской характер. Бессознательное, однако, 

превращает ее в четверицу, которая одновременно есть единое, подобно тому как три лица 

в Троице являются единым Богом. Древние натурфилософы представляли Троицу как 

"imaginata in natura" (Представлещая в природе (лат.).). как три aswmata (Бестелесных 

 

27

 

(греч.)), или "Spiritus", или "volatilia", а именно, как воду, воздух и огонь. Четвертая 

составная часть - это to swmtion - земля, или тело. Символом последнего была для них 

Дева. Так они добавляли женский элемент к своей физической Троице, создавая тем 

самым четверицу или circulus quadratus (Квадратный круг (лат.)), символом коего был 

гермафродитический Rebis, filius sapienliae (Ребис, сын премудрости (лат.)). 

Средневековые натурфилософы, несомненно, полагали землю и женское начало 

четвертым элементом. Принцип зла прямо не упоминается, но он проступает в ядовитости 

prima materia и других иносказаниях. В современных сновидениях четверица есть продукт 

бессознательного. Как я отмечал в первой лекции, бессознательное часто олицетворяется 

как Анима, женская фигура. Символ четверицы очевидным образом исходит от нее. Она 

выступает как матрица четверицы, QeotokoV, или Mater Dei, подобно земле, 

понимавшейся как Богоматерь. Но так как женщина, как и зло, исключены из Божества в 

догмате о Троице, злое начало также образует часть религиозного символа, если 

последний выступает в форме четверицы. Не требуется особого воображения, чтобы 

догадаться о далеко идущих духовных последствиях такого развития.  

 

 

III. История и психология естественного символа  

 

Хотя я не против философского любопытства, но все же предпочитаю не погружаться в 

обсуждение этических и интеллектуальных аспектов проблемы, поднятых символом 

четверицы. Достаточно осмысленными и далеко идущими являются его психологические 

следствия, играющие значительную роль в практике лечения. Так как нас здесь интересует 

не психотерапия, а религиозная сторона психических феноменов, я был вынужден, 

обратившись к психопатологии, извлечь эти исторические символы и фигуры из-под слоя 

могильной пыли1. Будучи молодым психиатром я ни за что не мог бы себе представить, 

что придется заниматься чем-то подобным. Поэтому я не удивляюсь, если затянувшееся 

обсуждение символа четверицы, квадратуры круга и еретических попыток подправить 

догмат о Троице покажется несколько исскуственным и натянутым. Однако в том-то и 

дело, что все мои рассуждения о четверице, по сути, есть лишь прискорбно краткое и 

неадекватное введение к обсуждению следующей, заключительной части 

рассматриваемого нами парадигматического случая.  

Уже в самом начале анализируемой серии сновидений появляется круг. Он принимает, 

например, форму змеи, описывающей кольцо вокруг сновидца. В последующих снах он 

возникает вновь в виде часов, круга с точкой посередине, круглой цели для стрельбы; 

иногда он принимает образ вечного двигателя, меча, глобуса, круглого стола, бассейна и 

т.п. Квадрат появляется в форме городского сквера или сада с фонтаном посередине. 

Несколько позже квадрат связывается с круговым движением : люди, которые ходят 

кругами по скверу, магическая церемония (преображение животных в людей), 

происходящая в квадратной комнате, где по углам лежат четыре змеи, а люди ходят от 

одного угла к другому; сновидец, объезжающий сквер в такси; квадратная тюремная, 

вращающаяся пустая клетка и т.д. В других сновидениях круг представлен вращением, 

четырьмя детьми, несущими, например, "темное кольцо" и идущих кругами. Круг 

появляется в комбинации с четверицей, как серебряная чаша с четырьмя стульями. Особое 

внимание уделяется центру. Он символизируется яйцом посреди круга, звездой, 

составленной из отряда солдат, звездой, вращающейся в середине круга, кардиальные 

точки которого обозначают четыре времени года, полюсом, драгоценным камнем и т.д.  

Все эти сновидения неизменно приводили к одной и той же картине, которая являлась 

пациенту в форме неожиданного визуального впечатления. Ему уже случалось наблюдать 

такие видения, но на этот раз опыт был особенно сильным. Как он говорит об этом сам: 

"Это было впечатление самой совершенной гармонии". В таком случае не важно, каковы 

наши впечатления или что мы об этом думаем. Главное, каковы чувства самого пациента: 

 

28

 

это его опыт, и если он имел на него глубокое преобразующее воздействие, то нет нужды 

возражать против него. Психолог может лишь отметить этот факт, и, если он считает эту 

задачу себе по силам, он может попытаться понять, почему это видение оказало такое 

воздействие на данную личность. Видение было поворотным пунктом в психологическом 

развитии пациента. Его можно было бы назвать - на языке религии - обращением.  

Вот буквальная запись видения: "Вертикально и горизонтально расположены два круга с 

общим центром. Это мировые часы. Их несет черная птица (пациент обращается здесь к 

предшествующему сновидению, где черный орел нес золотое кольцо). Вертикальный круг 

представляет собой голубой диск с белым ободом, разделенный на 4х8-32 части. По диску 

вращается рука. Горизонтальный круг - четырехцветный; четыре маленьких человечка 

стоят на нем и переносят стрелку, а по кругу лежит золотое кольцо (из прежнего видбния).  

У мировых часов три ритма, или биения:  

1. Малое биение: рука на голубом вертикальном диске перемещается на одно 

полуминутное деление (12).  

2. Среднее биение представлено полным обращением руки. Одновременно 

горизонтальный круг перемещается на полуминутное деление.  

3. Большое биение: 32 средних биения равны одному обращению золотого кольца".  

Видение подводит итог всем иносказаниям и в предшествующих снах. Оно кажется 

попыткой создания осмысленного целого из ранее фрагментарных символов - круга, шара, 

квадрата, вращения, часов, звезды, креста, четверицы, времени и т.д.  

Конечно, нелегко понять, почему такая абстрактная структура вызывает чувство "самой 

совершенной гармонии". Но если вспомнить о двух кругах в платоновском "Тимее", о 

гармоничной закругленности anima mundi, мы можем найти путь к пониманию. Термин 

"мировые часы" вновь возвращает нас к античной концепции музыкальной гармонии 

сфер. Речь идет о своего рода космологической системе. Если в данном случае мы имеем 

дело с видением твердыни небесной в ее медленном вращении, либо в таком виде 

предстает постепенное движение солнечной системы, тогда мы можем понять и оценить 

совершенную гармонию возникшей картины. Мы имеем основания также предположить, 

что платоновское видение космоса легким проблеском пробивается здесь сквозь туман 

полусознательного состояния. И все же есть в этом видении пациента нечто такое, что не 

согласуется с гармоничным совершенством платоновских представлений. Два круга 

различны по своей природе. Различны не только их движения, но и цвета. Вертикальный 

круг голубой, горизонтальный содержит четыре цвета, он с золотым ободом. Голубой круг 

вполне может символизировать голубую полусферу неба, тогда как горизонтальный 

"представляет" горизонт и четыре стороны света, персонифицированные в четырех цветах 

(в более раннем сновидении кардинальные точки представали то в виде четверых детей, 

то четырех времен года). Эта картина сразу напоминает о средневековых образах мира в 

форме круга, или rex gloriae с четырьмя евангелистами [9 ], или же melothesiae, где 

горизонтом служил Зодиак. Образ торжествующего Христа, кажется, выводим из сходных 

изображений Тора и четырех его сыновей4. Можно сослаться также и на восточные 

аналогии: буддистские мандалы, или круги, обычно тибетские по своему происхождению. 

Они представляют собой, как правило, круглую падму или лотос, в который вписано 

квадратное священное здание с четырьмя вратами, указывающими на четыре стороны 

света и четыре времени года. В центре находится Будда, чаще всего в соединении с 

Шивой и его Шакти или равнозначным символом dorje (молнии) . Эти круги являются 

янтрами, или ритуальными орудиями, служащими созерцанию, концентрации и 

окончательной трансформации сознания йога в божественное всесознание .  

Сколь бы поразительными ни казались эти аналогии, они не вполне нас удовлетворяют, 

ибо все они до такой степени подчеркивают значение центра, что кажутся созданными 

лишь для того, чтобы выразить важность центральной фигуры. В нашем же случае центр 

пуст. Это просто математическая точка. Что же касается аналогичных кругов, то они 

символизируют миросозидающее и правящее миром Божество, либо человека в его 

 

29

 

зависимости от небесных созвездий. В нашем случае в качестве символа предстают часы, 

обозначающие время. Единственным известным мне аналогом такого символа является 

изображение гороскопа: у него также есть четыре кардинальные точки и пустой центр. 

Отмечу и еще одно любопытное совпадение: в предшествующих сновидениях 

неоднократно замечалось, что вращение происходит обычно справа налево. У гороскопа 

имеется двенадцать домов, и движение от одного к другому идет налево, т.е. против 

часовой стрелки.  

Но гороскоп состоит только из одного круга, и, кроме того, в нем нет сочетания двух явно 

различных систем. Так что гороскоп не является удовлетворительным аналогом, хотя он и 

может пролить некоторый свет на временной аспект нашего символа. Мы были бы 

вынуждены оставить наши попытки найти психологические параллели, если бы не 

существовала настоящая сокровищница средневековой символики. По счастливой 

случайности, я познакомился с малоизвестным средневековым автором, Гийомом де 

Дипойвилем, приором Шалисского монастыря, нормандским поэтом, написавшим три 

"пелеринажа" между 1330 и 1355 гг. Они называются Le Pelerinage dc la Vie Humaine. de 

1'Ame ct de Jesus Christ. В последнем из странствий - Chant du Pelerinage de 1'Ame - мы 

находим видение рая.  

Рай состоит из сорока девяти вращающихся сфер. Они называются "siecles", столетиями, 

будучи прототипами или архетипами земных столетий. Но как объяснит Гийому ангел, 

который служит ему вожатым, церковное выражение in saecula saeculorum означает 

вечность, а не обычное время. Золотые небеса окружают все сферы. Когда Гийом смотрит 

вверх на золотое небо, он неожиданно замечает малый круг, размером всего около трех 

футов шириной и цвета сапфира. Он говорит об этом круге: "le sortait du ciel d'or en un 

point et у rentrait d'autre part et il en faisait le tour" ("Он сошел с золотого неба в одной точке 

и вернулся к ней с другой стороны, сделав, таким образом, целый круг"). Очевидно, что 

голубой круг вращался, подобно диску, по большому кругу, который рассекал золотую 

небесную сферу.  

Здесь две различные системы, золотая и голубая - одна проходит сквозь другую. Что 

представляет собой голубой круг? Ангел вновь поясняет изумленному Гийому:  

Се cercle que tu vois est le calendrier, Qui en faisant son tour entier, Montre les Saints les 

journ6es, Quand elles doivent etrc fetees. Chacun en fait le cercle en tour Chacune etoile у est 

pour jour, Chacun soleil pour Fespace De jours trente ou Zodiaque*.  

Сей календарный круг за годом год Свершает неизменный оборот, Указывая имена 

святых И дни, когда нам чтить пристало их. Они спешат по кругу чередой, И каждый день 

- под собственной звездой. А тридцать дней на каждый звездный знак Все вместе нам 

составят Зодиак.  

(Перевод с фр. 10. Стсфапова)  

Голубой круг - это церковный календарь. Таким образом мы имеем еще одну параллель - 

временное начало. Напомним, что в видении нашего пациента время измеряется тремя 

биениями. Календарный круг Гийома примерно трех футов в диаметре. Более того, когда 

Гийом смотрит на голубой круг, неожиданно появляются три духа, облаченные в пурпур. 

Ангел объясняет, что пришло время праздника в честь этих трех святых, и продолжает 

речь о Зодиаке в целом. Когда он подходит к Рыбам, то упоминает о празднике 

двенадцати рыбаков, который предшествует Св. Троице. Здесь Гийом вмешивается и 

говорит ангелу, что никогда не понимал вполне символа Троицы. Он просит ангела 

смилостивиться и объяснить таинство. На что тот отвечает:  

Развитие современной психологии ведет к значительно лучшему пониманию человека. 

Боги жили когда-то в своей сверхчеловеческой силе и красоте на вершинах гор, одетых в 

снега, в темноте пещер, лесов и морей. Позже они слились в" одного Бога, а затем этот Бог 

стал человеком. Но в наше время боги собраны в лоне обычного индивида: они столь же 

могущественны и вызывают прежний трепет, несмотря на самое новое облачение - они 

сделались так называемыми психическими функциями. Люди думают, будто держат свою 

 

30

 

психику в собственных руках, они даже мечтают создать о ней науку. На самом же деле 

матерью является она - она создает психического субъекта и даже самую возможность 

сознания". Психика настолько выходит за пределы сознания, что его легко можно 

сравнить с островом в океане. Остров не велик, узок, океан безмерное широк и глубок. 

Поэтому не так уж важно, если речь идет о пространственном местоположении, где 

находятся боги - вовне или внутри. Но если исторический процесс деспиритуализацин, 

исчезновения проекций будет продолжаться, то все божественное или демоническое 

должно вернуться в душу, внутрь человека, совсем об этом не ведающего. 

Материалистические заблуждения были поначалу неизбежными. Коли трон Господень не 

удается найти среди галактик, то Бог никогда не существовал - таким был вывод. Второй 

неизбежной ошибкой был психологизм: если Бог и представляет собой нечто, то он 

должен быть иллюзией, возникающей из неких мотивов, например, из страха, из воли к 

власти, вытесненной сексуальности. Эти аргументы не новы. Сходные вещи говорили 

христианские миссионеры, повергавшие языческих идолов. Но если в те времена 

миссионеры сознавали, что служат новому Богу поражая старых, то нынешние 

иконоборцы не сознают, во имя чего они разрушают старые ценности. Ницше со всею 

сознательностью и ответственностью сокрушал старые скрижали, но все же он чувствовал 

нужду в возрожденном Заратустре, как бы второй собственной личности, alter ego, с 

которым он часто отождествляет себя в великой трагедии "Так говорил Заратустра". 

Ницше не был атеистом, но его Бог умер. Результатом был внутренний раскол, и Ницше 

должен был назвать это другое "Я" "Заратустрой" или "Дионисом". В своей роковой 

болезни он подписывал свои письма "Загрей" - разорванный на части Дионис фракийцев. 

Трагедия "Заратустры" в том, что со смертью Бога Ницше сам сделался богом, а это 

произошло как раз потому, что он не был атеистом. Он был слишком положительной 

натурой, чтобы удовлетвориться вероучением, сводившимся к отрицанию. Такому 

человеку опасно утверждать, что Бог умер. Он тут же делается жертвой "инфляции" . Так 

как идея Бога обладает огромной психической интенсивностью, безопаснее верить, что 

его автономная интенсивность исходит не от Эго, что это иное, сверхчеловеческое 

существо, lotaliter-aliter (Наклонность, склонность (фр.)). Верующему в это человеку 

необходимо чувствовать себя маленьким - примерно таким, каковы его реальные размеры. 

Но если он заявляет, что tremendum (Внушающий трепет, страшный (лат.).) умерло, то он 

сразу обнаруживает исчезновение той значительной энергии, которой он наделял ранее 

божественное существование. Энергия может теперь выйти на поверхность под иным 

именем, например, может называться "Вотаном" или "Государством", либо каким-нибудь 

словом, заканчивающимся на "изм". Даже атеизмом, в который люди веруют, на который 

надеются так, как раньше верили в Бога. Так как энергия огромна, то результатом будут 

столь же значительные психологические нарушения в форме диссоциации личности. 

Раскол может произойти на две или множество личностей. Словно одно лицо не в силах 

нести всю эту энергию, так что части личности, ранее бывшие функциональными 

единицами, неожиданно откалываются и обретают значимость автономных личностей.  

К счастью для остального человечества, столь чувствительных и религиозных индивидов, 

как Ницше, сравнительно немного. Если посредственность теряет идею Бога, то ничего не 

происходит - по крайней мере сразу и непосредственно с человеком. Но социальные 

массы начинают выкармливать психические эпидемии, каковых у нас сегодня 

предостаточно.  

Опыт мандал типичен для людей, которые уже не могут проецировать божественный 

образ. Им грозит опасность инфляции и диссоциации. Круглые или квадратные 

ограждения имеют значение магических средств, с помощью которых создаются 

защитные стены, vas henneticum, чтобы предотвратить прорыв и дезинтеграцию. Таким 

образом, мандала обозначает (и поддерживает) исключительную концентрацию на самом 

себе. Это состояние никоим образом не эгоцентрическое. Напротив, это необходимый 

самоконтроль, препятствующий инфляции и диссоциации.  

 

31

 

Ограждение, как мы видели, имеет также значение re/ievof, как говорили греки, т.е. 

огражденная территория, прилегающая к храму или любому другому изолированному 

священному месту. Круг в этом случае защищает или изолирует внутренний процесс, 

который не должен смешиваться с внешними вещами. Мандала символически повторяет 

архаические пути и средства, которые были ранее конкретными реальностями. Я уже 

отмечал, что обитателем теменоса был Бог. Но пленник или хорошо охраняемый 

обитатель мандалы не похож на Бога, поскольку используемые символы, например 

звезды, кресты, шары и т.п., обозначают не Бога, но скорее наиболее важную часть 

человеческой личности. Можно даже сказать, что сам человек (или сокровенные глубины 

его души) представляет собой этого пленника или защищаемого обитателя мандалы. Так 

как современная мандала имеет удивительное сходство с другими магическими кругами, в 

центре которых мы обычно находили Божество, то очевидно, что человек в современной 

мандале - всесовершенный человек - заменил Божество.  

Примечательно, что такое замещение является естественным и спонтанным событием, 

происходящим всегда бессознательно. Если мы хотим знать, что произойдет в том случае, 

когда идея Бога уже не проецируется вовне как автономное существо, ответ 

бессознательного на то таков: бессознательное производит новую идею человека в loco 

dei, идею человека обожествленного или божественного, заключенного, сокрытого. 

защищаемого, обычно идею дегуманизированную, выражаемую посредством абстрактной 

символики. Символы часто намекают на средневековую концепцию микрокосма и 

макрокосма, как это было с видением мировых часов моему пациенту.  

Примечателен также тот факт, что многие процессы, ведущие к проявлению мандалы, и 

сама она кажутся прямыми подтверждениями средневековых спекуляций. Словно эти 

люди читали древние трактаты о философском камне, об aqua pennanens - божественной 

воде круглости и квадратности, четырех цветах и т.д., хотя они близко не подходили к 

алхимической философии и ее малопонятной символике.  

Нелегко соответствующим образом оценить эти факты. Их нужно объяснить регрессией к 

архаическим способам мышления, если вращать внимание прежде всего на явные и 

впечатляющие параллели со средневековой символикой. Но будь это регрессией к 

архаике, результатом была бы адаптация на более низком уровне и соответствующая ей 

невысокая эффективность. Такой результат, однако, для этих случаев нетипичен. 

Напротив, невротическое и диссоциированное состояние существенно улучшается, к 

лучшему меняется весь характер пациентов. Адаптированность также возрастает, и ей 

ничто не мешает. Поэтому вышеозначенный процесс не стоит объяснять регрессией. 

Скорее это продолжение того психологического процесса, которые начался в раннем 

средневековье, а может быть, и во времена раннего христианства. Есть документальные 

свидетельства о том, что важнейшие его символы существовали в I в. н.э. Я имею в виду 

греческий трактат "Комариос, архипастырь, обучающий Клеопатру божественному 

искусству" . Текст, без сомнения, имеет языческие и египетские источники. Имеются 

также мистические тексты Зосимы, гностика И в.25 Здесь уже заметны иудейские и 

христианские влияния, хотя символика остается в основном языческой и близкой к 

философии Gfpus Henneticum26.  

Тот факт, что близкая этим мандалам символика прослеживаетя в языческих источниках, 

заставляет иначе взглянуть на эти внешне современные психологические явления. 

Кажется, что они продолжают гностицизм, не будучи с ним связаны прямой традицией. 

Если я прав в том, что всякая религия есть спонтанное выражение определенных 

господствующих психологических состояний, то христианство сформировало то 

состояние, которое господствовало в начале нашей эры и было значимым на протяжении 

многих последующих столетий. Однако христианство выразило одно доминировавшее 

тогда состояние, что не исключает существования других, столь же способных найти 

религиозное выражение. Христианство должно было какое-то время сражайся с 

гностицизмом, который, как всем известно, был другим состоящем, почти равносильным 

 

32

 

"христианскому". Гностицизм был полностью уничтожен, а его останки были настолько 

искромсаны, что требуется специальное исследование для того, чтобы получить хоть 

какое-то представление о его внутреннем смысле. Но если исторические корни наших