1-mavzu: Falsafa fanining predmeti, mazmuni va ilm-fan, madaniyat taraqqiyotidagi o‘rni reja

Qadimgi Hindistondagi estetik g’oyalar
Taxminan milodgacha bo’lgan II ming yillik o’rtalarida Shimoliy-G’arbiy Hindistonga, hozirgi Panjob mintaqasiga g’arbdan Hindukush dovonlari orqali o’zlarini oriylar deb atagan jangovar qabilalar kirib kela boshladilar. Ular na faqat harbiy iste’dodga, balki shoirlik qobiliyatiga, dunyoning qandayligi, uning qanday bo’lishi kerakligi haqidagi o’z qarashlariga ham ega edilar. Ularning alqovlari – Sharqiyalari eng qadimgi hind yodgorligi «Rigveda»ga asos bo’ldi. «Veda» – muqaddas bilim, «Rigveda» – alqovlar vedasi demakdir. «Rigveda» o’sha davr kishisining o’zi va atrof muhit: ma’budlar, iblislar, devlar, fazo, ijtimoiy turmush axloqiy va estetik qadriyatlar haqidagi bilimlarni o’z ichiga oladi.
Eng keng yoyilgan nuqtayi nazarga ko’ra, Hindistonga bostirib kirgunlariga qadar oriylar O’rta Osiyoning Amudaryo va Sirdaryo bo’yi, Orol hamda Kaspiy dengizigacha bo’lgan mintaqalarida yashaganlar. Zero «Rigveda» va «Avesto»ning tili bir-biriga nihoyatda yaqin. YAqinlik ba’zan shu darajadaki, ikki matn bir qadimiy matnning ikki xil variantiga o’xshaydi: faqat tovushlar mosligining qonun-qoidalarigina har xil. Buning ustiga «Rigveda» tili keyingi davrda sanskritda yozilgan she’rlar va mumtoz eposlar tilidan ko’ra, «Avesto» tiliga yaqin. «Rigveda»dagi qator mifologik personajlarning «Avesto»da mavjudligini ham aytib o’tish lozim; nomlar o’xshashligidan tortib, syujetlar o’xshashligigacha uchratish mumkin. Bundan tashqari, har ikki diniy tizimda sig’inish ob’ekti umumiy: «Rigveda»da ham, «Avesto»da ham olovga sig’inish e’tiqodiy asos sifatida namoyon bo’ladi. Bunday o’xshashliklar juda ko’p.
«Rigveda»da so’zning ahamiyati alohida o’rin tutadi. Ma’budlarni e’zozlashda so’z ibodat va qurbonliqdan kam hisoblangan emas. So’z poklovchi, muqaddas omil hisoblangan, «Rigveda»da u ma’buda Voch («voc»–«so’z», «nutq» degani) timsolida jonlantirilgan.
Sharqiya-alqovlarni shoir – kohinlar-rishilar yaratganlar. Rishilar san’ati bizning hozirgi baxshi-shoirlarimiz san’atiga o’xshash vorisiylik tabiatiga ega bo’lgan, otadan o’g’ilga o’tgan. Oriylarning Hindiston ichkarisiga kirib boraverishi bilan tabaqaviy to’siqlar yo’qola borgan; rishilar uchun zot emas, iste’dod birinchi o’ringa chiqqan.
«Rigveda»da oriylar jamiyatidagi shoir ilohiy karomatga dahldor, ma’budlar alqagan donishmand tarzida namoyon bo’ladi. SHoir ma’buddan ana shu karomatli onlarni baxshida etishni so’raydi. Donishmandlik, bu – bir zum namoyon bo’luvchi manzara. Unga erishishning usuli-ko’rishdir. SHoir ichki nigoh, savqi tabiiy bilan uning ilohiy haqiqat manzarasini nogoh yoritib yuboradigan uning nuri orqali ko’radi. Bir manzara o’rnini ikkinchisi egallaydi va bu manzara-karomatlar almashinuvi zaminida dhi deb nomlangan vedaga xos dunyoni bilish yotadi.
Dhi – «fikr, tasavvur, qarash, tushuncha; intuistiya (savqi tabiiy, fahm), bilish, aql, bilim, san’at, ibodat», shuningdek, «ko’z o’ngiga keltirish, fikrlash» ma’nolariga uyqash. SHoir dhira-dhi egasi, donishmand, iste’dod egasi deb atalgan. SHoirlar ma’budlardan dhi ato etishlarini so’raganlar. Dhi tufayli shoirlar ma’budlar bilan odamlar orasidagi vositachiga aylanganlar. Zero shoir – «doimo ma’budlar olami bilan uchrashuv» timsolidir.⁹⁹ Ma’budlar olami esa mutlaq go’zallik maskani. Vedalardagi tasavvurga ko’ra, shoirlar o’zlari Yangi manzaralar yaratmaydilar, balki oddiy bandalar ko’rolmaydigan ma’budlar dunyosiga tegishli manzaralarni so’zga aylantiradilar. Bunda ilhomning o’rni muhim: ilhomgina shoirga Ilohiy So’z ustidan hukmronlik qilish imkonini beradi. SHu bois shoirning muvaffaqiyati Voch bilan bog’liq. Voch deydi: «Kimni suysam o’shani-qudratli, o’shani-brahman, o’shani-rishi, o’shani-donishmand qilaman. Zero shoir-baxshining «So’z bilan ko’rmoqchiman iloh Agni siyratini», deyishi bejiz emas. «Rigveda» – she’riy matn. Uning she’riy o’lchovi hijolarning muayyan soniga asoslangan. Ayni paytda uzun va qisqa hijolar farqlanadi. «Rigveda»da 1028 Sharqiya-alqovlar mavjud. Uzoq zamonlardan buyon Hindistonda bu Sharqiyalarni musiqa jo’rligida ijro etish odat tusiga kirgan. Chunonchi, «Samoveda»-butunasicha musiqaga solingan «Rigveda» Sharqiyalaridan iborat.
«Avesto»dagi kabi «Rigveda»da ham Nur estetikasi alohida o’rin tutadi. Juda ko’p Sharqiya-alqovlar muqaddas olov ma’budi Agniga bag’ishlangan. Qadimiy yodgorlikning birinchi alqovi-Sharqiyasidayoq Agni «shoirona zakiy, haqiqiy charaqlagan sharaf sohibi» deb ta’riflanadi. Agniga nisbatan «go’zal yoqilgan», «go’zal qiyofali» «charaqlagan» singari sifatlashlar qo’llaniladi; go’zallik haqidagi tasavvur nur bilan bog’liq tarzda namoyon bo’ladi.¹⁰⁰ Go’zallik «suvga to’la bodiyadek ezgulik to’la» ma’bud Indrning ham asosiy sifati tarzida talqin etiladi; uni Sharqiyalardan birida «qudratning go’zal harakat qiluvchi o’g’li», deyilsa, boshqa birida u:
Seni, ey go’zal qiyofa sohibi
Madh etmoq istaymiz, ey sahiy, –
deb ulug’lanadi¹⁰¹. Boshqa Sharq adabiiy yodgorliklaridek, «Rigveda»da ham asosan go’zallik ezgulik va yaxshilik tarzida talqin etiladi. Ayni paytda shunday o’rinlar borki, unda go’zallik bilan ezgulik ajratib ko’rsatiladi. Ma’bud Indrga bag’ishlangan alqovlardan birida ezgulik, qahramonlik va go’zallik ham sifat, ham tushuncha sifatida bir-birini to’ldirib keladi:
Botirliging, ey qahramon, kuylangay go’zal,
Ruh kuchi-la ezgulikni sen topgan mahal¹⁰².
Qadimgi Hindiston falsafiy-estetik, diniy-axloqiy tafakkurida upanishadlarning ahamiyati beqiyos. «Upanishad» so’zi to’g’ridanto’g’ri «davra», «davra olmoq» (ustoz atrofida) demakdir. Lekin uning ikkinchi botiniy ma’nosi – «sirli bilim», «yashirin bilim». Upanishadlar vedalarga borib taqaladigan, ularning sirlarini tushuntiradigan diniy-falsafiy tabiatga ega ta’limotdir. Aynan milodgacha bo’lgan VII-IV asrlarda vujudga kela boshlagan ana shu upanishadlarda qadimgi hindlarning shakllangan estetik tasavvur va qarashlarni ko’rish mumkin. Upanishadlardagi nafosatli tasavvurlar ham axloqiy qarashlar bilan mustahkam bog’liq.
Upanishadlar yaratilgan davrga kelib, qadimiy Hindistonda musiqa san’ati, qo’shiq, raqs, me’morlik va tasviriy san’at taraqqiy topgan edi. Biroq, upanishadlarda ko’p hollarda bezaklar moddiy yoki ma’naviy bo’lishidan qat’i nazar, ular qoralanmasa-da, umuman olganda, san’at o’tkinchi hissiy lazzat, moddiy hodisa tarzida talqin etiladi. Asl donishmand abadiy haqiqatga intilishi, har qanday san’atdan yuz o’girishi lozim. Zero san’at, xususan, tasviriy va musiqiy san’at «aldamchi lazzat» beradi; kimki unga o’rganib qolsa, «oliy holatni yodidan chiqaradi».
Qadimgi Hind estetikasida, xususan, upanishadlarda nur nafosati bilan birga so’zlarda in’ikos etgan rang nafosatiga ham duch kelish mumkin. Ranglar muqoyasa-zidlashtirish usulida estetik xususiyat kasb etadi.
Upanishadlar mohiyatan «Brahman haqidagi ta’limot» degan ma’noni ham anglatadi. «Brahman» so’zining o’zi ko’p ma’noli. Upanishadlar Brahmanni universum, mavjudlikning yagona ibtidosi, o’z-o’ziga asoslangan, olamdagi bor narsaga va olamning o’ziga tayanch bo’luvchi qandaydir ulug’lik tarzida tushuntiradi. Donishmand uchun esa Brahman «intilish ob’ekti», ya’ni muayyan ma’noda ma’naviy ideal har qanday go’zallikdan go’zalroq go’zallikdir.
Oliy va pok brahmanga etishish buyuk quvonch, baxt bag’ishlaydi, u – insonning charaqlab turgan haqiqatni ko’ra bilishidir. Brahmanni bilish –«insondagi nurni» bevosita mushohada etish. Bu eng go’zal va eng ilohiy mushohadadir. SHunday qilib, upanishadlarda haqiqat, nur – ezgulik va oliy go’zallik ramzi tarzida talqin etiladi.
Qadimgi hind estetikasi so’nggi davrlari milodning dastlabki asrlarida nazariy risolalarning yuzaga kelishi bilan alohida ahamiyatga ega. Ana shunday qimmatli asarlardan biri «Nat’yashastra» – «Teatr san’atiga doir o’gitlar» (I-II asrlar) risolasi hisoblanadi. Odatda afsonaviy donishmand Bharatga nisbat beriladigan bu asarda asosan aktyorning ijro texnikasi va tarbiyasiga doir turli maslahatlar hamda o’gitlar keng o’rin olgan. Unda ishtirok etuvchilarning dramatik syujet asosida tug’ilgan ehtirosli holatlari aktyorning qadam tashlashi, imo-ishorasi, o’zini tutishi va barcha harakatini belgilaydigan shu kabi omil, degan fikr ilgari suriladi. Ifodalanayotgan hissiyotning tabiati, shuningdek, musiqiy jo’rlikni, grim va qisman libos tanlashni ham taqozo etadi. SHunday qilib, ehtiros na faqat aktyor harakatini, balki, umuman spektakl shaklini uyushtiruvchi ibtidodir. Sahnada badiiy qiyofa yaratish vazifasidan kelib chiqib, qadimgi hindlarning teatr haqidagi ilmi inson ruhiy holatlarini alohida tahlil etuvchi «bhava» deb atalgan tizimni yaratdi. Unda bir tomondan, ruhiy holatlarning tug’ilishiga olib keladigan sabablar («uyg’otuvchilar» – «vibhava»), ikkinchi tomondan esa, ularning tashqarida imo-ishora, so’z ohangi va hokazo ko’rinishlarda namoyon bo’lishi («onubhava») –hisobga olingan.
Bundan tashqari, «bxava»larni sakkiz guruhga bo’luvchi murakkab tasniflash yaratilgan. O’zida bir asosiy tasniflash turi va bir necha shunga yaqin ikkinchi darajali holatlarni mujassam etgan ana shunday har bir guruh muayyan ehtiros tushunchasi tarzida olib qaralgan. Barcha tushunchalar, ya’ni sakkiz tushuncha yagona «rasa» («did») degan ibora bilan ifodalangan. Keyinchalik «rasa» badiiy ehtirosni, nafosatni anglatadigan estetik tushuncha maqomini oldi va shu tarzda hind san’atshunosligida keng tarqaldi. «Rasa» tushunchasi musiqa nazariyasida pardalar, tovush qatorlari, bosqichlar va ohanglar turlarida, tasviriy san’at nazariyasida esa rangtasvir va haykaltaroshlik qo’llanib kelindi.
Qadimgi Hindiston estetikasidagi uslub nazariyasi taraqqiyotiga nazar tashlasak, milodning II asriga kelib, «bezaklar» deb nom olgan badiiy ifoda usullari haqidagi ta’limot shakllanganini ko’rish mumkin. IV-V asrlarga kelib, u uslub nazariyasining katta va muhim qismini tashkil etadi. Masalan, «Nat’yashastra»da 4 xil bezak haqida gap ketsa, «Kav’yalankara»da ularning soni 39 ta. Nihoyat, IV-V asrlarga kelib, qadimgi uslubiyatning uchinchi qismini tashkil etuvchi fazilatlar yoki sifatlar haqidagi ta’limot yuzaga keladi. Ana shu davrlarda nuqsonlar haqidagi ta’limot ham paydo bo’ladi.
Shunday qilib, ko’rib turibmizki, qadimgi hind estetikasida she’riy nutq, uslubga doir boy materiallar yig’ilgan va ularni uch ruknga-bezaklar, fazilatlar va nuqsonlarga bo’lib o’rganish tamoyillari ishlab chiqilgan.