«Damğa» sözünün etimoloji izahı
«Damğa» (tamqa, tanma, tanqa, tanqama, tanba, takma, tamğa,
tuğra) sözü birmənalı olaraq türk mənşəlidir. Bu söz Göytürk mətnlərində
kimi yazılır və «tamka» kimi oxunurdu. Damğa/tamğa/tamka
sözünə Orxon epiqrafik abidələrindəki yazılarda da rast gəlinir:
«Yerdeki
tamkalıg yılkı» (Yerdeki damgalı ilxı).
9
Başqa bir misal. 1949-cu ildə
A.Okladnikov tərəfindən Monqolustanın Cənubi Xankay aymakında tapılmış
daş abidə üzərində hündürlüyü 18 santimetrə çatan damğa təsviri altında
Orxon-Yenisey işarələri ilə
«Tuğçi borqıçı Yağış çor tuğrağı» («Yağış» adlı
bayraqdar-şeypurçu/boruçalanın damğası) sözləri yazılmışdır.
10
Qeyd edək
ki, «Tuğra» kəlməsi ilk dövrlərdə «damğa» sözünün sinonimi kimi işlənsə
də, orta əsrlərdə ərəb-türk xəttatlıq sənətində yazı ornamenti nümunəsi kimi
hökmdarın imzasını, möhürünü və gerbini əvəz etmişdir. Tanınmış türk alimi
Əhməd Cavad Əmrənin qənaətinə əsasən, «damğa» sözünün kökündə əski
türkcədə «yandırmaq», «dağlamaq», «qızdırmaq» anlamı verən «tam» feli
dayanır.
11
Fransız tədqiqatçısı Jan Pol Rou isə onun daha qədim, protoaltay
mənşəli olan, «bir heyvanın üzərinə basmaq» kimi yozulan «taq» felindən
törəndiyini iddia edir və misal olaraq «damğa» sözünün sinonimlərindən birini
- «taqma» kəlməsini göstərir.
12
Oljas Süleymenov isə «tamqa/damğa» sözünün
etimologiyasını daha qədim dövrlərlə, Şumer mədəniyyəti ilə bağlayır. Onun
qənaətinə görə, bu kəlmə öz genezisini protoşumerlərin dilində «gil lövhə»,
«yazılı material» anlamını verən «tup» sözündən götürmüşdür. Sonralar
akkadların, elamların və huritlərin dillərinə «tupp» və «tuppi», avropalıların
dillərinə isə «tipus» (latın), «tipros» (yunan), «tippe» (fransız) və «tayp»
8 «Bursa çevresinde kayi boyu ve karakeçili damgalari», http://timeoutbursa.blogspot.com/2012/04/bursa-cevresinde-
kayi-boyu-ve.html
9 Aysu Ata. «Orhun türkçesi». Anadolu Üniversitesi, 2011.
10 Ə.Rəcəbli. «Qədim türk yazısı abidələri», I cild. Bakı, 2009.
11
Emre Ahmet Cevat. Türk Dili Araştırmaları Yıllığı Belleten, 1954.
12 Funda Toprak, «Defter-i Çengiz-nāme’de boy nişanlari ve damgalar», Turkish Studies- International Periodical For
The Languages, Literature and History of Turkish or Turkic Volume 6/1 Winter 2011.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 23 -
(ingilis) kimi daxil olmuşdur. Şumer əsilli «tup» sözü türk dillərində yazı, yazı
lövhəsi, surətçıxarma, möhür, perqament, fərman və s. yozumlarda işlədilən
«tumar», «tapu», «tap», «tabla» və ən nəhayət, «tamba», tamqa», «tabqa»
kəlmələrinin yaranmasında iştirak etmişdir.
13
Bəzi türk dillərində eləcə də orta əsrlər Azərbaycanında «tamğa», tamqa»
və ya «damğa» sözü ilkin mənasından savayı, «möhür», «hərf» və «durğu
işarəsi» (məsələn, qazax dilində - «tendik tamqası») anlamında bu gün də
işlədilir. Xatırladaq ki, qədim Şumerdə satışa çıxarılan malların üzərinə öz
möhürünü (damğasını) vurmaq səlahiyyətinə malik olan, Ön Asiya, Misir
və Hindistanla alış-veriş edən hərbiləşdirilmiş iri tacirlərə «tamkar» və ya
«damkar» deyilirdi. Etimologiyasına gəldikdə isə onun qədim dövrlərdə
«takma» (taxma), «tanqa», «tanma» adlandırılması damğanın «tanınma
işarəsi» kimi yaranması ehtimalını irəli sürməyə əsas verir. Çində, Tibet
dağlarının ətəklərində yaşayan sarıq yuqurlar (sarı uyğurlar) bu günədək
qədim inanclarını – qam-şaman dinini mühafizə edərək tanrılarını «As tamqa»,
«Yaq tamqa», «Sun tamqa» adlandırırlar. Bəzi ehtimallara görə, qədim
türklərin inanclarında «Tenqri» və «tamqa» (damğa) kəlmələri ilk vaxtlar eyni
mənanı bildirmişdir. Azərbaycanda müxtəlif tarixi dövrlərdə «damğa» sözünə
sinonim olaraq «bilgə» və ya «bəlgə», «nişan», «möhür», «tuğra», «kərtik»
kəlmələri işlədilirdi. Hazırda ölkəmizin Qərb hissəsində «ənə» sözündən də
istifadə olunur. D.Nemetin fikrincə, «ənə» və ya «ene» qədim kökə malikdir
və «etibar etmək», «etibarlı» anlamını verir.
14
Orta əsrlərdə Mərkəzi Asiya, Yaxın Şərq, Şərqi Avropa türkləri, eləcə də
onlarla sıx təmasda olmuş şərqi slavyanlar «damğa» sözünə sinonim qismində
«yasaq», «tavro» kəlmələrindən də istifadə etmişlər. Lakin həqiqətdə bu
sözlərin hər biri damğanın ayrı-ayrı qədim funksiyalarını ifadə edirdi.
Məsələn, adından göründüyü kimi, «tavro» (tavra) kəlməsi ev heyvanlarının
– davarın bədəninə, qulaqlarına dağlanan damğaları, «yasaq» - girişi kənar
şəxslər üçün qadağan olunan binaların divarlarına, eləcə də «yasamal»
(hökmdar fərmanı ilə qorunan yasaq ərazi, qoruq) elan edilən torpaqların
hüdudlarındakı ağac və ya daş sütunlara vurulan rəmzləri bildirirdi. Üst geyim
və inanc yerlərinin giriş qapılarını bəzəyən «bilgə» isə şəxsin etnik və dini
mənsubiyyətini, ibadətgahın hansı inanca məxsus olduğunu göstərirdi. Bu gün
arxaizmə çevrilən «bilgə» sözünün keçmiş dövrlərdə paralel olaraq «nikah»,
13
О.Сулейменов. «Аз и Я. Книга благонамеренного читателя». М.: изд. Грифон, 2005.
14
Yenə orada
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 24 -
«izdivac» anlamında da işləldilməsi onun məna çalarlarında «nişan», «əlamət»
məhfumunun dayandığını təsdiqləyir. Məsələn, ulu ozan aşıq Qurbanidən bir
bəndi yada salaq:
Qurbani der: «Bu dərdləri biləsiz,
Qohum-qardaş yığılıban gələsiz,
Adna axşamında
bəlgə qoyasız,
Kəsilə qovğası-qalı qızların.
Bütün bunlardan başqa, orta əsrlərdə üzərində hökmdar möhürü (möhrü-
humayun) olan fərmanlara, sənətkarların (nəqqaş, zərgər, silah ustası, bənna,
xalçaçı və s.) müəlliflik hüququnu özündə əks etdirən lakonik ornamental
nişanlara, gömrük rüsumuna, pul ilə ödənilən vergilərə də «damğa» deyilir,
həmin vəsaitləri toplayan məmurlar isə «damğaçı» (orta əsr Rusiyasında -
tamqaç) adlandırılırdı. Bundan başqa, hökmdar saraylarında «möhrdar»
vəzifəsi də mövcud idi. Mahmud Kaşğariyə görə, Səlcuq dövlətində
«tuğralığ» (nişan/damğa vuran) adlı məmur vəzifəsi də mövcud olmuşdur.
15
Oğuz yabqu dövlətində hökmdarın möhür və fərmanlarına «tuğrağ» və ya
«tuğra» deyirdilər. Bu söz digər türklərə tanış deyildi. Oğuzlar bu kəlməni
tarixi Azərbaycan və Anadolu ərazilərinə gətirmişdilər.
Maraqlıdır ki, Çingiz xanın özünün və ailə üzvlərinin, sərkərdələrinin
damğaları olsa da, o dövrdə onların da «möhür» və ya «tuğra» anlayışları
yox idi. Orta əsr Çin mənbələrinə görə, xanı möhür ilə əsir götürdüyü
uyğur əsilzadəsi Tatatuna tanış etmişdir. Çin dilində yazılmış «Men-da bey-
lu» salnməsində bildirilir ki, Çingiz xan ondan möhurdən nə üçün istifadə
olunduğunu soruşmuş və Tatatuna cavab vermişdir: «
Möhür bütün işlərdə,
vergi yığımında, insanları vəzifəyə təyin edəndə xanın əmrinin həqiqiliyini
göstərmək üçündür. Çingiz xan bu sözləri bəyənmiş, fərmanlarını möhurlə
təsdiqləməyi əmr etmiş, Tatatunanı tuğraçı kimi öz əyanları cərgəsinə
qoşmuşdur».
16
Sonrakı tarixi sənədlərə əsasən, xarəzmşahların «Mühür basdı
buğdayğa», çingizilərin «Tamqa daruba buğdayda» kimi ideomatik ifdələri
damğaların paralel olaraq möhür kimi istifadə olunmasına işarə edir.
Qızıl Orda dövlətinin öz ərazilərini Şərqi Avropaya, Qafqaza və Mərkəzi
Asiyaya doğru genişləndirdiyi dövrdə «damğa» sözünün izahı daha iki anlamla
– «xan möhuru olan sənəd» və «pul vergisi» yozumları ilə zənginləşmişdir.
XIII əsrdən sonra Rusiyada ticarət sövdələşmələrinin rüsumu belə
15
Faruq Sümər. «Oğuzlar». Bakı: “Yazıçı”, 1992.
16
В.Беляев, С.Сидорович. «Новая интерпретация иерогрифа «бао» на монетах монгольских улу-
монетах монгольских улу-
сов», Эпиграфика Востока, XXIX, РАН, Институт Востоковедения, Москва, 2011.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 25 -
adlandırılırdı. Müasir rus dilində «gömrük» anlamı verən
«таможня» sözü də
qədim «tamqa» kəlməsindən törəyərək, orta əsrlər Rusiyasında «tacirlərdən
damğanın (rüsumun) alındığı yer» mənasında işlədilirdi. Şərqşünas Kristian
Frenin
(1782-1851) qənaətinə görə, qazax, qaraqalpaq, türkmən dillərində
«pul» anlamını verən «tanqa» və «tenge» kəlmələri də kökünü «tamqa»
sözündən götürmüşdür.
17
XIV əsrdən etibarən «tenge» rus yazılı mənbələrinə
daxil olmuş, sonralar fonetik təhrifə məruz qalaraq
«denqi» şəklini almışdır.
Bu kəlmə əvvəllər nominal dəyəri yarım qəpik olan metal sikkə, sonralar isə,
ümumiyyətlə, «pul», «əskinas» anlamını vermişdir.
Damğa sahibinə itaət etməyən qulun, əsirin, ağır cinayətlərdə ittiham olunan
məhkumun bədəninə də vurulurdu. Bu söz Azərbaycan xalq poeziyasında,
ideomatik ifadələrdə mənfi çalarlı məcazi məna daşıyaraq, «böhtana məruz
qalmaq», «şərlənmək», «ləkələnmək» anlamını da verirdi. Ötən əsrin 30-cu
illərində kütləvi bolşevik repressiyalarının qurbanı olmuş böyük Azərbaycan
şairi Əhməd Cavad Sibir məhbəslərində qələmə aldığı son şeirində bunları
yazırdı:
«Damğa vurub, zəncirləyib tullamışlar zindana, Qara-buzlu
cəhənnəmlər məskən olmuşdur mana».
Damğa tarixi yaddaş daşıyıcısı kimi
Azərbaycanın zəngin etnoqrafik materialları, maddi-mədəni irs nümunələri,
xüsusilə bu gün «milli ornamentlər» kimi tanıdığımız unikal rəmzləri arasında
yer alan damğa işarələrinin tədqiqi üçün kifayət qədər mənbə vardır. Lakin
«rasional» tənqid uzun müddət sosial yaddaşı üstələmiş, bu nişanlar xronoloji,
tarixi-coğrafi və etnoloji aspektdə kompleks şəkildə araşdırılmamışdır. Tarixi
məsələlərə, bir qayda olaraq, daha geniş müstəvidə yanaşan rasionallıq üçün
bu işarələr «xırda təfərrüatlar», əlavə tədqiqat vaxtı tələb edən «əhəmiyyətsiz
detallar» olmuşlar. Xalq yaddaşı isə sintezə meyillidir, «kiçik təfərrüatları»
bir araya gətirərək onların əsasında tarixi hadisələrin ümumi mənzərəsini
bərpa etməyi bacarır. Bu baxımdan, damğa və rəmzlərin öyrənilməsi üçün
rasional tarixşünaslıqla xalq yaddaşının bir araya gəlməsi, onlar arasında
sağlam rabitənin yaradılması olduqca vacibdir. Çünki yuxarıda vurğulandığı
kimi, əsrlər boyu geniş tətbiq funksiyaları ilə seçilən qədim damğa işarələri
bu gün təkcə tarixşünaslıq baxımından deyil, xalqımızın etnogenezinin,
etnomədəniyyətinin, etnopsixologiyasının, onun ərazi mənsubiyyətinin,
17
M.Fraehn. «De origine vocabuli rossici - denqi». Kазань, 1815.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 26 -
məskunlaşma dövrünün, dövlətçilik ənənələrinin, hərb sənətinin, ibtidai
mülkiyyət və müəlliflik hüququnun və s. öyrənilməsi üçün də müstəsna
əhəmiyyətə malikdir.
Şəki xan sarayının (XVIII əsr) divar rəsmlərində döyüş səhnəsi. Bayraqlar üzərindəki aypara
və qılınc təsvirləri qədim türk hərb sənətində populyar tanınma-fərqləndirmə nişanları olan
(Ay, Aypara, yay) və
(qılınc) işarələri etnik damğalar arasında da yer almışdır.
Yer üzündəki etnik mədəniyyətlərin hər biri bənzərsizdir. Məhz bu
rəngarənglik bütövlükdə ümumbəşəri sivilizasiyanın, ortaq mədəni və
mənəvi dəyərlərin formalaşdırılmasında, zənginləşməsində, mədəniyyətlərin
mübadiləsində müstəsna rol oynayır. Eyni zamanda, hər bir etnik mədəniyyət
məxsus olduğu xalqın etnogenezinin, tarixinin, yaşam tərzinin, inanclarının,
adət və ənənələrinin aynasıdır. Bu baxımdan, qədim və müasir türk xalqlarının
ortaq etnik mədəniyyətinin «nəzərə çarpmayan» fraqmenti olan və kökləri
minilliklərə uzanan damğa işarələrinin tədqiqi bir tərəfdən ümumtürk
etnomədəni və etnocoğrafi məkanının öyrənilməsində, digər tərəfdən isə bu
məkana daxil olan çoxsaylı xalq və millətlərin tarixinin, mədəniyyətinin,
inteqrasiyasının tədqiqində böyük əhəmiyyətə malikdir. Qeyd edildiyi kimi,
qədim damğa işarələri və onların əsasında yaranan rəmzlər də ilk dövrlərdə
məlumatın mnemonik tərzdə işarələnməsi, ötürülməsi və saxlanılması vasitəsi
kimi yaransalar da, indiki halda saxtalaşdırılmalara və mənimsəmələrə
dayanıqlı olan qiymətli etnik şəhadətnamələrdir. Damğaların bu xüsusiyyətinə
söykənən qazax, tatar, başqırd, noqay, kumık, qaraçay və qırğız alimləri
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 27 -
XX əsrin əvvəllərindən etibarən həmin işarələr vasitəsilə «kodlaşdırılmış»
etnotarixi məlumatların «deşifrəsi» ilə ciddi məşğul olmuş, öz xalqlarının
tarix və mədəniyyətinin, etnogenezinin, qədim dini təsəvvürlərinin, təbii
miqrasiya və inteqrasiya proseslərinin araşdırılması istiqamətində böyük
uğurlar qazanmışlar.
Digər xalqların analoji işarələri kimi qədim türk damğaları da ilk dövrlərdə
sakral inanc rəmzləri və ibtidai mülkiyyət nişanları kimi yaranmışdır. Lakin
zaman keçdikcə onlardan fərqli olaraq, daha geniş tanınma-fərqləndirmə
funksiyaları ilə zənginləşmişlər. Orta əsrlərdə yaşamış dövlət xadimi, ensiklo-
pedist alim Fəzlullah Rəşidəddin (1247-1318) «Cami ət-Təvarix» əsərində ya-
zırdı ki, Oğuz xanın vəsiyyətinə əsasən, onun ölümündən sonra oğlu Gün xan
taxta əyləşmiş və yetmiş il hökmdarlıq emişdir. Salnaməçi damğa işarələrinin
qədim oğuzların dövlətçilik atributları və mülkiyyət hüququ ilə bağlılığına to-
xunaraq bunları bildirir:
«Günlərin birində xanın müşaviri İrkil Xoca üzü-
nü Gün xana tutub bunları dedi: Oğuz xan böyük hökmdar idi, dünyanı
fəth etmişdi, saysız-hesabsız sərvətini, mülkünü, mal-qarasını sizə - öz
oğlanlarına miras qoymuşdu. Tanrının köməyi ilə hər birinizin də dörd
ləyaqətli oğlu dünyaya gəlmişdir. Onlara rütbə, ad və ləqəbdən başqa
DAMĞA da verilmişdir ki, öz əmrlərini, xəzinələrini, ilxı və sürülərini bir-
birindən ayıra bilsinlər, mal-mülk üstündə aralarında heç vaxt mübahisə
düşməsin».
18
Bu gün türk xalqları arasında ciddi mal-mülk mübahisələri
yoxdur. Çünki hər birinin başı daha mürəkkəb problemlərlə qarışıb. Onların
sərvətlərinin, rütbələrinin, adlarının, ümumiyyətlə, tarix və mədəniyyətlərinin
bölüşdürülməsi uğrunda isterik çəkişmələr isə başqaları arasında gedir. Odur
ki, mənimsənilməyə iddialı qədim maddi-mədəniyyət nümunələri, məsələn,
qayaüstü təsvirlər, xalçalar, silah və məişət qabları, tikililər, məzar daşları və
s. üzərində həkk olunan, ilk baxışda əhəmiyyətsiz, lüzumsuz görünən kiçi-
cik bir damğa nişanı əslinə qalsa, təhriflərə qarşı böyük maneəyə çevrilə, bu
dəyərlərin həqiqi sahiblərinin etnik kimliyini sübuta yetirə bilər. Və o da sirr
deyildir ki, bu gün iştahlı tərəflər müqavimətədavamlı həmin səddləri də ara-
dan qaldırmaq üçün etnomədəni qəsbin yeni mərhələsinə - ortaq türk damğa-
ları və rəmzlərinin özünküləşdirilməsi prosesinə başlamışlar.
İlk vaxtlar tanınma-fərqləndirmə, mülkiyyət nişanı, nəzərlik (gözqaytar-
ma) xarakteri daşıyan, böyük hissəsi isə Göytürk əlifbası qrafemlərinin pro-
18
F.Rəşidəddin. «Oğuznamə». Bakı, 1992.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 28 -
totipi sayılan bu nişanlar zaman keçdikcə ilkin semantikasını itirmiş, türk
xalqlarının tətbiqi sənətində «xalı-keçə kriptoqramları» ənənəsinin əsasını
qoymuşdur. Çünki üzərinə damğa işarələri toxunan qədim xalçalar, kilimlər,
palazlar və s. sənət əsərləri məişət avadanlığı olmaqdan savayı təkcə ay-
rı-ayrı sosial qrupların – ailənin, nəslin, tayfanın deyil, bütöv xalqın etnik
tarixinin daşıyıcılarıdır. Bir zamanlar hər bir tayfa, nəsil toxuduqları xalça
məmulatında yaşanan tarixi sonsuz qayğı və ehtiramla ilmələrə köçürmüş,
həmin informasiyaları gələcək nəsillərə çatdırmışlar. Demək olar ki, türk
xalqlarına məxsus çoxsaylı damğa işarələrinə və onların yüzlərlə variantı-
na qədim və müasir tətbiqi sənət nümunələrində rast gəlmək mümkündür.
Üzərində inanc rəmzinin, nəzərliyin, tayfanın və ya nəslin damğasının təsviri
olan xalçalar yerə sərilmirdi, evin, alaçığın divarlarından asılırdı. Bu baxım-
dan, Göytürk əlifbasını, ortaq damğa işarələrinin semantikasını bilmədən
qədim tayfa və tayfa birliklərinin yaranma tarixini, onların əski inanclarını
və yaşam tərzlərini, mifoloji təsəvvürlərini «deşifrə etmək» olduqca çətindir.
Qədim Azərbaycan nağıllarından birinin süjetini yada salaq. Folklorumuzun
müsbət qəhrəmanlarından sayılan Şah Abbas Cənnətməkan quldurlara əsir
düşərkən xalça toxumuş, nağılda deyildiyi kimi «gizli işarələr» vasitəsilə
məhbəsin yerini ömür-gün yoldaşına çatdıra bilmişdir. Odur ki, bu gün bir
çox hallarda yozumu təhrif edilən etnik xalça naxışlarının arxasında qədim
sakral rəmzlərin, damğa işarələrinin dayanması şəksizdir. Məsələn, qədim
türk ənənələrinə uyğun olaraq, totem canlının – qoçun (əslinə qalsa, dağ qo-
çunun, arxarın) stilizə edilmiş təsviri olan, «qoşqar», «koçkar», «kaçkar»,
koçmüyüz, «sınık müyüz», «qoç buynuzu» və ya «koçkorok», qədim erməni
mənbələrində isə «kaçkar» kimi tanınan və sonralar «xaçkar» şəklində təhrif
edilən damğanın
və digər variantlarının Azərbaycan, Anado-
lu, türkmən, qazax, qırğız, uyğur, tatar, özbək, qaraçay, kumık, balkar xalq
tətbiqi sənətində bərabərtərəfli xaç
işarəsində əks olunması nəsil
və tayfanın vahid inanc, vahid kök ətrafında birliyini bildirirdi. Azərbaycan
və Anadolu xalçaçılıq sənətində «qoç» ornamenti kimi tanınan, Mərkəzi
Asiyada «koçmüyüz» (qoç buynuzu), Şimali Qafqazda «qoçqar», Krımda
isə «öküz gözü», Azərbaycan və Anadoluda «qoç başı», «əlibelində» və
«bərəkət» adlanan bu sakral türk rəmzinin
ən qədim təsvirinə Qərbi
Azərbaycan qayaüstü rəsmlərində
, «Kül tigin» abidələrində rast
gəlirik. Erməni tarixçiləri rəmzin semantikasını və mənşəyini dəyişmək
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 29 -
üçün bəzən onu üzüaşağı şəkildə təqdim etməkdən də çəkinmirlər. Lakin
belə olan təqdirdə də işarə yenə də ortaq türk damğası olaraq qalır və Göy-
türk əlifbasında və damğa təsnifatında «ev» anlamını verən işarəyə çevrilir.
Bu işarənin Azərbaycanla bilavasitə əlaqəsini sübut edən amillərdən biri də
onun Abxaziyada hökmranlıq etmiş məşhur Şervaşidze knyaz sülaləsinin
damğası olmasıdır. Təqribən 700 il yaşı olan bu sülalənin nümayəndələri
bu gün də özlərini Şirvanşahlar dövləti hökmdarları nəslinin davamçıları
hesab edirlər.
19
Bakı xalçaçılıq məktəbi nümunəsi üzərində bəzi ortaq türk damğa
işarələri
və qoç rəmzləri
Qədim türk damğa işarələri sırasında Humay Ananın rəmzlərindən sayı-
lan «tumar», «tumarça», «bitik» (pitik – qədim türkcə «yazı») anlamını verən
digər işarə və onun çoxsaylı variantlarının, məsələn,
qədim adları dəyişərək müasir xalçaçılıq sənətində «tilsim», «nəzərlik»
kimi qalmışdır. Bu işarə və onun çoxsaylı bədii variantları Mərkəzi Asiyada
«kos tumarşa» (qoşa tumar), Anadoluda isə həm damğa, həm də xalça or-
19 «
Род князей Шервашидзе (историко-генеалогическое исследование)», http://www.nplg.gov.ge/
dlibrary/collect/0001/000263/KNIGA-SHERVASHIDZE-1.pdf
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 30 -
namenti kimi «saçbağı», müasir anlamda desək, «qız-gəlinlərin hörüklərinin
ucuna vurulan bant» adlanır. Azərbaycan və Anadolu xalçaçılıq sənətində
bu rəmz Cənnət bağını simvolizə edir. Vaxtilə əski türk inanclarında Tenqri
xanı və Humay Ananı simvolizə edən, sonralar Hun dövlətinin bayraqlarını
bəzəyən bərabərtərəfli «aça» və ya «haça» işarəsi də islam dini-
nin yayılmasından sonra ilkin semantikasını itirmiş, Azərbaycan xalçaçılığın-
da «nəzərlik», «göl» elementinə, Qazaxıstanda isə hətta «dördqulaq» adlandı-
rılan ornamentə çevrilmişdir. «Əli belində» kimi tanınan tərtibat elementi
və onun stilizə edilmiş variantlarının kökündə, əslinə qalsa, həm damğa,
həm də Göytürk əlifasında «ər» qrafemi kimi tanınan işarə dayanır. Bun-
dan başqa, «Ay-Günəş» (Ay-ulduz) rəmzi
Mərkəzi Asiyada
«balalı Ay» naxışına, bəzi oğuz və qıpçaq tayfalarının tanınma-fərqləndirmə
nişanı olan işarəsi milli xalçaçılıqda «bərəkəti, bolluğu və gücü ifadə edən
heyvan motivinə» transformasiya olunmuş «ikibaşlı qartal» (dünyəvi və
dini hakimiyyətin birliyi) mifologeminin təcəssümü olan işarəsi isə
damğa
nişanı kimi «qazan» və «qumquma» (döyüşçünün kəmərindən və ya çiyindən
asılan dəri su qabı) adlarını qazanmışdır.
Başqa bir misal. Qarabağ xalçaçılıq məktəbinin Cəbrayıl qrupuna aid
edilən xovlu xalçaların «hərsin» adlanan ornamentinin müxtəlif variantla-
rına, məsələn, işarələrinə Ön və Mərkəzi Asiyada, Şimali Qafqaz-
da, Sibirdə, Krımda və Şərqi Avropada aşkar olunmuş qədim və orta əsr türk
damğaları arasında, xalça, keçə və zərgərlik məmulatında geniş rast gəlinir.
Bu işarə eyni zamanda Krımda məskunlaşmış onqurların
tanınma-
fərqləndirmə nişanları
20
və Kuşan hökmdarı I Kadfizin damğası ilə yaxın
təsvirə və eyni semantikaya malikdir.
21
Bir sıra nüfuzlu türkoloq və qafqaz-
şünaslar, o cümlədən Vitali Butba onqurları mənşə baxımından türk
- «uy-
ğur tayfaları və ya onlarla eyni etnik kökə malik tayfalar» adlandırır.
22
Bu damğa iki seqmentdən – «Kitabi-Dədə Qorqud» eposunda «Qaba Ağac»,
Altaylarda «Töz Ağac», Mərkəzi Asiyada «Bayterek» (Baş Ağac, Baş Dirək
və s.) adlanan Dirilik Ağacı rəmzindən və əski Şumer simvolizmində
«gəmi», «qayıq», türk rəmzləri içərisində
«ikibaşlı qartal» işarəsindən
20 3.Мифтахов. «Первые булгарские государственные образования,
Курс лекций по истории
татарского народа», Государственный Педагогический Университет, Казань, 2002.
21
А.Akishev. «Art and mythology of sakas», Kazakh SSR, Alma-Ata, 1984
22 В.Бутба. «Труды», Академия Наук Абхазии, Абхазский Институт Гуманитарных Исследований
им. Д .И . Гулиа, Сухуми, 2005
|