§ 6. Дж. Локк
Английский философ Джон Локк (1632—1704) был противни ком подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство. Бог в изобилии снабдил нас средствами от
крывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели на шего бытия и для нашего счастья»1 .
Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рож даются с готовыми идеями. Голова новорожденного — чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры — знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рациона лизму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего рань ше не было в ощущении, — основной тезис Локка. Ощущения по лучаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (реф лексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами
1 Локк Дж. Избранные философские произведения: В 2 т. М., 1967. Т. 1.
С. 600.
120 Глава 4. Западноевропейская философия XVII—XVIII столетий
ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влия нием рационализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.
Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исход ное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид — интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несо ответствия идей друг другу.
Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк вы двинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педаго гики и психологии.
§ 7. Г. Лейбниц
Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) — чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания1 , но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в плато новском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейб ниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, — духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельнос тью2 , находящихся в непрерывном изменении и способных к стра данию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию суб станции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е.
1 В математику он ввел понятие бесконечно малых величин, в истории заме чательны его сочинения о судьбе княжества Брауншвейгского, в политике инте ресен проект египетской экспедиции, представленный королю Франции (осущест вленный впоследствии Наполеоном); его докторская диссертация касалась юри дических вопросов: он внес существенный вклад в инженерно-строительные про екты.
2 «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти» (Лейбниц Г.В. Сочинения. М., 1982. Т. 1. С. 413—414).
§ 8. Дж. Беркли 121
аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейб ниц «изъял» из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и со гласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные пред ставления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают сту пени ощущений, а у человека — ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятель ную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с дру гой — защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию под ходит к принципу диалектики.
Отвергая представление о пространстве и времени как о само стоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок вза имного расположешш множества индивидуальных тел, существу ющих вне друг друга, а время — как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной мона де как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконеч ной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рацио нальную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он яв ляется одним из зачинателей современной символической и мате матической логики.
§ 8. Дж. Беркли
Английский философ Джордж Беркли (1685—1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстан ции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вмести лище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.
Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, не возможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдель-
122 Глава 4. Западноевропейская философия XVII—XVIII столетий
ных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой
«туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли:
«Быть — значит быть в восприятии». А если, скажем, данная бе реза никем не воспринимается, что же — она перестает существо вать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее восприни мают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.
Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следую щему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материаль ными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как толь ко выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.
Беркли — привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне,, Ир ландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился дока зать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспри нимающему субъекту. Чувственные впечатления — это феномены психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а дру гой — тепло. Беркли доказывает верную мысль — об относитель ности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта. Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы при выкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому
его нельзя обвинять (как это обычно делают) в солипсизме'.
1 Солипсизм (от лат. solus — единственный и ipse — сам) — доведенный до крайних выводов субъективный идеализм: признание единственной реальностью только своего Я — вне меня ничего нет! Для наглядной иллюстрации нелепости солипсизма приведу такой случай. Во время споров на студенческом семинаре о том, прав или ошибочен принцип солипсизма, один студент начал защищать идею
I 9. Д. Юм 123
Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений — это, как бы выразился И. Кант,
«скандал в философии».
§ 9. Д. Юм
Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм (1711 — 1776), продолжив ее в направлении к агности цизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю»1 . Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.
Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвест ны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается причиной. Следствие невыво димо из природы причины и непохоже на нее. Мы лишь наблюда ем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого — значит поэтому. Само по себе это положение верно и не может вызвать возражений. Но отсюда Юм делал не верный вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, до пускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверж дал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном вос-
солипспзма. Вынув из графина пробку, я спросил этого студента о том, уверен ли он, что эта пробка и есть его ощущение. Он настаивал на своем. Тогда я предложил ему заткнуть своим ощущением пробки этот графин. В аудитории раздался гром кий смех. «Солипсист» покраснел от смущения — он был посрамлен.
1 Рассказывали следующее. Когда Юм, будучи во Франции, присутствовал на великосветском приеме, то одна дама обратилась к нему с вопросом: «Господин Юм, а Вы, обращаясь со своей супругой, тоже сомневаетесь в ее реальном суще ствовании?». На это Юм заметил, что в житейской практике он не сомневается в объективном бытии вещей.
124 Глава 4. Западноевропейская философия XVII—XVIII столетий
ходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.
Юм был не только философом: он и историк, и экономист, и публицист. Это масштабная фигура, которую мы недооценивали. Произведения Юма произвели глубокое впечатление на такого гения, как И. Кант, который, будучи чрезвычайно педантичным, нарушил свой жесткий распорядок, с увлечением погрузившись в чтение трудов Юма. Скептицизм и позитивизм Юма сказались на творениях И. Канта.
Dostları ilə paylaş: |