‘Max Weber is the one undisputed canonical figure in contemporary sociology.’

Synod.  Nat.,  p.  10),  as  to  whether  a  banker  might
become  an  elder  of  the  Church;  and  in  spite  of  Calvin’s  own
definite stand, the repeated discussions in the same bodies of
the  permissibility  of  taking  interest  occasioned  by  the  ques-
tions of ultra-scrupulous members. It is partly explained by the
number of persons having a direct interest in the question, but
at the same time the wish to practise usuraria pravitas without
the necessity of confession could not have been alone decisive.
The same, see below, is true of Holland. Let it be said explicitly
that the prohibition of interest in the canon law will play no part
in this investigation.
18 Gothein, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes, I, p. 67.
19 In  connection  with  this  see  Sombart’s  brief  comments  (Der
moderne  Kapitalismus,  first  edition,  p.  380).  Later,  under  the
influence of a study of F. Keller (Unternehmung und Mehrwert,
Publications of the Goerres-Gesellschaft, XII), which, in spite of
many  good  observations  (which  in  this  connection,  however,
are not new), falls below the standard of other recent works of
Catholic apologetics, Sombart, in what is in these parts in my
opinion by far the weakest of his larger works (Der Bourgeois),
has unfortunately maintained a completely untenable thesis, to
which I shall refer in the proper place.
20 That  the  simple  fact  of  a  change  of  residence  is  among  the
most effective means of intensifying labour is thoroughly estab-
lished (compare note 13 above). The same Polish girl who at
home was not to be shaken loose from her traditional laziness
by any chance of earning money, however tempting, seems to
change  her  entire  nature  and  become  capable  of  unlimited
accomplishment when she is a migratory worker in a foreign
notes
136

country. The same is true of migratory Italian labourers. That
this is by no means entirely explicable in terms of the educative
influence  of  the  entrance  into  a  higher  cultural  environment,
although this naturally plays a part, is shown by the fact that the
same thing happens where the type of occupation, as in agri-
cultural  labour,  is  exactly  the  same  as  at  home.  Furthermore,
accommodation in labour barracks, etc., may involve a degrad-
ation to a standard of living which would never be tolerated at
home. The simple fact of working in quite different surround-
ings  from  those  to  which  one  is  accustomed  breaks  through
the tradition and is the educative force. It is hardly necessary to
remark how much of American economic development is the
result of such factors. In ancient times the similar significance
of  the  Babylonian  exile  for  the  Jews  is  very  striking,  and
the  same  is  true  of  the  Parsees.  But  for  the  Protestants,  as
is  indicated  by  the  undeniable  difference  in  the  economic
characteristics of the Puritan New England colonies from Cath-
olic Maryland, the Episcopal South, and mixed Rhode island,
the influence of their religious belief quite evidently plays a part
as an independent factor. Similarly in India, for instance, with
the Jains.
21 It  is  well  known  in  most  of  its  forms  to  be  a  more  or  less
moderated Calvinism or Zwinglianism.
22 In Hamburg, which is almost entirely Lutheran, the only fortune
going back to the seventeenth century is that of a well-known
Reformed family (kindly called to my attention by Professor A.
Wahl).
23 It  is  thus  not  new  that  the  existence  of  this  relationship  is
maintained here. Lavelye, Matthew Arnold, and others already
perceived  it.  What  is  new,  on  the  contrary,  is  the  quite
unfounded denial of it. Our task here is to explain the relation.
24 Naturally  this  does  not  mean  that  official  Pietism,  like  other
religious tendencies, did not at a later date, from a patriarchal
point of view, oppose certain progressive features of capitalistic
development, for instance, the transition from domestic indus-
try to the factory system. What a religion has sought after as an
ideal, and what the actual result of its influence on the lives of
notes
137

its adherents has been, must be sharply distinguished, as we
shall often see in the course of our discussion. On the specific
adaptation  of  Pietists  to  industrial  labour,  I  have  given
examples  from  a  Westphalian  factory  in  my  article,  “Zur  Psy-
chophysik der gewerblichen Arbeit”, Archiv für Sozialwissenschaft
und Sozielpolitik, XXVIII, and at various other times.
2 THE SPIRIT OF CAPITALISM
1 These  passages  represent  a  very  brief  summary  of  some
aspects  of  Weber’s  methodological  views.  At  about  the  same
time  that  he  wrote  this  essay  he  was  engaged  in  a  thorough
criticism and revaluation of the methods of the Social Sciences,
the result of which was a point of view in many ways different
from the prevailing one, especially outside of Germany. In order
thoroughly  to  understand  the  significance  of  this  essay  in  its
wider  bearings  on  Weber’s  sociological  work  as  a  whole  it  is
necessary to know what his methodological aims were. Most
of his writings on this subject have been assembled since his
death  (in  1920)  in  the  volume  Gesammelte  Aufsätze  zur  Wis-
senschaftslehre. A shorter exposition of the main position is con-
tained  in  the  opening  chapters  of  Wirtschaft  und  Gesellschaft,
Grundriss der Sozialökonomik, III.—Translator’s Note.
2 The final passage is from Necessary Hints to Those That would
Be Rich (written 1736, Works, Sparks edition, II, p. 80), the rest
from Advice to a Young Tradesman (written 1748, Sparks edition,
II, pp. 87 ff.). The italics in the text are Franklin’s.
3 Der  Amerikamüde  (Frankfurt,  1835),  well  known  to  be  an
imaginative paraphrase of Lenau’s impressions of America. As
a work of art the book would to-day be somewhat difficult to
enjoy, but it is incomparable as a document of the (now long
since  blurred-over)  differences  between  the  German  and  the
American outlook, one may even say of the type of spiritual life
which,  in  spite  of  everything,  has  remained  common  to  all
Germans, Catholic and Protestant alike, since the German mys-
ticism  of  the  Middle  Ages,  as  against  the  Puritan  capitalistic
valuation of action.
notes
138

4 Sombart  has  used  this  quotation  as  a  motto  for  his  section
dealing with the genesis of capitalism (Der moderne Kapitalis-
mus, first edition, I, p. 193. See also p. 390).
5 Which quite obviously does not mean either that Jacob Fugger
was  a  morally  indifferent  or  an  irreligious  man,  or  that  Ben-
jamin  Franklin’s  ethic  is  completely  covered  by  the  above
quotations.  It  scarcely  required  Brentano’s  quotations  (Die
Anfänge des modernen Kapitalismus, pp. 150 ff.) to protect this
well-known  philanthropist  from  the  misunderstanding  which
Brentano  seems  to  attribute  to  me.  The  problem  is  just  the
reverse:  how  could  such  a  philanthropist  come  to  write
these  particular  sentences  (the  especially  charactenstic  form
of which Brentano has neglected to reproduce) in the manner
of a moralist?
6 This is the basis of our difference from Sombart in stating the
problem.  Its  very  considerable  practical  significance  will
become clear later. In anticipation, however, let it be remarked
that Sombart has by no means neglected this ethical aspect of
the capitalistic entrepreneur. But in his view of the problem it
appears as a result of capitalism, whereas for our purposes we
must  assume  the  opposite  as  an  hypothesis.  A  final  position
can only be taken up at the end of the investigation. For Som-
bart’s  view  see  op.  cit.,  pp.  357,  380,  etc.  His  reasoning  here
connects with the brilliant analysis given in Simmel’s Philoso-
phie des Geldes (final chapter). Of the polemics which he has
brought  forward  against  me  in  his  Bourgeois  I  shall  come  to
speak  later.  At  this  point  any  thorough  discussion  must  be
postponed.
7 “I grew convinced that truth, sincerity, and integrity in dealings
between man and man were of the utmost importance to the
felicity  of  life;  and  I  formed  written  resolutions,  which  still
remain in my journal book to practise them ever while I lived.
Revelation had indeed no weight with me as such; but I enter-
tained an opinion that, though certain actions might not be bad
because  they  were  forbidden  by  it,  or  good  because  it  com-
manded them, yet probably these actions might be forbidden
because  they  were  bad  for  us,  or  commanded  because  they
notes
139

were beneficial to us in their own nature, all the circumstances
of  things  considered.”  Autobiography  (ed.  F.  W.  Pine,  Henry
Holt, New York, 1916), p. 112.
8 “I  therefore  put  myself  as  much  as  I  could  out  of  sight
and  started  it”—that  is  the  project  of  a  library  which  he
had  initiated—“as  a  scheme  of  a  number  of  friends,  who  had
requested  me  to  go  about  and  propose  it  to  such  as  they
thought  lovers  of  reading.  In  this  way  my  affair  went  on
smoothly, and I ever after practised it on such occasions; and
from  my  frequent  successes,  can  heartily  recommend  it.  The
present  little  sacrifice  of  your  vanity  will  afterwards  be  amply
repaid.  If  it  remains  awhile  uncertain  to  whom  the  merit
belongs, someone more vain than yourself will be encouraged
to  claim  it,  and  then  even  envy  will  be  disposed  to  do  you
justice by plucking those assumed feathers and restoring them
to their right owner.” Autobiography, p. 140.
9 Brentano (op. cit., pp. 125, 127, note 1) takes this remark as an
occasion to criticize the later discussion of “that rationalization
and  discipline”  to  which  worldly  asceticism
1
  has  subjected
men.  That,  he  says,  is  a  rationalization  toward  an  irrational
mode  of  life.  He  is,  in  fact,  quite  correct.  A  thing  is  never
irrational in itself, but only from a particular rational point of
view. For the unbeliever every religious way of life is irrational,
for  the  hedonist  every  ascetic  standard,  no  matter  whether,
measured  with  respect  to  its  particular  basic  values,  that
opposing  asceticism  is  a  rationalization.  If  this  essay  makes
any contribution at all, may it be to bring out the complexity of
the only superficially simple concept of the rational.
1
This seemingly paradoxical term has been the best translation I could find
for Weber’s innerweltliche Askese, which means asceticism practised within
the world as contrasted with ausserweltliche Askese, which withdraws from
the  world  (for  instance  into  a  monastery).  Their  precise  meaning  will
appear in the course of Weber’s discussion. It is one of the prime points of
his essay that asceticism does not need to flee from the world to be ascetic.
I shall consistently employ the terms worldly and otherworldly to denote
the contrast between the two kinds of asceticism.—Translator’s Note.
notes
140

10 In reply to Brentano’s (Die Anfänge des modernen Kapitalismus,
pp. 150 ff.) long and somewhat inaccurate apologia for Franklin,
whose ethical qualities I am supposed to have misunderstood,
I refer only to this statement, which should, in my opinion, have
been sufficient to make that apologia superfluous.
11 The two terms profession and calling I have used in translation
of the German Beruf, whichever seemed best to fit the particular
context.  Vocation  does  not  carry  the  ethical  connotation  in
which  Weber  is  interested.  It  is  especially  to  be  remembered
that profession in this sense is not contrasted with business,
but  it  refers  to  a  particular  attitude  toward  one’s  occupation,
no matter what that occupation may be. This should become
abundantly  clear  from  the  whole  of  Weber’s  argument.—
Translator’s Note.
12 I  make  use  of  this  opportunity  to  insert  a  few  anti-critical
remarks in advance of the main argument. Sombart (Bourgeois)
makes the untenable statement that this ethic of Franklin is a
word-for-word  repetition  of  some  writings  of  that  great  and
versatile genius of the Renaissance, Leon Battista Alberti, who
besides theoretical treatises on Mathematics, Sculpture, Paint-
ing, Architecture, and Love (he was personally a woman-hater),
wrote a work in four books on household management (Della
Famiglia). (Unfortunately, I have not at the time of writing been
able to procure the edition of Mancini, but only the older one of
Bonucci.) The passage from Franklin is printed above word for
word. Where then are corresponding passages to be found in
Alberti’s  work,  especially  the  maxim  “time  is  money”,  which
stands at the head, and the exhortations which follow it? The
only passage which, so far as I know, bears the slightest resem-
blance to it is found towards the end of the first book of Della
Famiglia (ed. Bonucci, II, p. 353), where Alberti speaks in very
general terms of money as the nervus rerum of the household,
which  must  hence  be  handled  with  special  care,  just  as  Cato
spoke in De Re Rustica. To treat Alberti, who was very proud of
his descent from one of the most distinguished cavalier fam-
ilies of Florence (Nobilissimi Cavalieri, op. cit., pp. 213, 228, 247,
etc.), as a man of mongrel blood who was filled with envy for
notes
141

the noble families because his illegitimate birth, which was not
in the least socially disqualifying, excluded him as a bourgeois
from association with the nobility, is quite incorrect. It is true
that the recommendation of large enterprises as alone worthy
of a nobile è onesta famiglia and a libero è nobile animo, and as
costing less labour is characteristic of Alberti (p. 209; compare
Del  governo  della  Famiglia,  IV,  p.  55,  as  well  as  p.  116  in  the
edition for the Pandolfini). Hence the best thing is a putting-out
business  for  wool  and  silk.  Also  an  ordered  and  painstaking
regulation of his household, i.e. the limiting of expenditure to
income. This is the santa masserizia, which is thus primarily a
principle of maintenance, a given standard of life, and not of
acquisition  (as  no  one  should  have  understood  better  than
Sombart). Similarly, in the discussion of the nature of money,
his  concern  is  with  the  management  of  consumption  funds
(money or possessioni), not with that of capital; all that is clear
from the expression of it which is put into the mouth of Gian-
ozzo. He recommends, as protection against the uncertainty of
fortuna, early habituation to continuous activity, which is also
(pp.  73–4)  alone  healthy  in  the  long  run,  in  cose  magnifiche  è
ample, and avoidance of laziness, which always endangers the
maintenance  of  one’s  position  in  the  world.  Hence  a  careful
study  of  a  suitable  trade  in  case  of  a  change  of  fortune,  but
every opera mercenaria is unsuitable (op. cit., I, p. 209). His idea
of  tranquillita  dell’  animo  and  his  strong  tendency  toward  the
Epicurean 
   
  (vivere  a  sè  stesso,  p.  262);  especially
his dislike of any office (p. 258) as a source of unrest, of making
enemies, and of becoming involved in dishonourable dealings;
the  ideal  of  life  in  a  country  villa;  his  nourishment  of  vanity
through the thought of his ancestors; and his treatment of the
honour  of  the  family  (which  on  that  account  should  keep  its
fortune together in the Florentine manner and not divide it up)
as a decisive standard and ideal—all these things would in the
eyes of every Puritan have been sinful idolatry of the flesh, and
in  those  of  Benjamin  Franklin  the  expression  of  incompre-
hensible  aristocratic  nonsense.  Note,  further,  the  very  high
opinion of literary things (for the industria is applied principally
notes
142

to literary and scientific work), which is really most worthy of a
man’s efforts. And the expression of the masserizia, in the sense
of “rational conduct of the household” as the means of living
independently of others and avoiding destitution, is in general
put  only  in  the  mouth  of  the  illiterate  Gianozzo  as  of  equal
value. Thus the origin of this concept, which comes (see below)
from monastic ethics, is traced back to an old priest (p. 249).
Now  compare  all  this  with  the  ethic  and  manner  of  life  of
Benjamin Franklin, and especially of his Puritan ancestors; the
works  of  the  Renaissance  littérateur  addressing  himself  to
the humanistic aristocracy, with Franklin’s works addressed to
the masses of the lower middle class (he especially mentions
clerks)  and  with  the  tracts  and  sermons  of  the  Puritans,  in
order to comprehend the depth of the difference. The economic
rationalism  of  Alberti,  everywhere  supported  by  references  to
ancient authors, is most clearly related to the treatment of eco-
nomic problems in the works of Xenophon (whom he did not
know), of Cato, Varro, and Columella (all of whom he quotes),
except  that  especially  in  Cato  and  Varro,  acquisition  as  such
stands  in  the  foreground  in  a  different  way  from  that  to  be
found in Alberti. Furthermore, the very occasional comments of
Alberti  on  the  use  of  the  fattori,  their  division  of  labour  and
discipline, on the unreliability of the peasants, etc., really sound
as  if  Cato’s  homely  wisdom  were  taken  from  the  field  of  the
ancient  slave-using  household  and  applied  to  that  of  free
labour  in  domestic  industry  and  the  metayer  system.  When
Sombart (whose reference to the Stoic ethic is quite mislead-
ing)  sees  economic  rationalism  as  “developed  to  its  farthest
conclusions”  as  early  as  Cato,  he  is,  with  a  correct  interpret-
ation, not entirely wrong. It is possible to unite the diligens pater
familias of the Romans with the ideal of the massajo of Alberti
under the same category. It is above all characteristic for Cato
that a landed estate is valued and judged as an object for the
investment of consumption funds. The concept of industria, on
the other hand, is differently coloured on account of Christian
influence. And there is just the difference. In the conception of
industria,  which  comes  from  monastic  asceticism  and  which
notes
143

was  developed  by  monastic  writers,  lies  the  seed  of  an  ethos
which was fully developed later in the Protestant worldly asceti-
cism. Hence, as we shall often point out, the relationship of the
two, which, however, is less close to the official Church doctrine
of St. Thomas than to the Florentine and Siennese mendicant-
moralists. In Cato and also in Alberti’s own writings this ethos is
lacking; for both it is a matter of worldly wisdom, not of ethic.
In Franklin there is also a utilitarian strain. But the ethical qual-
ity of the sermon to young business men is impossible to mis-
take, and that is the characteristic thing. A lack of care in the
handling of money means to him that one so to speak murders
capital embryos, and hence it is an ethical defect.
An inner relationship of the two (Alberti and Franklin) exists
in fact only in so far as Alberti, whom Sombart calls pious, but
who  actually,  although  he  took  the  sacraments  and  held  a
Roman  benefice,  like  so  many  humanists,  did  not  himself
(except for two quite colourless passages) in any way make use
of religious motives as a justification of the manner of life he
recommended,  had  not  yet,  Franklin  on  the  other  hand  no
longer,  related  his  recommendation  of  economy  to  religious
conceptions. Utilitarianism, in Alberti’s preference for wool and
silk  manufacture,  also  the  mercantilist  social  utilitarianism
“that many people should be given employment” (see Alberti,
op. cit., p. 292), is in this field at least formally the sole justifi-
cation  for  the  one  as  for  the  other.  Alberti’s  discussions  of
this  subject  form  an  excellent  example  of  the  sort  of  econ-
omic  rationalism  which  really  existed  as  a  reflection  of  eco-
nomic conditions, in the work of authors interested purely in
“the thing for its own sake” everywhere and at all times; in the
Chinese  classicism  and  in  Greece  and  Rome  no  less  than  in
the Renaissance and the age of the Enlightenment. There is no
doubt that just as in ancient times with Cato, Varro, and Colu-
mella, also here with Alberti and others of the same type, espe-
cially in the doctrine of industria, a sort of economic rationality
is  highly  developed.  But  how  can  anyone  believe  that  such  a
literary  theory  could  develop  into  a  revolutionary  force  at  all
comparable to the way in which a religious belief was able to set
notes
144

the sanctions of salvation and damnation on the fulfillment of a
particular  (in  this  case  methodically  rationalized)  manner  of
life?  What,  as  compared  with  it,  a  really  religiously  oriented
rationalization of conduct looks like, may be seen, outside of
the Puritans of all denominations, in the cases of the Jains, the
Jews, certain ascetic sects of the Middle Ages, the Bohemian
Brothers (an offshoot of the Hussite movement), the Skoptsi
and Stundists in Russia, and numerous monastic orders, how-
ever much all these may differ from each other.
The essential point of the difference is (to anticipate) that an
ethic based on religion places certain psychological sanctions
(not of an economic character) on the maintenance of the atti-
tude prescribed by it, sanctions which, so long as the religious
belief remains alive, are highly effective, and which mere worldly
wisdom like that of Alberti does not have at its disposal. Only in
so far as these sanctions work, and, above all, in the direction in
which they work, which is often very different from the doctrine
of  the  theologians,  does  such  an  ethic  gain  an  independent
influence on the conduct of life and thus on the economic order.
This is, to speak frankly, the point of this whole essay, which I
had not expected to find so completely overlooked.
Later on I shall come to speak of the theological moralists of
the  late  Middle  Ages,  who  were  relatively  friendly  to  capital
(especially  Anthony  of  Florence  and  Bernhard  of  Siena),  and
whom Sombart has also seriously misinterpreted. In any case
Alberti did not belong to that group. Only the concept of