Türk şaman kosmologiyası
və ruh həyatı ilə əlaqəli obraz-anlayışların strukturu
Təbiətin və ağlm sirbrini özündə gizlədən «şamanizm» anlayışınm
bütövlükdə nəyi təcəssiim etdirdiyi sualına hər kəsin asanlıqla qəbul edə
biləcəyi bir cavab tapmaq hələ ki çətindir. Çox sayda mövcud ədəbiyyatda
bu sualm эп miixtəlif cavablan verilir. Bu gün şamanizm haqda yazılanlar
bütöv kitabxana təşkil edəcək ölçüdədir. Ümumi cizgiləriylə şamanizm
mediasiyaya söykənən, inamşlardan ibarət dini və müalieə yönlü praktik
fəaliyyot növüdtir. Təbiətə sayğı dolu dünyagörüşü kimi şamanizmin
başlıca özəllikbrindən biri aləmdə ııə varsa hamısmı canlı gözündə
gömıəkdir. Bir şamanm söylədiyi: «Var olan hər şey canlıdır» - sözləri bu
dini dünyagörüştinün mühürn yönünü aydın səciyyəbndirir.
Şamanizmi psixologiya ilə biologiyanm sərhədində dayanan hadisə
olaraq
öyrənən
S.M.Şirokoqorovun
ona
şaman
düşüncəsinin,
təhtəlşüurunun və soyun kollektiv psixikasmm qarşılıqh təsir sistemi kimi
baxması bu
fıkirlərdə müasir psixologiya və psixoterapiyadakı
transpersonal istiqamətin ilkin tezahürbrini görmək imkam verir [349,
s.114]. Yen gəlmişkən, S.Şirokoqorov beb hesab edirdi ki, şamanizmin
zahiri yönbrini qabardaraq onunla psixozlar arasında bağlılıq qurmalan
Avropa etnoqraflarmın əslində özbrindən ötrü yabançı mədoniyyətbrə
reaksiyalarmın
təzahürüdür
[уепэ
orada,
s.l 12].
V.İ.Xaritonova
şamanizmin nəzəri aspektlərinə dair tədqiqatmda qeyd edir ki, şamanizmi
din dərəcosiııə yüksəltmək cəhdi şamamn başlıca fiınksiyalarmı və
özünoınoxsusluqlarmt unudaraq, onun araşdınlmasında çox məsəbləri
dolaşığa salmışdır... Lakin diqqət yetirəıı oimamışdır ki, şamanlann homişə
və hər yerdo başlıca fəaliyyəti təbiblik, baxıcılıq və qeybdən xəbərvermə
olmuşdur, onun kahinlik funksiyası (əgər bu da bəlli tarixi mərhəlodə о
xalqın mədəniyyətinə xas cəhət idisə) sonrakı hadisədir [384, s.100].
Bəzi tədqiqatçılara görə, şamanizm bir din deyil, görünməz ruhlar
abm iyb bağlıhğı qorumaqdan ibarət ekstaz halı və ya terapevtik metodlar
məcınuyudur. Bu günəcən elmi şəkildə araşdırılması ilə ən çox
antropoloqlann
məşğul
olduğu
şamanizmin
psixoloji
yönbrdən
öyrənilməsinin gərəkliliyi fıkri də vurğulanmaqdadır. Son vaxtlar isə
şamanizmb bağlı ədəbiyyatlarda şüurun dəyişik hallan kimi bir anlayışa
daha çox üz tutulur, ondan ümumiyyətb, transpersonal səviyyədə
antropoloji fenomen, bəşər tarixində ilk yaradıcılıq fəaliyyəti deyə bəlıs
olunur, qayaüstü rosmbrdə məhz qədirn şamanların təsvir olunduğu iddiası
ortaya atılır, beləcə, bəzoıı osil ıııahiyyətindən getdikcə uzaqlaşdırılaraq
ondan bütün dünya xalqlarma məxsus, ənənəbrdə konkret təzahürii
olmayan bir dünyagörüşü, universal, ümumbəşəri və эп ııəhayət, az qala
bütövlükdə mücərrəd hadisə kimi danışılır. Görünür, bir də bunlann təsiri
ilədir ki, bir çox ənənəbrin şaman praktikasmda yüz il öncə yer alan
atributlar deyil, şamanizmlə əlaqəsi olmayan atributlardan şaman
ayinbriııdo artıq istifadə olunmaqdadır. Gerçəkdən də iııdi hər zamankmdan
daha
çox
dəbdə
olan
şamanizm
hadisəsi
lıər
lıansı
etnik
özünəmoxsıısluğunu, etnoqrafık cizgibrini itirmiş kimidir. Şamanlann
istifadə elodikbri metodlan öyrənməklə kimsə şaman ola bilməyib, bununla
beb etnoqrafiya və xalq təbabotinə dair bilgibr qovuşuğunda yazılaıı,
şamanizmin praktikasmı müasir insandan ötrü cəlbedici hala gətiron elıni-
kütbvi nəşrlər də var. 1990-cı illərdən isə fəlsəfi anlamlar qazandınlan
şamanizm Sibiıdə yenidən dirçəldilir. Artıq bir neoşamanizm hadisəsindəıı
beb bəhs olunur.
Şamanizmin araşdmcılarından çoxusu problemi öz baxış bucağı
alttnda öyrənmişdir. D.Şröder bu üzdən yarıciddi, yarızarafat aynca elm
sahəsindən - şamanologiya məsələsindən danışır [347, s.6] ki, bu
«yanaşmanm» özündə də həqiqət payı yox deyıldir. Yəni problem о qndər
qarışıq salınıbdır ki, hotta bir müasir din araşdıncısı haqlı olaraq soruşur:
«Görən, doğrudan da, şamanizm deyibn bir hadisə var, yoxsa bu, sadəcə
termindir?». Bu mənada dünyagörüşü kimi şamanizmin ırahiyyoti, kökbı i
ilə bağlı fıkirbrəksər halda fərziyyə olmaqdan irəli geda bilnıir.
Araşdıncılann doğru olaraq qeyd etdikbri kimi, oski şamanların
yaşantılan əslində şamanizmin kosmologiyasım ardıcıl və nıəntiqi şəkildə
əks elətdirir. Yəni şamanizmdəki mistika lıeç də xosto şüurıın vo
aldanışların məhsulu deyil. Bıına görə do şizofreniya, epilepsiya, psixoz,
isteriya vo b. psixopatoloji hallar heç hansı halda şamanizınb bir sırada
tutula bilməz. İndilik тйэууэп edilmişdir ki, şüurun dəyişik halından
yararlanan ilk эпэпэ e b şamanizm olmuşdur. Şamanizm hom də
psixoterapiyamn ilkin şaklidir. Lakin bunlarm da şamanizm haqqmda son
və qərarlaşmış fıkir olduğuna güman azdır.
Özlüyündə təbiətə qarşı çox diqqotcillik göstorəıı şamanizmdən bıı
güıı bir kompleks olaraq universal hadiso kimi çox damşılır. Psixopatoloji
yöııdən, özü də olduqca geniş planda araşdınlması isə əsliııdə yarardaıı çox
zoror verorək şamanizmin öyronilınosi problemi üstiinə problem gətirmişdir.
Burada, əlbəttə, din düşüncəsinə şübhəçi münasibət bəsləyən psixoanalizin
də günahı yox deyildir. Şamanizmin termin kimi тэп а ölçiibri
dəqiqləşdirilmədiyi halda onun yerli-yersiz işlədilməsi bu anlayış altmda
nəyiıı başa düşiilməsində də qanşıqlığa yol açıbdır.
Şamanizm probleminin ilk araşdıncılanndan bir çoxu onu aynca dini
sistem olaraq səciyyələndirmiş, türk xalqlarmın mənəvi həyatında böyük yer
tutan bir hadisə kimi onu hətta Ural-Altay (Turatı) dini adlandırmışlar. XX
yüzillikdə şamanizm, eləcə də tipoloji və funksional baximdan ona yaxın olan
fenomenlər Cənub-Şərqi Asiyada, Şimali və Cənubi Amerikada, Avstraliya
və Okeaniyada da üzə çıxanldı. Ancaq əldo yetəcək qədər qaynaq
olmadığından, türk dininin qarşılaşdırmalı tarixi yazılmadığından və bu tarixə
dair simvollann təsvirini verəcək araşdırma apanlmadığmdan qədim türklərin
dini inanışlar sistemindən danışılarkən vaxtaşırı totemizm, şamanizm və türk
dini, mifologiyası və etnoqrafıyası ilə bağlı araşdırmalarda artıq kifayət
qədor geniş yayılan başqa «izm»lərdən söz açılmışdır ki, bu iddialann da öz
kökləri vardı. Belə ki, XIX yüzillikdə Avropada materializmin siirətlə yayıl-
mağmın ardından hər bir din hadisəsini animizm və fetişizm37, totemizm və
şamanizm adlan altmda izah etməyə çalışırdılar. Qədim türk din tarixinə dair
əsərlərə hazır qəlib şəklində köçürülməklə şamanizm də əski türk dini -
tanrıçıhğm yerinə keçirilmiş, bu inanc sisteminin osasları şamanizmlə
eyniləşdirilmişdir.
«Din» dedikdə nəyin ııəzərdə tutulduğu belə anlaşılmayan bir sıra
«araşdırmalar»da şamanizmə «din» adını verilir, türk dmi düşüncə
sisteminin alt qatında - əsasında «şamanizm» adlı dinin varlığından
danışılmışdır. Buna V.Radlov və b. müəlliflərin şamanizmlə bağlı verdıklori
bilgilər də birbaşa, ya dolaylı olsun, yol açmışdır. Həmin bilgilərdə isə
şamanizmin məlız XIX əsrdəki şəkli öz əksini tapırdı. Q.V.Ksenofontov
hələ 1920-ci iltardə «Ural-Altay şamanizmində divanəlik kultu» əsərində
yazırdı ki, müasir yakut şamanlığı xalqın dini etiqadı deyil və özlüyündə
xalq təbabatinin qədim mövhumi üsullannın təsvirini verir» [255, s.259].
Türk mədəniyyətinin öz ölçüləri olduğunu qətiyyən hesaba
almadıqlarından tarixçilərin, sosioloqlarm türk dini-mifoloji görüşlarində
şarranizmin yeri ilə bağlı yol verdikləri yanlışlıqlar getdikcə daha dərin kök
salmışdır.
37 Qeyd etmək ycrinə düşər ki, ıızun müddətdən bəridir d in b r tarixiııdə animizmin varlığı
da inkar olunur [254, с.206]. Son dövrlərsə fetişizmdən də dinin ayrıca forması kimi,
demək olar, danışılmır. Çiinki fetişizm, magiya vn animizm elemcntləri keçdiyi bütün
tarixi m ərhəblər boyu dini mtlşayiət etmişdir [321].
Şaman dünyagörüşü tipinə görə müxtəlif dini sistemlərlə bir arada
yaşamağa qabildir. Elə bu, şamanizmin ayrılıqda bir din olmadığınm
sübutudur [384, s.100]. Lakin ayrı-ayn tədqiqatlarda şamanizm ilkin
mənasmda anlaşıhr, üstəlik din düşüncəsi tarixin bəlli bir çağı ilə
sərhədləndirilir. Bu isə din düştincəsi fenomeni üçün yolverilməzdir. Bir
çox aıaşdırmalarda isə «şamanlıq» adı ilə olsa-olsa Altay və Yakut
şamanizmi anlaşılır ki, onun da bütövlükdə qədim türk inanışlan deyə qəbul
edilib əski türk dini sistemi ilə eyniləşdirilməsi doğru deyil. Uzun zamandan
bəri dini birlik içərisində yaşamayan türk topluluqlanndan birində ya bir
neçəsində mövcud olaıı və özü də digər dini sistemlərin təsiılərinə ınəruz
qalan inanclan tarixin türk adıyla tanıyıb bildiyi digər türk topluluqlannm
da hər birinin və biitünlükdə hamısmm arxaik inamşlan kimi təqdim eləmək
yanlış yoldur. «Türk milli mədəniyyəti»nin müəllifı İ.Qəfəsoğlu da vaxtilə
şamanizmi, ümumiyyətlə, türk inanış sistemi saymır, onu «türklərin öz
düşüncəbrinin məhsulu olmayıb ayrı-ayrı dinlərdən gələn təsirlərin bir-
birmə qanşmasmdan meydana çıxmış təsəwürlər sistemi» adlandırırdı.
Həqiqətən, mənşədə пэ olur olsun, şamanizm funksional-semantik özəlliyi
etibarilə türk dini sistemi olan tannçılıqdan fərqli bir hadisədir. Türk din
tarixinə dair araşdırmalarda qeyd olunduğu kimi, ənənəvi türk dini dtişiincə
sistemi Göy-Tanrı adı çevrəsində təşəkkül tapmış orijinal sistemdir [129,
s. 126], Yəni bu din sistemi Göy-Tanrı anlayışı üzərində qurulmuşdur.
Aralarında dərinlərdən gələn bağlılıq olması üzündən dünyagörüşü
sistemləri kimi tanrıçılıqla şamanizmin sərhədlərini bəzən dəqiqliyi ilə
müəyyən etmək ınümkün olmasa belə, bu anlayışları eyniloşdirməyin də
doğru olmayan nəticələrə gətirəcəyi qaçılmazdtr. Çünki gerçəkdə türk
mentalitetinin əsasında şamanizm dayanmır. Ənəııəvi bir comiyyatdə iki
fərqli etnokonfessional эпэпэ, ayrı köklərdən gələn iki dini-mifoloji inanc
sistemi açıqca yan-yana yaşaya bilməzdi. Şamanizm türk xalq sufıliyinə
ciddi şəkildə təsir göstərə bilmişdirsa də, türk tannçılığına o, sonradan
qanşaraq bu din sisteminin praktik yöniinü təşkil etmiş, bu yolla tiirk
mədəniyyətinin az qala bütün qatlanna təsir göstərmişdir. Yeri gəlmişkən,
etnoqrafik materiallann verdiyi belə bir bilgi də diqqəti çəkir ki, bir çox türk
topluluqlannda tanrıçıhqla
bağlı
keçirilən
mərasimlərə
şamanlar
buraxılmırdılar; şaman mədəniyyətiylə yaşayan cəmiyyətlərdə adətən belə
təsəwür värdı ki, yuxan dünyanm ilahi varlıqlarına, hami ruhlara şaman
yox, topluluğun daha çox sayılıb-seçilən nümayəndəsi və ya başçısı üz
tutmalıdır [384, s.105]. Bu isə şamanlann Tann ilə, əlbəttə, heç hansı təmas
yaratmadıqlannı göstərir. Eynilə sufi-dərvişbr də islam rituallanmn
iştirakçısı ola bilmirdilər.
Beləliklə, şamanizm yalnız əsil və həqiqi mahiyyəti dərk olunduğu
zaman çoxölçülü sistem kimi səciyyəbndirilən tiirk dini düşüncə sisteminin
parametrlərindən biri təsirini bağışlayır. Yəni пэ qədər ttirk dini ib iç-içə
olsa belə, уепэ də o, həmin sistemin ölçülərindən biri kimi qalmaqda,
sistem olan türk dini-mifoloji dünyagörüşü çərçivəsində yarımsistem təşkil
etməkdədir. Bundan başqa şamanizmə din adını verilən zaman unudulur ki,
əgər diıı və ya gerçək mifoloji-dini sistem olsaydı, onun öz ideoloji-nəzəri
bazası olmalıydı, kəskin sərhədbri bilinməliydi, başqa dinlərb bu qədər
qarışmamalıydı və rast gəlindiyi bütiin yerlərdə eyni, yaxud da bir-birinə
yaxm dünya mənzərəsi cızmalıydı. Halbuki köklü problemlərindən heç
hansı birində tam və hor kəsin qəbul edə biləcəyi görüş birliyi olmayan bu
anlayış haqda onun gerçək varlığım şübhə altına alacaq qədər aydmlıqdan
uzaq, tutqun və hətta qaranhq təsəvvürlər var.
Bununla yanaşı, nə qədər problemli olsa da, hotta parapsixoloqlan
belə çəkən bu özünəməxsus universal, dinamik dünyagörüşü sisteminin,
biitün dağmıqlığı ilə belə iimumi qanunauyğunluqlan üzə çıxarıla bilməso
də, şamanizmin bir din olmadığı sübuta yetirilmiş sayılır. İlk olaraq harada
meydana çıxdığı doğru-dürüst bilinməyən və hilinməsi do çətin olan
şamanizmin optimal modelini yaratmaq sarıdan isə alimlər iimidsizdirlər.
Bir yerdə çoxallahlılığm erkən şəkli kimi səciyyolondirilən şamanizm başqa
yerdə «psixoanalizin qədim şokli» kimi tərif edilir [347, s.18], üçüncü bir
halda «эп əski ekstaz texnikası» olaraq gözdən keçirilir. Bir çoxlannm ıso
fikrinco, şamanizm hər hansı dinlə bir yerdə yaşamağa ona görə alışa bilir
ki, özü sistemi olan ayrıca bir din deyil və dini düşüncə tarixində də heç bir
ayrıca mərhələ təşkil etmir.
İndi etnoqrafıya, dinlər tarixi, eləcə do psixologiyanın qovuşağında,
bəzən fəlsəfi aspektdən öyrəmbıı şamanizm hadisəsinə dair sistemli geniş
bilgi sahibi olmağın çətinliyi də bir gerçəkdir. Bu gün Avropada və
Amerikada neoşamanizm şəkilləriylə dirçəldilon şamanizm fenomeninin
şiiurun dəyişik hallanyla əlaqələndirilməsi onun onənəvi metodlarla
araşdınlmasını da az qala qeyri-mümkün edir. Türk din düşüncəsini
araşdırmaq üçün belə qarmaqarışıq sistcmdən horəkot etməyin пэ kimi
nəticələrə gotiro biləcəyini təxınin etıraksə bir e b də çotin deyil. Özlüyündo
sistemli din ifadə etməyən bir anlayış dini düşüncə sisteminin əsası olaraq
gotürüb bilməz.
Şamanizmdə gözəgörünməz ruhlar dünyasıyla insan oğullan arasında
əlaqə quran, əslində onlann görünən dünyada təmsilçisi olan giie şamandır.
Kiminə görə ruhlan hökmii altında, kiminə görə də ruhlann hökmü altda
olan şamanlann nəzərində bütün aləm yaxşı və yaman ruhlarla doludur.
Həmin gözəgöriinməz ruhlarla əlaqə yaratınaq qüdrəti iso, inama görə
yalmz şamanlardadır. Şamanlann istifadə etdikləri metodlan sadəcə
öyrənməkb isə hələ kimsə şaman ola bilməmişdir. Şaman olmaq bir tale
işidir vo ondan kimsə qaça bilməz. Şaman olacaq kəsi təbiət özü seçir və bu,
ilahidən bir vergidir ki, şaman olacaq kəsin psixoloji vo ruhi-monovi
aləmindəki ciddi dəyişiklikbrb bağlıdır. Əski əııənədə də şaman mistik
təcrübə qazanırdı. Şamamn şaman olaraq qurulmasmda isə mifoloji Ulu Ana
və onun çox sayda atributlan əsas idi.
Göybrin və hami ruhlann qoruduğu şamanlar təbiətb danışıb
anlaşmağı, ruhani varlıqlarla təmas qurmağı, göybrdə yaşayan varlıqlarla
ünsiyyət saxlamağı və bu yolla şərir ruhların insanlara zərər
toxundurmalarmm qarşısım almağı bacaran insanlardı. Bu mənada həmin
varlıqlar cəmiyyətb fövqəltəbii ruhlar aləmi arasında bir vasitəçi,
mediatordular. Şamanlar daşıdıqları funksiyalanna görə xalq həkimbrinə
daha çox yaxın idibr. Maraqhdır ki, şamanm türkbrdəki oski adlanndan
«qam» və «baxşı» sözbrinin də bir anlamı lüğətbrdə «təbib, həkim» olaraq
göstərilir; məsəbn, Əbu Həyyanm kitabmda «qam»ın qarşılığı kimi
«həkiın» verilir [37, s.46]. Süleyman Əfondi də «Çağatay lüğəti»ndə
«qam» sözünü «həkim, təbib» deyə izah edir [140, s.67]. Farsca anonim
«Hüdud-əl abm» əsəriııdə təbib deyibnbrin tiirk qamları olduğunu
F.Minorski də, L.Potapov da təsdiq edirlər [335, s.134]. Bu giin beb
şamanlara veribn adlarda onlann təbiblikb bağlılıqlan qorunmaqdadır.
Türküstan şamanlanna veribn adlar sırasmda həmçinin «tavup» (tobib)
admın olması bu mənada diqqəti çəkir.
Təbiətin ulu qüwətlərində, başlıca olaraq Yerdə, mifoloji düşüncəyə
görə, kişi və qadm başlanğıcları birbşmiş kimiydi. Bu baxımdan əcdad
ruhlanndan da qiiwət və ilham alan şaman obrazı olduqca sociyyəvidir.
Şaman bir fiqur kimi başlanğıcda bolluq, artım ideyasmm daşıyıcısı olan
Ulu Anam sımvolizə etmişdir. Şaman praktikası da daha çox topluluğun
başı üstünə borokət yağmasım təmin etməyə yönbnmişdir. Təsadüfı deyil
ki, şamanlarm bir çoxu ayinbriıı icrası zamanı qadm geyimi geyinmokb
şaman kompleksinin qadın tobiətiyb bağlılığı fikrini nəzərə çarpdınrdılar.
Tuva xalq inamşlarına görə, tuva şamanlartnm ulu əcdadı da bir qadın
şamandır [70, s.330].
Ümumiyyətlə, bir sıra əski cəmiyyətlərdə həm başçı, həm gəbcəkdən
хэЬэг verən, həm kahin və həm də təbib olan şamanların aynca yeri var idi.
Göybr aləmiyb təmas yaratdığma manılan xaqanların şaman funksiyalanna
hələ
1960-cı
illərdə M.Mori diqqəti yönəltmişdi
[244,
s. 136].
V.Zahidoğlunun araşdırmalarma əsasən, «Dədə Qorqud kitabı»nın
qəhrəmanı, Oğuz elinin xanı Salur Qazanın şoxsiyyotinin arxa planmı
şamanlara məxsus təsir gücünə və ruhlarla təmas qurmaq qabiliyyətinə
malik olması təşkil edir» [104, s.36].
Şamanizmin tanmmış araşdırıcılanndan olan A.Lommel deyir ki,
şaman əksərən əcdadlarla daim qoruyub saxdahğı toması nəticəsində aldığı
fövqəladə güclü mənəvi enerjiyə sahib şəxsiyyətdir... О sadəcə ovun uğurlu
keçməyini təmin е1эуэп bir ovsunçu deyil, honı də yaradıcı şairdir ki,
mənsub olduğu boyun, soyun monəvi həyatını formalaşdırır [348, s.166].
Bu mənada şaman daha çox xəyaipərəst, şair təbiətli və söz xəzinəsi bol
olan, obrazlı təfəkkür sahibi insandı. Məsələn, xalqıtı danışıqda işlətdiyi
sözləriıı sayı dörd mini keçmədiyi halda bir yakut şamanmın söz xəziııəsi on
iki min sözə çatırdı.
Şamanlar, ınama görə, dəli-cinli olan adamları acıqlı ruhlann
cəngindən qurtanr, sağalmaz bilinən xəstəliklərə əlac edir, hətta ölənləri
dirildə bilir, korlara görmək qüdrəti bəxş ehyirdibr. İlkin çağların şamanı
heç də rııhu xəstə, epileptik birisi deyil, ilk öncə ruhunu «yetişdirib özü-
özünü yaxşılaşdırmağı bacaran» bir insandır38. İndi belə şamanlarm guya
«xüsusən şimal xalqları arasmda yayılmış əsəb xəstoliybri ib çox six bağlı»
[35, s.93] ruhi xəstə və ya dəli olduqlarmı qəbul edənlərlə yanaşı, böyük
çoxluq artıq şamanizmə daha çox bir mədəniyyət hadisəsi kinıi
yanaşmaqdadır. Hallüsinasiyanın təbbtinin anlaşılması da şamana aıtıq ruhi
xəstə deyil, ona insanlann psixoloji sferasının sabitbşdiricisi [348, s.166]
göztiylə baxmaq imkam vermişdir.
Əski topluluqlarda şaman kompleksinin özündə təcəssüm etdirdikbri
sonrakı çağlarda mistisizm və mistik yaşantılar adıyla bilinmişdir. Etnik-
mədəni ənənədə bəzən hətta ırıüdrik, övliya göziiylə baxılan mistik şamanın
transsendent yaşantıları, təəssüf ki, psixiatriyada uzun illər şizofreniya,
patoloji geriləmə hah kimi dəyərbndirilmiş, dəli-divanəlik deyə
38 Yeri gəlmişkən, epilepsiyadan ozab çəkan F.Dostoycvski də özünün ürəkkeçm.ıdən avvəlki
halını sözlə ifadə oluna bilməyocək bir cuşa gəlmə, böyiik hoz/ kimi tosvir edir. Guya ani
olaraq ona ilahi vcrgi verilir, bütün abm in sirri aşkar olurdu. Şamanlarm bu baxımdan da
sııasaldı epileptik elan olunması zahiri davranış oxşarlığınm doğurduğu bir aldanışdır.
qiymətbndirilmişdir [202, s.3-20], Halbuki psixiatrın nəzərində isterika və
ya psixotik hal kimi görünənbr ınədəniyyət daşıyıcılannm gözündə yüzilbr
boyunca yaşarı ənənənin gücüyb ritualın aynlmaz bir parçası olub
müqəddəstik məzmunu daşıya bilmişdir.
Uzun bir dövr ərzində şüurun adi halı sırasına daxil edilə bilməyən пэ
varsa, e b о andan patoloji hallar sırasma aid olunmuşdur. Həmiıı hallardı ki,
potensial mistik эпэпэ olan şaman mədəniyyətlərində norma sayıhrdı.
Bunun iso uzun bir tarixçəsi var. Məsəb ondadır ki, şüurun dəyişik hah
adlanan və özlüyündə unikal olan bir hadisə heç hansı şokildə
psixopatologiya ib qarışdınlmamalıdır. Şamana vergi verildiyi an onun
yaşadıqlan heç də dəli-divanəlik deyildir. Caıılı ənənədə bu mədəniyyət
hadisəbrindən hər birinin öz rnənası var. Эпэпэпт özündə ruhi
xəstəlikbrlə vergi veribrkən şamanın keçirdiyi böhranlı hallar gözəl
fərqbndirə bilir. Bu zaman şamanın yaşantılan bir divanəlik kimi görünürsə
də, əslində tam ruhani mahiyyətlidir. Şamanlarm cəmiyyətin sağlamlığı
qayğısmı çəkdikbrinə dair təsəvvür ənənəvi inamlar arasında da özünə yer
etmişdir. Saqayların inamına görə, insanlara bədbəxtlik gətirəıı ruhlarla
Tann şamanlar vasitəsib mübarizə aparır.
Tannya veribn kütbvi qurban mərasimbrinə isə şamanlar yaxın
buraxılmırdılar. Çünki ruhlar aləmi ilə bağlı şaman ebcə də xtonik abmin
gücbri ib də əlaqəbndirilirdi. Məsəbn, yakutlarda эп güclü şamanların
hamisi «qara» (xara) epiteti daşıyan acıqlı ruhlar başçısıydı. Bu mənada
«ritual paklığı» pozulmasın deyə demonik gücbrb bağlanan şamanlarm
tannçılıq mərasimbrində iştirakı yasaq idi. Həmin mərasimbrdə şaman olsa
olsa yalnız seyirçi ola bibrdi. Altayiann mənəvi mədəniyyəti ilə bağlı
danışarkən şamanlarm fəaliyyət dairəsinin ancaıj xəstəbri sağaltmaq və
falçılıq ebməklə məhdudlaşan şamanlar haqda Y.Yamayeva qeyd edir ki,
mövsüm mərasimləri onlarsız icra olunardı [398, s.14]. Şüurun dəyişik
hallan ib işbməyi bacaran şamanların mərasimbrdə пэ cıir davranacaqları
irəlicədən bolli olınadığmdan kanonlan pozacaqları mümkün idi ki, buna da
yol verib bilməzdi.
Şaman ayin və mərasimbri, ümumilikdə türk dini-mifoloji
dünyagörüşünün praktik yönüdür. Əski tiirk şamanizmi bu baxımdan
olduqca qədim kökbri olan bir sistemdir. Yakutlarla altaylılar, doğnıdan da,
uzun zamanlardan bəri şaman inanışı sistemiylə yaşamışlar. Lakin onlarda
dünyanın və insanın yaradılması ib əlaqəli rəvayətlərin də böyük qismi
qədim türkbrin milli düşüncələrini əks etdirməyib, ayn-ayn dinbrin
təsiriylə meydana çıxmış təsəvvürbr hörgüsiidür. Beləcə, эп müxtəlif hind,
iran, yıınan yəhudi əfsanəbrinin təsirinə məruz qalmış altay, yakut
şamanhğındakı gerçək təsəvvürləri, yəni şaman türkün düşüncəsini tapıb
iizə çıxarmaq artıq qeyri-mümkün şəkil almışdtr [136, s.300].
Bir neçə kəlmə də şamanizmdə mərkəzi anlayış olan «şaman
a/an»nın tarixi haqqıtıda. «Şaman azarı»nm, ümumən, psixi pozuqluq, ruhi
xəstəlik hadisəsi olduğuna dair geniş yayılmış fikri ilk dəfə tamamilə şübhə
altına alan ms alimi S.M.Şirokoqorov olmuşdur. O, şamanan ruhən və
cismən sağlam olduğu fikrini irəli siirmüşdü; Şirokoqorovun rəyino görə,
şamanıtı funksiyalan о dərəcədə mürəkkəbdir ki, bunun öhdosindən azarlı
biıi golə bilməzdi [164, 166-167]. XX əsrin 30-cu illərində şamanizmə
münasibət nəzərə alınarsa, şamanın ruhi baximdan tamamən sağlam adam
olduğunu söyləməyin пэ qodər böyiik cəsarət tələb etdiyi düşünmək heç də
çətiıı deyil [349, s.112]. Sonralar Qərb müəlliflərindən də bir çoxu
şamanlartn xəstə olduqlanna dair təsəvvüriin yanlışhğmı və yarımçıq
bilgilərə əsaslandığmı, bir sözb, əsassız olduğunu söylomişbr. «Şaman
azarı» öz aydm və parlaq təsvirini isə ilk əvvəl V.Ksenofontovun,
A.Popovun, daha sonralar isə N.Dırenkova, N.Alekseyev və N.Basilovun
[ 174, s. 106-142] əsərlərində tapmışdır.
Ard-arda gələn psixosomatik ağrı-əziyyətlərdən ibarət ənənovi
«şaman azan» bu azara tutulan kəsin - ruhlarm seçdikləri namizədin şaman
olması yolunda эп ağrılı mərhabdir. Bu zaman ruhlar onu bir an olsun rahat
qoymurlar. Həmin halı yaşayan gələcək şamana elə gəlir ki, gerçəkdə
olmayan, irreal varlıqlarla təmasda olur, onlan görür; həmin varhqlar onu
kəsir, doğram-doğram edirlər və s. Gerçəkdə deyil, simvollarda mövcud
olan homin aləmlə təmas duyğusu şamanın varlığmda son dəroco dərin iz
buraxır. Çünki bu vaxt gözünə görünənləri o, btisbütün gerçəklik kimi
qavıamışdır. Psixloqolann tocrübi metodlarla goldikləri ııəticə bundan
ibarətdir ki, şamanlar ruhi sağlamlıqlarına görə mənsub olduqları
topluluğun digor üzvlərindən bəzən qat-qat yuxarıda dayanırlar. «Şaman
azarı» deyilən hadisə də, əgər söylənən şəkliyb var isə də, keçicidir, lakiıı
kcçilməli, nıhi-mənəvi böhran kimi aşılmalı olan elə bir mərhələdir ki,
ancaq bundan sonra «şamanın mənəıı-ruhən yenidən qurulması» gəlir. İndı
artıq o, adi ölümltilərdən deyil, о biri dlinyalann sirlərino aşinadır və ruhlar
diinyasıyla da təmasda olan biridir. Bütövliikdə «şaman azarı» ib bağlı
bıitiin etnoqrafik bilgilər onun inisiasiya mərasimi ilo six bağlılıqda
olduğunu göstərir. Bədənin cisınani əzablardan keçməsiyb bir arada ruhıın
dünya kirindən arıdılması şamanları və bl'ıtün zamanlarm peyğəmbərlərini
birləşdirir.
Şamanizmin ritual praktikası ilə bağlı şaman mifologiyası etnosun
mifoloji düşüncəsinə bağlı olub, daha çox arxaik və klassik folklor
ənənələrində əksini tapıbdır. Şamanist görüş
уэ
təsəvvürbrin ibtidai
mifologiya ilə dərindən bağlı olması V.Y.Proppun və K.Levi-Strosun
araşdırmaları ilə sübuta yetirilmiş sayılır. Türk xalqlarının folklor
mədəniyyətinin bir mühüm parçası da şamanlar haqda mif, əfsanə və
rəvayətbrdir. Bəzi araşdırıcılann hətta tannçıhq irsinin bir parçası
saydıqları şaman mifologiyası ilə bağlı həmin mətnlər, Y.Novikə görə,
davamlı şəkildə arxaizmbri qoruyub saxlayır, buna görə do tarixi mənbə
kimi istifadə oluna bilər [318, s.83], Mifoloji sistemin qorunub yaşadılması
da bəlli ölçüdə onlann adı ıb bağlıdır. Şaman mifologiyasmda başlıca fıqur
təbiəti metaforik olaraq canlı varlıq kimi qavrayan şamanın özüdür.
Ənənəvi mifoloji təsəwürlərdən gələn, şamanın bilgi qaynağı olan və
yalmz onun bilib anlayacağı dildə danışan bu ruhlar bəzən uçar quş
donunda və b. olurdular. Şamanlar özbrinin hami ruhlanyla da güclüydiibr.
Lakin hami ruhları daha güclü olanlara şamanlar zərər toxundura
bilmirdibr. Şaman öz inancı ib güclü idi. Məsələn, pravoslavlığı qəbııl
etmiş bir xakas şamanı ruhlarla ünsiyyəti pravoslavhqla bir araya
sığdırmadığı üçün qamlıq etməzdən əvvəl miitləq boynundakı xaçı çıxanb
bir кэпага qoyurdu.
Özünün də ruh kimi gözə görünmədən lıavada uçub dolaşa bildiyinə
inanılan şamanların dünya haqda təsəwilrbri aydm mistik-dini və mifoloji
səciyyə daşıyır. Dünyanm rəmzbrə bürünmüş təsvirini verən şaman
kosmologiyası üçün kainatın üç qatlı dünyadan: yer, yerüstü və yeraltı
dünyalardan ibarət olması səciyyəvidir, Həmin dünyaların da hər biri
özlüyündə bir neçə qatdan və ya təbəqədən ibarətdir. Bu dünyaları
birləşdirənsə Diinya Ağacıdır. Göy qatı - yerüstü diinya başda Ulu Tanı ı
olmaqla xeyirxah ruhlarla doludur. Yeraltı dünyasıııda adamlara zərər verən
acıqlı ruhlar məskən sahbdır. Yerüstü dünya isə insanlarla yanaşı, bir də çox
sayda əyəbrb - ruhlarla doludur. Şamanın ruhlar aləminə səyahəti arxaik
mədəniyyətbr üçün də artıq universal hadisə sayılmaqdadır.
Qamlıq mərasimini bəzən hipnoz seansının bir şəkli saysalar da, bıı
fikir şaman mifologiyası ıb bağlı gerçəkləri əks etdirmir. Şamanlar özbrinin
görücülük gücbri sayəsində «ruh» deyiləcək qodər iııcə materiyanın varlığmı
təsdiq edirlor ki, görünəıı bu maddi dünyadan fərqli həmin rəmzbr dünyası -
ruhlar aləmi adi ölüıniübrdən ötrü bir sirdir. Ümumiyyətlə, şamanlann incə
materiyah ruhlar aləmində dolaşmalarmın təsviri ib şüurun özünəməxsus
dəyişik hallarmdakı mənzərə bir çox baxımdan uyğunluq təşkil edir. Elmdə
sanki birmənah şəkilda qəbıı! edilmiş və öz ölçüləri olan anlayışlara qarşı
müııasibətdə şamanlar sərbəst davraııaraq həmin məfhumlara bəzən öz
bildikbri aıılamlan yükbyiriər. Əslində şaman praktikasmın əsasmda da
sərbəst iınprovizasiya dayanır. Şaman əfsanələrinin araşdırılması bu qənaətə
gətirmişdir ki, eyni bir süjet həm mif, həm rəvayət, həm də mifoloji rəvayət
kimi qarşıya çıxa bib r [318, s.269].
Şamanizm mifləri h əb gərəyincə öyrənilməmiş, aynca araşdırma
mövzıısuna b eb çevrilməmişdir. Bununla ЬэгаЬэг aydmdır ki, şaman
mətnbrinin süjetbri folklorun motiv fondunun əhəmiyyətli qatını təşkil
edir, epik arxaikadakı bir çox mifoloji personajlar isə şaman keyfiyyəti
daşıyır. Şaman mifologiyasmdan gələn ünsürbr əski mifoloji təfəkkürün
sonrakı mərhəbbrində də öziinü aydın göstərir.
Türk şaman mifologiyasmda geniş yer tutan varlıqlardan biri
Ulgendir. Altaylarda və şorlann ənənəvi dini-mifoloji təsəwürbrində эп
ulu ruhlardan biri, yaradılışın göy qatmı dolduran işıqlı ruhlann başçısı və
demiurq olaraq bilinən Ülgenin «işıqlı», «ağ», «səmavi» kimi vəsfləri var.
Bir çox müəllifbrə görə, Altay tatarlarımn Bay Ülgeni heç bir zərər
toxundurmayan xeyirxah varhqdı.
Mifoloji varlıq olaraq Ülgen obrazı daha dolğun şəkildə Cənubi Sibir
və Altay türkbriniıı ənənəvi dini-mifoloji təsəvviirbrində qorunmıışdur.
Altay qamlan idrakm yetə bilməyəcəyi qədər ali olan ulu Tann (Tenqri) ilə
ııisbətdə onu bir qədər aşağı pilbdə dayanan ~ «ikinei dərəcəli» vo təsəvviirə
gəb bibn varlıq göziindo görürdiibr. Bu baxımdan əski türklərdə guya
Ülgenin yerini Tannnın tutmuş olduğuna dair diişüncə yanlışdır. Nəinki
qədiın tiirk dövriində, ebcə də sonrakı dövrbrin ənənəvi təsəvvürlərində
Tenqri və Ülgen obrazlan пэ qarşılaşdınlır, пэ də qanşdırılırdı. Türklərin
tannçıhq (Göy-Tanrı) inanemdakı yeganə tannnm Ülgen olduğu fıkri bu
mənada etnik-mədəni ənənənin faktları ib təsdiqini tapmır. Bu qənaət öz
qaynağını hər halda digər dinlərin təsirinə məmz qalan kosmoqoııik miflərdən
almış ola bilir.
Teleut şamanlarmın ləsəvvürlərinə görə məskəni göybrdə olan
ruhlann böyük qismi «ülgenbr»dən sayılmışdır. Bütün bu ruhlardan эп
üstütı qatda isə ulu «ana Bay Ülgen» qərar tutmuşdu. Umay anaya edibn
dualarda da bir qayda olaraq ulu göy ruhu Ülgenin adı çəkilir. Bir çox
müəlliflər «əbədi göyün oğlu» olduğu düşünülən Üigeni Mərkəzi Asiyanın
əski xalqlanndakı göy ruhu ilə əlaqələndirməyə, digər mibllifbr isə qadın
görünüşündə təsavviir olunan yer ilahosi ib bağlamağa meyillidirbr.
İllgenin эп əski çağlarda qadm tanrıça (?) olduğu da iddia edilmişdır.
Türkoloqlann bir çoxu isə Ülgeni əski türk təfəkkürii məhsulu olmayıb,
onun sonradan buryat mifologiyasmdan alındxğım söybyir. Bıınıııı bir
səbəbi, yəqin ki, əski ttirk yazdı mətnbrində və bir çox liiğətlərdə «Ülgen»
adımn çəkilməməsidir. Buna istinad edərək bir çox araşdıncılar həm
Ülgenin, həm də Erlikin Altaylann dini dünyagörüşündə sonradan yer aldığı
qənaətində olmuşlar.
Bəzi tədqiqatçılar Ülgenı Mərkəzi Asiya mənşəli göy mhıı olaraq
görürlər. Lakin onun olduqca qədim bir kökdən gəldiyinə, Altay monşəli
olub, monqol çağma qədərki dövrün məhsulu olduğuna, bu ruhu Altay
türklərinin teleutlar vasitəsib monqollardan aldıqlanna və öz hamibri
saydıqlarma, onun hətta əski bir qıpçaq tannsı (!) olduğuna dair b eb fıkirbr
var.
Buryat mifologiyasmda «Ülgen» adı həm də dünyanın intəhasızlığım
bildirən bir anlayış idi. Altay qamları Ulu Tannya nisbətdə oııu «ikinci
dərəcəli olan» bir varlıq kimi tanıyır, qəbııl edirdibr. Bunuııla yanaşı Altay
türkbrində qam sadəcə göyün ən böyük ruhu olan Ülgenə qurban vermək
üçün göyə çıxardı.
Xakascada «kainatm yaradıcısı, dünyanı yaradan» mənasmda işbnən
Ülgenin adına «barça enezi bay Ülgen» («bütün varlığın, yaradılmış
olanlann ulu anası miibarək üzlti mtiqəddəs Ülgen») də deyilibdir. Buradakı
«Pars enezi» qisminin bəzən «pars», bəzən isə «mars» da oxunaraq mifoloji
kontekstdən кэпаг, yanhş izah edilməsi hadisəsinə də rast gəlinir. Halbuki
burada «barça enezi» sözbri ib Bay Ülgenin «bütün var olanın, varlığın,
bütün yaradılmışların ulu anası» olduğu fikri çatdınlmaq istənmişdir. Bəzən
«Kayra xan» deyə miiraciət elədikbri Ülgeni altaylarda kişi göriinüşlü
təsəvvür etmişbr. Onun ebcə də qadın kimi təsəwiir olıınması faktı isə
teleutlarda da qeydə ahnmışdır.
Əski bııryatlarda Ülqen exe «ana torpaq, yer ana» mənası bildirirdi.
Çünki mifoloji sistemdə torpaq, yer bütün insanlarm böyiik aııası, lıəyat
verən ulu qüwət və təbiət başlanğıcı sayılırdı. Onun torpaqla bağhlığı bütiin
təsəwürlərdən daha əskisi sayılmalıdır (Lakin bunun matriarxatla
əlaqəbndirilməsinin də elmi əsası yoxdur. Sadəca, artım, bolluq diişüncəsi
ilə
bağlılığına
görə
toфaq
hər
zaman
qadın
başlanğıcı
ib
eynibşdirilmişdir). Şorlarda və kumandinbrdə isa bir kimsənin şaman ola
biləcəyinin də Ülgenin iradəsi ib bağlı olduğu düşünülürdü. Ülgenin
xidmətində dayanan Manqdışire və Maydere kimi obrazlara gəldikdə,
bunlar buddizmdən
gəlmədir
və bir fıkrə
görə
də,
bııddizm
mifologiyasındakı şəklindən sadəcə adlan qalan həmin varlıqlar funksional
təbiətlərinə göıə tiirk şaman personajlandır.
Məlız Bay Ülgeni Erliklə qarşılaşdınnaqla bir çox araşdırıcılar əski
Wık dini sisteminə bəzoıı də dualist bir din xarakteri verməyə çalışmışlar
[130, s.20]. S.Surazakova görə isə, Altayda qədim türklər arasında Ülgen ilə
(eloco də yeraltı diinyanm ağası Erliklə) bağlı qeydə rast gəlinmir ki, bu da
həmiıı varlıqlaıın adlannm altaylarm dini panteonunda (!) sonradan
meydana çıxdığını göstərir [366]. Şaman dualarmda bclo onun «Bay Ülgen»
adı yer-su mhlarınm admdan sonra gəlirdi. Araşdmcılann bir qismi iso
Ülgeni, ümuuıiyyətlə, monqol mənşəli kökə bağlayırlar.
Adının geıçək yozumu ilo bağlı пэ qədər dəyişik və ümumun qəbul
etmədiyi fıkirlər olsa da, arxeoloji, etnoqrafik və dilçilik materiallan belə
bir qənaətə gətiıir ki, Ülgen obrazı mifoloji simvolikasma görə yerin qadm
obrazlı təcəssiimüdür. Monqol və tiirk xalqlan üçün mifoloji təsəvviirlərin
izinin oıtaq yönlərini yaşadan bu obraz torpağın qadın təcəssümü [293,
s.98] və yer kultunun konkret təzalıürü kimi dağa tapınma ilə bağlıdır. Dağ
isə əski diffuz diişüncədə yaşayışm güc qaynağı və morkəzi idi. Bebcə,
Ülgen teonimi mifoloji təfokkiirdo boyun, soyım öz yaşadığı torpaqla
eynibşdirdiyi dağ kultu ilo də olaqələnir.
Ülgenlə bərabər ümumaltay mifologiyasmda davamlı olaraq rast
gəlinən bir obraz da Erlikdir. Mifoloji varliq kimi onun cizgilari daha çox
Cənııbi Sibir və Altay türkbrinin, ebco də monqol xalqlannm aski
tofəkkürünü əks etdirəıı materiallarda qorunubdur. Monqol şaman
mətnbrində omı «Erlik tenqri» də adlandırırlar. Lakin elmi ədəbiyyatlardakı
bir fikrə goto iso, Erlik buryatlarda lıeç do həmişə yeraltı dünyayla bağlı
olmamışdır vo «xan» titulu daşısa da, onu heç bir halda «tenqri»
adlandırmamışlar [197, s.62-63].
Erlik obrazı ilə bağlı inamın izbrinə macar qıpçaqlannda da
həmçiııin rast gəlinir. Adına bəzon sözlüklərdo yeraltı soltonot hakimi
anlamıyla «Yerlik ayna» şoklindo tosadüf olunan bu varliq тйэууэп
mənada şumeılordoki Yereşkiqala uyğun gəlir. Sarı uyğurlatdakı
«yerlik//yerlık» adı isə, ümumiyyətlo, ölülər səltənəti, dünyasını dəyişmiş-
lərin yeıi-yurdu mənası bildirmişdir. Adına həmçinin Erlik xan, İrlik
(xakaslaıda) və b. şəkillərdə də rast gəlinən bu mifik obraz haqqında
təsovviirlor ziddiyyətli təsiri bağışlayır. Altay-Sayan türkbrinin şamanist
inancına görə ilk dəmirçi Erlik xandır. Q.Potaninin qeydinə əsasəıı,
altaylılar Erliki əldə ilan təsovvür edəıdibr [328, s. 157]. Tiirk mifoloji
mətnbrindən anlaşıldığma görə o, ilk insan, eyni zamanda kultun ilk
təsisçisi, yaradıcısı və ilk də icraçısıdır. Onun türk mifologiyası ib köklü
bağlılığı bir sıra araşdırıcılar tərəfindən hətta bəzəıı şübhə ib də
qarşılanmışdır.
Geniş Avrasiya modəniyyəti kontekstində öyrənilmasi oııu тйэууэп
monada əski türk tannçılığına bağlasa da, görünür, maddi-mənəvi
mədəniyyətə bütün aspektlərdən bağlılığı sübuta yetirilmədiyi üçün bu
obrazm köklü şəkildə türk mənşəli bir mifoloji varliq olduğu fıkri bir çox
tədqiqatçılar tərəfindən həb də qətiyyətb irəli sürülə bilmir.
«Erlik» sözü saqay mifbrində yer altında məskıın olan bütün
demonik güclərə veribn ümumi addır və bu adı daşıyan həırıin xtoııik
gücbrdir ki, başçılan Erlik (xan) adı ib bilinir [164, 117]. Onu bəzətı «ada»
(ata), bəzən hətta «bəy» (biy) də adlandmrlar. Altay şaman dualarında isə
«Kayraxan» adı ib anılır [133, s.20]. Doğrudur, əski türkbr arasında
buddizmin və buddist ədəbiyyatın yayılmasından sonıa «Eıkliq kaqan»
buddizmdoki yeraltı səltonət hakimi Yama’nm epiteti olaraq işbnmişdir.
Lakin bu heç do həb Erlik xanm birbaşa buddıst-lamaist görüşbri ilə bağlı
olduğu mənasına golmir. Buıyatlarda axirot dünyasınm, yeıaltı soltəııotin
sahibi «Erlen xan» adım daşıyıbdır ki, «Erlik» adı ib eyııi köklii olduğu heç
bir şübhə doğurmur.
Yakutlann təsəwürbrində do Erlik yer altındakı ucsuz-bucaqsız
dorin sular səltənətinin, göy doııizin sahibi olan bir rtıhdur. Lakiıı saxa
türklərinin şamanist görüşbri ib bağlı veribn bəzi bilgibrdo «Erlik» adı ilə
xatırlanan həmin varlıq dərin sular səltənətiylə deyil, işıqlı göy mhları
aynlar sırasına da aid olunur.
İlk insanm həm do ulu əcdad funksiyasi var vo bıı baximdan Erlik do
boşəriyyotin yaradıcısı sayila bilir. Altaylarda ilk insan olaraq bilinəıı,
başlanğıcda Ülgenin dostu olduğu söybııibn Erlik həııı də ilk şaman
sayılmaqdadır. Ənoııovi Altay iııanışlannda bir veısiyaya göro onu Ülgen
özü yaratmışdır, digər versiyaya görə isə onlar qardaşdırlar. Altaylılann
inanışına göro, düııyam idarə ebyən xeyir başlanğıc Ülgendən forqli olaraq
о, şər başlanğıcı tomsil etmişdir. Aralarındakı mübarizonin do səbəbi
insanlann cam üsbymiş. «Qara nəmə» (Kara ııeme) deyibıı şərir ruhlar
Erlikin hökmü altında idibr. Bu iizdən də ən böyük fəlakot, qıığın vo эп
ağır xəstəliklori altaylılar onun adına bağlayırdılar. Hətta b eb bir iııam vardı
ki, kim Erlik haqda düşünürsə onu da azar-bezar tapır. Ölütn məbyi,
сэЬэппэт ruhu, yeraltı səltənət hakimi Erlik xan, inamşlara göro, yeraltı
dünyadakı çaym qırağında, yüksək bir dağ ətəyiııdə, qırx guşəli daş evdə
yaşayır [166, s.20-21]. Altayhların iplik kimi düşündükləri ruhu da guya о
kəsər.
Erlikə aparan yolda «pudak» deyibn ınaneolor vardı vo şaman bu
ongolləri böyiik çotinliklə aşa bilirdi. Altaylarda Erliki rəmzləndirən bir bıit
düzəldilmədiyi kimi onun rəsmi do çokilmirdi. Kaçinlərdən toplanmış
mifoloji motnbrdon iso anlaşılır ki, Erlik dünyanm yaradılması aktında da
iştirak edir [163, s. 117]. Şorlarda o, yeraltı dünyasmda yaşayan varlıqlann
başçısı sayıhrdı. Bu türk xalqımn bir təsəwürünə görə də şaman ölünün və
ya azarlınm nıhunu geri qaytarmaqçün yeraltı dünyaya gedən zaman ogər
iizünü Eılikə göstərmiş olarsa, onda ölər. Tuvalılara görə isə, Erlik heç də
insanlara işi-gücti ancaq elo ziyan vernıək olan bir varlıq deyildi. Tuba-
kijibrdə də yeraltı ölülər səltənətinin sahibi sayılan Erlik biy görünüş
etibarilə qazaxların tosəvvüründə hoddon artıq iri və uzıın döşlərini çiyinləri
üzərindən geriyə atıb gəzon albastılara bənzəyir.
Altay türklorində «Erliq xaan» adını daşıyan bu varlıq on acıqlı
ruhlfrdan sayılmışdır. Erlik xan yeraltı dünyanm ağası, qaranhq dünyanm
böyiiyü hesab olunur. Pis adamlar ölən zaman onlann ruhu Erlikin
səltənətiııə düşür. Onun əliııdə yaşıl domirdən qılıncı, insan sümüklorindon
düzəlmo do bir əsası var. Bədonini başdan-ayağa ilanlar sarıbdır. A1 qanda
bişinlmiş yemoklor уеуэп, ciyər qanı içən qorxunc görünüşlü bu varlığm bir
adı da «dağınıq saçh tors Erlik» monası veron «Yalbir çaçtu Erlik»dir [397,
S . 1 4 1 ] ,
Şamaıı alxışlarında Erliyin hotta utanmaq bilməyon çirkin vo əxlaqsız
qızları olduğu tosvir edilir; oııun doqquz qızı var vo heç birinin də adı
yoxdur. Erlik özii do yaman ruhların başında dayamr; «körmös», «yeek»,
«aza», «şulmus» kimi bütün bədxalı ruhlar onun hökmü altmdadır.
Altayların etiqadmca, Erlikin insanlardan başlıca istodiyi bir şey var ki, о da
qurbandır. Əgər qurbanını vaxtlı-vaxtında gotirilso, noinki insanları incidib
oziyyot veror, üstolik oğullarım göndoror ki, onlan ruhlarm hücumuna
momz qaiınaqdan qorusun. Altaylar inanırdılar ki, hor aulun qapısını onun
bir, ya iki oğlu qoruyur. Şamanların bir çoxu onun oğlanlarmı hotta
özlərinin yaıdımçı nıhları gözündo görürdiilor.
Erlikin özü və soltənətiniıı Altay eposlanndakı təsviri do
şamanizmdəki tosvirlərlə, əsasən üst-üsto düşür. Ümumiyyotlə, funksiyasma
görə qarışıq sociyyoli olması isə Erlik obrazmın özii özünü toşkil edən,
özünü quran oııonovi sistemdo keçirdiyi evolyusiyanm noticosidir. Zaman-
zaman ağsaqqalh qoca abid olaraq diişünülon Erlik, tuba kijilərin
təsəwüriinə göro, həm do bir qadın görünüşlüdür; uzun döşlori olan Al
anasma bonzər bir varlıqdır. Eynilo Altay türklorinin oııənovi görüşlorində
də şulmuslar həm qadm, həm də kişi görünüşlü tosovvür edilmişdir [379,
s.162]. Həm qadm və hom do kişi olaraq tosowür olunan bu varlıqlarm belo
ikili görünüşü oslində onlarm öz başlanğıclannı bir kökdoıı aldıqlanna, ilkin
ambivalent tobiotino işarədir vo yer rulıu olaraq biliııən mifoloji obraz kimi
başlanğıcda bir olan ideyasmın daşıyıcısıdır. Yəni kişi görünüşlü olmağıyla
yanaşı, eyni zamanda iri, sallaq döşbrini çiyinləri üstiindon geri tullamış
qadın kimı tosovvür olunan ölülor soltənotinin yiyəsi Erlik-biy [380, s.39]
bir atributu da yeraltı dünya sahibi olan mifoloji Ulu Ananın cizgilorini
daşıyır, lakin bu heç do sadoco «matriarxat dövrünün ulu ana tannsi ilo
ölülor soltonoti hakimi obrazimn zahiri olamotbrinin qaynaşması» deyildir.
Altay qəhrəmanhq dastanlarmda təkgöz bahadir Erliyin hor gəlişi ilo
alomo qaranhq çökür, yel osir, firtina qopur, yer lərzəyə golir ki, bu da
homin demonik gücün yeraltı ölülər səltənotinin hakimi olmasi funksiyasma
uyğun golir. Qazax nağıllarmda yeraltı səltənət hakimi olan mifoloji obraz
da oski türklərdəki Erlikin bir çox atributlanm qoruyub saxlamışdır. «Yeı-
Töstük» nağılmda yeraltı dünyanm hakimi Temir xan adım daşıyır.
Altaylarm mifoloji dünyagörüşündə iso Temir kaan Erlikin oğullarmdan
birinin adıdır [313].
«İlk insan» surəti ilo qarşılaşdırılan (əski Altay əfsanolorindo ilk
insanm adınm «Erlik» olduğu deyilir) və əvvəllor Ülgeno dost olduğu
söylonon Erlikin sonralar göylərdən yero, oradansa yer altına endirildiyi
şoklindo do bir yozum var ki, bu da, şübhəsiz, obrazm semantik-struktur
mahiyyotini açmır. Oslindo Erlikin göydon уегэ atılmağı, ilk insan (vo ya
insanlığın ocdadı) olmağı haqda görüşlor tam bir dövro toşkil edir. Irans-
formasiyaya uğrayaraq Altay eposlarinda hotta işğalçı bir «qaaıı» (xan)
olaraq meydana çıxan Erlikin göydon yero atilmasi motivi adma «tanrı
övladı» da deyilon göy oğlunun yero atilmasi ilo, olbotto, oxşardır vo bu
baximdan da yakutlarm Tanrı tərəfındən göylərdon qovıılmuş «tonha adam»
obrazları ilo müqayisoyo gəlir.
Türk şaman mifologiyasında diqqoti çokon obrazlardan biri Aan
Aıqıl Oyun adını daşıyan ilk yakut şamanıdır. Ona bozəıı sadoco olaraq
«Arkıl» (Irkıl) da deyilir. Şaman əfsanolorino əsasən, oldııqca güclü bir
oyun (yəni qam-şaman olan) və heç bir ilah (tanrı) tanımayan bu ilk şaman,
yakutlarm inanışına göro (və şaman motnlorindon do göründüyii kimi), lıotta
bir neço il Önco öbnləri belo dirildo bilon vo korların da gözləıini açmaq
qüdrotindo olan biriymiş. Onun bir qüdrot sahibi olduğu xobori Yaradaııa
yetişir. Ulu Yaradan - Ürünq Ayıı Toyon ondan: «Son bu gücü hardaıı
aldm? Biitün bu törətdiyin möcüzələr hansı etiqad və giicün sayəsindo
olur?» - deyə soruşduğu zaman о da: «Мэп heç bir ulu qiivvət tammıram.
Neyləyirəmsə öz giicümə və etiqadım sayəsində ediram» - cavabmı verir.
Bu sözbrdən hiddətbnən Ulu Yaradıcı onu oda atdmr ki, həmin alovdan
şamaıı ruhları yaramr [95, s.136].
Orxon tiirkbrinin təsiri altmda yaşamış və onlann bir sıra adət-
ənənələrini qoruyub saxlamış olan buryatlarda «Irkıl» kultu son çağlaradək
yaşayırdı. Həmin kultla bağlı onqonun öniində oxunulan ilahibrdə «İrkıl»
(Irqıl Böge) xatırlanırdı. Əslində şaman folklorunda tosvir olunan
qamlardan funksiyalan ib fərqbnməyən Aan Arqıl Oyun yakutların
təsəwiiründə
hami
(qoruyucu)
olub, eyni
zamanda gəbcəkdən,
olacaqlardan xəbər verirdi. Beblikb, Aan Arqıl Oyun Tannya qarşı gəbn,
O-nunla mücadibyə qalxan ilkin şamanlar kateqoriyasına daxildir.
Başlanğıc çağda - mifık zamanlarda göydə yaşadıqlanna inanılan ilkin
şamanlar isə Ulu Ana kompleksini rəmzbndirir. Aan Arqıl Oyun bu
mənnda UIu Anam simvolizo edir.
«Aan Arqıl Oyun» adma Oğuz dastanlarınm müxtəlif rəvayətbrində
İrkıl Ata və ya İrkıl Xoca da deyilir. Rəşidəddin «Oğuznamə»sində onunla
bağh «tüık törə və ayinbriııin əsasını qoyan bilgə Trkd Xoea olmuşdur» -
deyilir. Bənzər funksiyam Türkün adma bağlayan Əbülqazi «Türk şəcərəsi»
əsərində Iıkıl Atamn bir tüık bilgəsi (müdrik, bilici) olduğunu yazırdı [135,
s.196]. «Divanü ltiqatit-türk»də «ırk» sözünü «kahinlik, gizlin olanlan üzə
çıxaıma; tale» kimi mənalandmhr («Irkım açıldı» - Taleyim, boxtim
açıldı). V.Radlov sözlüyündo də «ırk» sözünün «tale» anlamı ifadə etdiyi
göstorilir. Pekarski sö/lüyünə görə, yakutcada «ırala-» sözü vardı ki, «irolini
görmək, olacaqlan bilmək, gəbcəkdən xəbor vermək» mənası bildirirdi.
Əski tiirkcədə «fal» anlammda işbnmiş «ırk» sözü şəcərə
ənənəsindən bilinən «İrkd Xoca» obrazınm adında yaşayır. İlk şamanın adı
- «Arqıl» da «İıkıl» (Irkd) adının özüdür və eyni bir «ırk» kökündən gəlir.
Beblikb, şəcərə ənənəsiııdəki İrkıl Xocanın admda yaşayan «Arqıl» da əski
türkcəda «fal» anlamlı «ıık» sözündən gəlir. İlk şamanlar isə daha çox falçı
olmuşlar.39
Türk şaman mifologiyasında, о cümbdən yakutların dini inanc-
larında geniş yer tutan varlıqlardan biri də yer altda yaşadıqlarına inanılan
abaası//abaahı deyibn bədxah ruhlardır. Bu ruhlar, dini-mifoloji inaına
M Əııənəvi olaraq luva şamanları da azarlını sağaltmağa gəldikləri /aıııatı toxmaqlarını
atmaqla fala baxar, bununla azarlınm taleyini müəyyon ctmoyə çalışardılar.
görə, insanlara dərd-azar gətirmək üçün yer dünyasma çıxarlar. Təkayaqlı,
təkgözlü və keçəl təsəwür edibn həmiıı abaasdar demonik surətbr olaraq
dönərgə təbiətlidirlər. Əski zamanlarda yakutlar bir insanın bəlli yaşdan tez
dünyasmı dəyişməsini də acıqlı ruhlar olan həmin abaasılarm adıyla
bağlayardılar. Xomusun (qopuzun) səsinə düşkün demonik ruhlu abaasılar,
yakutların inamına görə, adamlardan fərqli olaraq dah-dah gedirbr [381,
s.126]. Bu da уепэ onlann qaranlıq yeraltı dünyasına maxsııs xtoııik
varhqlar olmalanndan golir. Onların bir cəhəti də yer tiziindən gəbnbri
görə bilməmələridir. Elə özbri də yer üzünə çıxan zaman göriinməz
olurdular. Onları dünya üzündə olsa-olsa yalmz görüeübr görə bibrdibr.
Şaman əfsanələrində deyilir ki, ruhlar şaman olacaq kəsin, yəııi
qamlıq etməyə namizəd olan adamın - neofıtin canım alıb yeıaltı dünyaya
apararlar. Şaman mifologiyasına görə burada beb canlan yııvada saxlamaq
üçün aynca yer də var. Yeraltı abm ruhlan abaasıların vergi verəcəkbri bu
canlan mifık quş görünüşlü bir varlıq bəslər, böyüdüb yetişdirər. Bəzi
şamanlann anlatdıqlanna görə onlan saxlayan, burada gəbcəyin şamam
kimi yetişdirən bir qan var ki, bütün «ulu şamanlar»ın anası sayıhrdı.
Gəbcəyin güclü şamanmın cam (ruhu) yeraltı dünyada üç il saxlanardı. Zəif
şamanlannsa canlan bir il orada qalardı. Bu müddət başa çatandan sorua
gələcək şamanın «kut»u yenidən diinya iizünə qayıdır, tərk etdiyi cismə
qovuşurdu. Cam oğurlamb yeraltı dünyasma apanlan adam həmən müddət
ərzində dəli kimi olurdu. Bu hal canın - ruhun dustaqlıqda qaldığı
zamanadək davam edardi.
Abaasılar gələcəyiıı məhz həmin şamanlannın mənəvi «ataları» -
yaıadıcılarıdır [95, s.12]. Yeraltı dünyadakı о ev də e b abaasılanndır.
Abaasdar həmin evdə oğurladıqlan «kut» deyibn canlaıı tərbiyə edib
öyrədərbr. Vaxt-vədə tamam olanda onlar gəbcak şamanın bədənini yarar,
hissə-hissə doğrarlar. Bununçün əvvəlcə onun başını kəsib uca bir уегэ
qoyarlar ki, bədənin песэ tikə-tikə doğrandığını baş özü görə bilsin. Soııra bu
bədən doqquz yaman ruhlar arasında bölünər, ya da doğramb gəbcək
şamamn qamlıq edəcəyi yollara atılar. Gələcəkdə qüvvətli şarnan olacaq
birinin bədəni bütün yaman ruhlara yetir. B eb olduqda şaman azar-bezar
gətirən bütün ruhlann yolunu b ib bilir və azarlım asanca sağaltmağı
bacarır. Əgər gəbcək şamanm cismi bölüşdüriibrkən yaman ruhlardan
hansısa birinə çatmazsa şaman xəstəlik gətirən həmiıı yaman ruhları tapıb
azarlınm canını onlardan ala bilmir. Bədəni doğranıb «yeyibııdən» sonra
cismi də «təzəbnən» gəbcək şaman bu vaxt öz evində ağır xəstə yatar
[уепэ orada, s. 12]. E b bir hala düşər ki, ona artıq пэ ölü, nə diridir demək
olur. Özü də о şamanların bədəııləri tikə-tikə doğramr ki, onların özlərinin
abaası ruhlan var. Şaman mərasimi ilə əlaqəli yakut atalar sözündə «dua ilə
abaahı belə çıxıb gedor» deyilir [219, s.101]. Bir yakut olonxosunda qoca
abaasının öz oğlunun sümüklərini bir уегэ yığaraq beşikdə yelləməyindən,
cadulayıb onıı dıriltməyindən danışılır.
Yakutlaıda qədimbrdə abaasılann bir tayfa olduğuna dair tosovvür
də vardı. V.İonovun yazıya aldığı mətnə görə, bu yer üzündən başqa, yer
altmda da bir diyar var ki, abaasi deyibn tayfalar həmin diyarda yaşayır
[164, s. 113].Yakutlarm dini-mifoloji tasəvvürlərində bu varlıqlar mənşəcə
də «ayn» ruhlardan fərqləndirilir, onlara tamamib əks qütbdə yerbşdirilir.
Yakut şamanizminə əsasən, о biri dünyada yaşayan və adma «İye
kııl//İııe kııl» deyibn baş hami ruh obrazı da türk şaman mifologiyası
baxımından diqqəti çəkən obraz-anlayışlar sırasındadır. Yakut şamanist
ənəııəsinə göıo, şamamn yaıdımçı ruhlan çox sayda ola bilirdi. Lakin «iye-
kııl» onlaıın sırasına aid deyildi və şamanm keçirdiyi mərasimbrə do
qatılmırdı. Onun işi şamanm sağlığı qeydinə qalmaqdan ibarət idi. Bu
qoıuyucu ruh şaman əfsanəbri və söylomobrino asasən, vəhşi heyvan
görtmüşlüdür. Onların həqiqi görkəmbri necədir, bu, heç şamanlann
özlərinə beb bəzən doğru-dürüst bolli olmur. Şamanlar baş hami ruhları
olan «iııe kııl»ın adi adamlara görünməməbri üçiin onların gözbrini
dumanlandmb qaraldarlar. Bu hami ruhlarsa adamlara hər diirlü heyvan
donunda, göriinə bibr, ayrı-ayrı cildbrə diişo bibr. Artıq bu, həmin ruhun
daşıyıcısı olan şamandan asıhdır; yəııi şaman hansım istərsə «ine kııl» da о
donda gözə göriinəcəkdi.
Etnoqraflarm va türk din tarixçibrinin diqqətini bir xeyli çəkən «ine
kill (iye kul)» istilahımn yakut şamanizmində noyi ifadə etdiyi məsələsi tam
həllini tapınış sayıla bilməz. İlk dəfə V.Seroşevskinin təsbit etdiyi, lakin
özünün do dəqiq izah edə bilmədiyi «iye kııl» istilahı, ona Tüspüt adlı bir
şamanm anlatdığma göto, qam-şamanın heyvan şəklindo təcəssüm edən
camdır. Bu aıılayışm tam izahmı tapmamağmm bir səbəbi də şamanlarm öz
«iye kııl»lannı gizli tutub yerini mümkün qodor bolli etmoməyə çalışmaları
ib bağlı ola bilir. Şaman motıılorino görə şamanı dünyaya gətiron bir ana
heyvan var. Uzaq şimalda, deyiıbr, qol-budaqlarında yuvalar qurulmuş olan
bir şam ağacı boy atır. Ana heyvan qartal donlu dəmir lobkli nəhəng quş
olub uçaraq həmin bu yerə gəlir. Yuvada oturub yumurta qoyur. Sonra о
yumurta iistə kürt diişür. Quş ogsr yumıırtanın üstündo düz üç il yatırsa
onda yumurtadan çıxan şaman güclü şaman olur, bir il yatırsa onda
yumurtadan çıxan şaman zəif olur. Şamansa yumurtadan çıxan kimi ana
heyvan onu tərbiyə eləmək üçiiıı təkayaqlı, təkqollu, təkgözlii iblis şaman
qadına verir [95, s.37].
Ə.Inan iye kııl'mm «Divanü lüqatit-türk»dəki «p3ri-eş»b və bu giin
qazax-qırğızların «arvak-eş» dedikbri heyvan-ruh ib çox yaxın bağlı
olduğunu təxmiıı edir, Altay şamanizmində «yula» deyibn ruhu onun
variasiyası sayır [134, s.458-459], Yakutlarm inancma görə «iye-kııl»ın
başına gələnlər e b şamanın da başına golir. Onun ölümü iso e b şamanm
ölümü deməkdi. Şamanın heyvan surotindo təcəssüm edən ruh yoldaşı «iye-
kııl», ümumiyyətlə, yakut şamanizmində həm şaman ruhunun torbiyəçisi,
həm də şamanm ruhi yol yoldaşı kimi təsovviir olunmaqdadır. Şaman
ruhunun tərbiyəçisi olaraq «iye-kul» arxaik inisiasiya morasimindo aııa
kultunun oynadığı rola boıızəyir.
Neofıtin inisiasiya mərasimindən keçmosi onuıı öliib yeııi bir
keyfiyyotdo doğulmasmı romzlondirir. Həmin proses mifoloji ana-heyvanın
səltənətində və məhz onun hamiliyi ib lıəyata keçirilir [42]. Bəıızər
funksiyanı da «iye-kııl» yerinə yetirmokdodir: neofıti tərbiyo edoıək omı
yenidon quran, yeni keyfiyyotli varlığa çevıron də «iye-kııl»dır. Bcblikb,
yakutlarm «iye-kııl»ı şamanm о dünyada yaşayatı ruhudur. Şamanın ruhu
ilə bu ruhu yaradan, doğuran vo ya tərbiyə ebyən hami ruhun özü biri-
birinin bonzoridir. Qam-şaman homin ruh vasitosib о biri dünyaya adlaya
bilir.
Bütün bunlarla yanaşı, qeyd olunmalıdır ki, şamanizmlə bağlı türk
xalqlan arasmda yayılmış bilikbr XIX osrdo rus və Avropa aliıııiori
tərəfindən toplanaraq araşdırılsa da, hoınçinin XX əsr ərzindo şaınan
mifologiyasmm öyronilmosi işi davam etdirilsə do, Azorbaycaıı ərnzisindo
şamanizmb bağlı inanışlar uzun ilbrdotı bəri пэ toplanmış, no do
araşdırılmışdır [18, s.24]. Ona görə də bıırada şaman kosmologiyasını oks
etdirən mifoloji varlıqlardan və onlaıın xüsusiyyətbrindən həblik bolıs
etmək olmur. Lakiıı şamanizmlə sufızıniıı qovuşuğunda meydana çıxan sufı
ocaqları vo onların başçıları haqda ata və baba kultu, ebcə də övliya
anlayışı ib bağlılıqda sonrakı fəsildə qismən də olsa danışılacaqdır.
Türk şaman mifologiyasını əks ctdirəıı obrazlann struktıırundan
bohs edərkən türkbrin ruh hoyatı ib bağlı bir sıra obraz-anlayışlar
üzərində dayanılmasına da ehtiyac duyulur. Molumdur ki, diııi-mifoloji
göriişbrin daimi mülıüm elementini cisimsiz, maddi olmayan varlıqlara iııam
təşkil etmişdir. Ona görə do ruhun varlığına inamm yer almadığı bir dini-
mifoloji sistem də yoxdur. Ruhlar haqda oski təsəwürlərin fövqəltəbii Ulu
Varlığm - İlkin Yaradıcı obrazımn da təşəkkülündə rol oynadığı haqda
fikirlərə isə elmi ədəbiyyatlarda six təsadüf edilir.
Dinşünaslıqda irəli sürülmüş bir qənaətə görə, ilahiyyatdan alınma
əııənəvi «ruh» termini dəqiq deyildir va onsuz da dolaşıq olan problemin
öyranilməsində bir az da qarışıqlıq yaradır. Buna göra elə animizm
terminini işlətməkdən də imtina etmək lazım gəlir [253, s.37].
Türk mifologiyasmda ruhlar bəzəıı eyni bir ad altında, «ülgenbr»,
«erliklər», «xudaylar», «yayıklar», «albıslar (albıstaar)», «teyrilər»... kimi
bütöv kateqoriya təşkil edir. Əski türkbrin dini inanışlannm asasını Göy-
Tann inamşı, acdad (atalar) kultıı ilə yanaşı tabiat qüwalərinə inam təşkil
etmişdir. Bu inama görə isə kainat ruhlarla dolu bir aləmdi. Həmin ruhlardır
ki, torpağa, suya, oda, ağaca... göstəribn sayğının təcəssiimü idilər. Aynca
ruhlar aləmini yaradan bu varlıqlardan эп çox bilinənləri insanlan himaya
edan əcdad ruhlan, dərd-bəlalardan qorııyan hami ruhlar, yiya//aya deyibn
hami ruhlardır.
Əslində elmi ədəbiyyatlardakı «ruh» istilahı əksər hallarda
fövqəltəbii varhqlann ən müxtalif kateqoriyalarım bildirmək məııasmda
işladilir. İnananlardan, eləcə da şüurun dayişik halıyla yaşayanlardan ötrü
hamin ruhlar hətta maddi qavranılan şakliyb, cismani olaraq mövcuddur;
orılar bu ruhlan açıqca görə bilirbr və s. Lakin həqiqətdə ruh həyatı ilə bağlı
həmin varlıqlar digər mövcudatdan fərqli olaraq «qeyri-maddi», cisimsiz
varlıqlar donuna döşüb gözə görünməyərak hiss etdirmədən məkan va hətta
zaman boyunca dolaşa bilirlər. Onlar ham do dönərgə təbiətli olub, bir
dondan başqa dona düşürlər. Şamana bütün bilgiləri yetirən da məhz
ruhlardı. Bir sıra fikirbrə görə şamana yol göstorən ruhlarm iki əsas tipi var.
Bunlardan birincisi şamanın nazarəti altında olan və ona xidmət göstərən,
ikincisi isa daha çox qoruyucu və ya yardımçı ruhlardır ki, onlar da şamanın
ehtiyacına göra çağınlır. İ.D.Xlopina şorlann ənəııəvi dini görüşlariyb bağlı
yazırdı ki, bütün şaman ruhlaı ı yalmz qam-şamamn özünün anladığı dildə
danışır. Bazi şamanlann isə fovqaltəbii varlıqlar olan hami ruhlan göy
xatunları idi. Lakin bu təsəvvürbr türk şamanizmində özünü heç da yayğın
hadıso kiıni göstərmir. Şamanın ruhunun о biri dünyalan dolaşmağıyla bağlı
ən aski görüşbri əks etdirən mətnbrdə də «şaman azan»na tutulan vaxt
şamanhğa namizədin ruhlarla intim əlaqəsi epizodu yoxdur.
Epilepsiya və şizofreniya kimi hallar ibtidai cəmiyyətdə ruhlar
abminin təsiri ilə bağlılıqda yozulurdu. Xastabnma hallan beb onənəvi
madaniyyətdə azar-bezar gəzdiran va özbri də daha çox antropomorf
təsəvvür edibn ruhlarm adıyla bağlanmışdır. İbtidai təsavvürbrda ümumən
insanın səhhətində baş verən hər hansı xastəlik halı ruhlarla alaqabndirilirdi.
Tasadüfi deyil ki, demonik varlıqların çoxunun adı həm də azar-bezarla
bağlıdır. Dini-mifoloji sistembrin demonoloji tasavvürbr qatını təşkil edaıı
ruhlar haqqındakı təsəvvürbrb bağlı həmiıı varlıqlara ayn-ayrı mifoloji
məttılərdə, ən çox da demonoloji təsəvvürbri əks etdirən inamlarda, mifoloji
rəvayətlərdə və s. rast galinir.
Mifoloji varliq olaraq ruhlar insanlarla eyni zamanda daim tamasda
olan gözəgörünməz, gizlin tabiat gUcbridir. Onlar har zaman bu dünyadakı
varlıqlarla bağlılıqlarını qoruyurlar40. Bir peyğambar, müqaddas kitab va ya
malak anlayışmın olmadığı qadim türkbrda yalnız Umay, ebcə da onun
bənzari kimi ruhlar va ya başqa sözb, övliya tipli və s. varlıqlar olmıışdur.
Antik adabiyyatla bağlı fundamental araşdırmalaıınm naticasi olaraq
O.Freydenberq deyir ki, mifoloji obraz va aıılayış har na qadar diinyadarkinin
ayn-ayn vasitalari olsa beb, balli bir tarixi marhalada onlardan biri digarini
qarşılıqlı olaraq şartbııdirir [382, s. 181-182]. Bundan da alava, başqa bir
mühüm cahat hamiıı anlayışlann, özlarinda koııkret obrazlan tacassiim
etdirmabridir. Beb obraz-anlayışlardan da biri «qut//kut» mafhumudur.
Sibir, Türküstan va Qafqazin, elaca da bir sıra digar bolgalarin tiirk
xalqlarinm ananavi görüşbrinda «hayat giicü; ruh, can; cmbrion,
hayatverici başlanğıc; barakat, bolluq, uğur; saadat, xoşbəxtlik» bildiraıı
bu anlayış qadim tiirkcada «sakral, müqaddəs» mərıah «kutluq» sözüniin
kökündə dayanırdı. Yakut mifoloji düşüııcəsina görə, ayıı rulılardan
istanan və acıqlı ruhlarla şamanlar tarafindan oğurlanmağı xastalikb, ya
da ölümla ııəticəbnən kut «ilahidan gabn bir həyat qüvvəsini, başlanğıc»ı
bildirmişdir41.
40 H.ımin bağlılığm bir ifadəsi Л /.ərbaycaıı türkbri arasmdakı «ruf (ruh) ölçmn» inamında
qonınmuşdur. İnama görə bir adam durduğu yerda qızdırıb xəstələnorso, dcyərbr ki,
fılankəsi ru f tutub. Çox vaxt isə adamı ölon qohumlarının, yaxınlarm ın rufu tutar, çilrıki
onlarm gözü-nəzəri buralardadı. Q əbir üstünə gedilməyəndə, qohumları ölanlari yad
elamnynndə onlardan birinin rufu adamı tutar. Belə olanda həmin ruhun no istndiyiııi
öyronməkçüıı xəstəni apararlar ru f ölçənin yanına. Rufçu d;\ dcyər ki, ru f lıalva istoyir vo
tapşırar ki, halvam bişirib yeddi qapıya versinbr. Нэг adam ru f ölço bilmoz. Bu, inama
göro ata-anadan, nəsilliklo verilir və s. [62, s.9].
41 Bu məfhum Türkiyo türkcosindo «yaxşı olamət; xoşboxtlik; qida», türkımncodə
«xoşbəxtlik» və b. monalarda da işlənir. Qaraqalpaqcadakı «qutunı qaçtı» ifadosi «bəxtim
gatirmədi» demokdir. A yn-ayrı türkcəbrdə «qut//xııt» variantları olan söz çuvaşcada
«səadət» anlamıyla «xıt» şoklində qalıbdır. Azərbaycan türk şivabrində «qut»un «həyat
gücü, can» («qutdan dtişmək» - yaşamaq gücünü itirrnok) mənaları qorunubdur. Bu
anlayış Azərbaycan tiirk ədobi dili örnəkbrində «sayalı, mübarək, xeyirli, uğıırlu»
anlamiarında da işbnm işdir.
Etimologiyasım N.Baskakovun ümumaltay mənşəyə bağladığı «qut»
[176, s. 109-110] hələ mixi yazılarda - qədim Ön Asiya xalqlarmdan
xattlarm dilində (e.ə.III minilin sonu - II minilin əvvəli) də «can» anlamlı
«kut//kud» («li-kut», «li-kuddu» - «onun canı, ruhu») şəklində
işlənmişdir42. IX əsrə aid bir manixey yazısında «İ1 Ötükcn qutı» (Ötüken
elinin qutu) ifadəsi yer alır. «Qut»un göydən gəldiyi inancı Hun xaqamnm
пэ üçün «Tenqri qutu» ünvanı daşıdığma da aydmlıq gətirir. Bilgə Kağan
kıtabəsində isə açıq-aydın bir dillə: «Qutum olduğu üçün kağan oldurn» —
deyilir.
Bir anlayış kimi dini ritual praktikasında geniş qorunan «qut»un
mifoloji anlamı və fimksiyası, ümumiyyətb, ilk əvvəl Sayan-Altay
türkbıinin etnoqrafık materialları əsasında geniş yayıldığı şaman
ənənəsinda araşdınlmışdır. Altay türkbrinda insanın ruhunun - (qut)unun
insan özü hələ doğulmazdan əvvəl göydə var olduğuna inanılmışdır. Sayan-
Altay xalqlarmda uşağı olmayan эг-arvad haqqmda «kudı yok kiji»
deyirdilər [374, s.73]. Güney Altaylarda kutu Altaym verdiyinə inanırdılar.
Teleutlarda da belə bir inam vardı ki, göyün dördüncü qatında yaşayan
Enem D’ayuçı («Yaradan-ana») özü körpəbrə «qut» bəxş eləyir. Xakaslara
görə yenicə doğmuş qadma «kut»u göndərən əslində uşaqları hifz eləyən
Imay-içe adlı ruhun özüdür.
Yakut şamanizmində isa qamm həyatı bütünlükdə «kut»la bağlanmış,
yəni düşmənin bu qutu məhv eləməsiylə şamanın həyatımn da sona
çatacağma inandmışdır. Yakutlannsa etiqadma görə, canlı varlıqlann bir
qismində onlara həyat verən gizlin qüvvə vardır ki, «qut» adı daşıyan homin
qiivvət sayəsində bu varlıqlar işıqlı dünyada yaşaya bilirlər. Bu «qut»lar
ilahidəıı verilirdi.
41 Söz on əski çağlarda - Altay dil birliyi zamantnda «xutaq» şəkliylə moğol dilino, «qutu»
şəklində tunquscaya keçmiş, mancuv dilində «xutu» şoklində «can; acıqlı ruh» mənasında
mühafizə olıınmuşdur. «Qut//Kut» əski ö n Asiya izoqloslanndan olub teonim kimi
işləıımişdir ki, bımun da izləri, araşdırıcılara görə, ttlrk dillərindəki «Quday», «Kuday»,
«Xozay», iran dilbrindəki «Xuda, Xoda», germaıı dilbrindəki «Qod, Qott» şəkillərindo
qalmışdır. Tosadüfi deyil ki, pragerman mənşəli olduğu deyilsə də, «Qott» (Gott) sözüniin bu
dildo mənasının aydm olmadığı bildiı ilir. Şərq türklorində daha çox şam anizm b bağlı «can,
ruh» şoklində bir məzmun ifadə edən «kut//qut» sözünə hələ miladdan öncəki minilliklərds
(xatt, şumer və kassi dillərində) rast gəlmməsindən isə anlaşılır ki, teonim məzmunlu bu
sözün mənşəyi, qədim dil əlaqələrinin əks etdirdiyi faktlara əsasən, türk xalqlarmm
Azərbaycau orazisino də düşan ilkin ata yurdunun lokallaşdığı əski ö n Asiya arealma bağlıdır
[12, s.245-246].
Şorların ənənəvi dini təsəvvürlərincə, «qut» deyilən cam Erlik özü
yaratmışdır. «Qut» adamın canının sağlığı və salamatlığmın təcəssümüdür.
Əgər acıqlı ayna ruhlar «qut»u yeyərbrsə, adam ö b r və о zaman: «ayna kııt
yedi» - deyirbr. Əgər ayna kutu yeməyib də sadəcə alıb aparırsa, onda
adam azara tutulur, yox, əgər kutu geri qaytararsa, oııda həmin adamın
sağalmağına güman var. «Qut»u qaytarmaq iso yalmz Erlikin icazəsi ib
olar. Bunun üçün də qam-şaman ЕгНкэ üz tutur, «qut»u qaytarsın deyə ona
qurbanhq boyun olur...
Beblikb, mifoloji vo ənəııəvi dini təsovvürbrdə insamn canmın
sağlamhğı «qut»dan asıhydı. Ona ruhlar və şamanlar zəroı toxundura
bibrdibr. Əgər ruhlar «kut»u oğurlayıb «yesəydibr», о vaxt adam öbrdi.
İnanırdılar ki, birisi azarlayıbdırsa, demək ki, onun «kut»unu rıılılar
oğurlayıbdır. «Qut»u oğurlayan ruhları isə şamanlar ancaq dib tutub yola
gotirməklo xostonin canını geri qaytara bilirdibr. Əgor uşaq möhkəın
xostolənibdiso, xakaslar inanııdılar ki, bunun səbəbi uşağın «xutwıınun
itirilməyidir [189, s.103].
Qazaxların dilindo «kut-anay» sözü var ki, «ruh, can» mənasındadır.
Sibirin türk xalqlarınm ənənəvi təsəvvürlərindəsə südb «kut» arasında
ümumən, dorin bir bağhlıq sezilir. Yoni «kut» anlayışmda onun axıcı
təbiətli olmağıyla bağlı məzmun var. Eb ritual praktikasında da oıılar
bərabər tutulmuşdur. Meytək axıcılığı, su kimi duruluğu olan «qut»
yaradılışm ilkin əsasında dayanan struktur özolliyiııo göro arxaik düştincədə
artım, bolluq-borokot ideyasıyla da olaqoli düşünülmüşdür.
Oski tiirkbrin diiindo (Göy-türkbrdə vo ııyğurlarda) ruh hoyatıyla
bağlı geniş dairədə işbııən anlayışlardan biri «tın» məflıumııdur. «Rıılı,
can» mənası bildirəıı «tm»m sözü M.Kaşqarlı «Divan...»mda «er tını
emrüldi», «anınğ tını kesildi» (onun cam çıxdı) və b. k. savlarda bir ııcçə
dəfə qeyd olunur. Bu mənalar Altay türkbrinin dilində qorıınmuşdur. Altay
eposunda iso tin bahadınn gün kimi parlayan və göyə doğru bir ip şokliııdo
uzanan canıdır. Türkbrin ruh, can abmiyb bağlı zəngin təsəvvürbrini əks
etdirən moflıumlardan biri kimi bu sözə altaylarıı diliııdo «müqoddos,
toxunulmaz ruh» dcmok olatı «aqaru tın» ifadəsinin tərkibiudo do rast
gəlinir. Digər monası «nofos» demək olan sözün «cam cisimb bağlayan
həyatverici güc» anlamı çağdaş Altay türkbriııin dilindo yaşamaqdadır
[176, s. 109]. Birbaşa ruh həyatı ib bağlı sözün beb bir anlamı isə ondan
gəlir ki, türkbr о biri dimyada Dostları ilə paylaş: |