Azərbaycan Milli Elmlər Akademiyası Fəlsəfə Ġnstitutu “Müasir fəlsəfə problemləri” Ģöbəsi
Yüklə 6,92 Mb. Pdf görüntüsü
|
- Bu səhifədəki naviqasiya:
- Сафар Колдыбаев НАЦИОНАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАЗАХСТАНА: ПОНЯТИЕ И
- ПРОБЛЕМЫ ПЕРИОДИЗАЦИИ РАЗВИТИЯ К вопросу о понятии «национальная философия»
- Проблемы периодизации развития национальной философии Казахстана.
|
Литература: 1. Горський В. С., Євдокнменко В . Ю. Національне та інтернаціональне в історії філософії І В. С. Горський, В. Ю. Євдокименко // Розвиток філософії в Українській РСР : (зб. наук. пр.] І (редкол. : В. Ю. Євдокименко та ін.]. - К. : Наук. думка, 1968. 2. Ушкалов Л. Світ українського барокко. – Харків, 1994. 3. Гиляров А. Философия в ее существе, значении и истории. – Київ, 1918. – Ч.1
4.Чижевський Д. Нариси з історії філософії на Україні // Філософські твори: у чотирьох томах. – К., 2005. – Т.І. 5. Липинський В. Листи до братів-хліборобів. – Київ-Філадельфія, 1995. 6.Гумилев Л.Н. Этногенез и біосфера Земли. – Ленинград, 1989. – С.16. 7. Русин М., Колесник О., До історії питання // Хроніка-2000. – Вип. 37-38. – С.18-27. 8.Чижевський Д. Нариси з історії філософії на Україні // Філософські твори: у чотирьох томах. – К., 2005. – Т.І. 9.Миколаєнко Л. Український степ як естетичний феномен // Хроніка-2000. – Вип. 37-38. – С.37, 41. 10.Гусейнов Г.: Жодна влада не заборонить писати // День. – 2010, 15-16 жовтня. – С.23. 11.Гоголь Н.В. Избранные произведения: В двух томах. – К., 1983. – Т.1. – С.47.
12.Чижевський Д. Нариси з історії філософії на Україні // Філософські твори: у чотирьох томах. – К., 2005. – Т.І. 13.Кульчицький О. І. Мірчук – дослідник української духовності // Хроніка- 2000. – Вип. 37-38. 14. Григоріїв Н. Я. Українська національна вдача. – Вінніпег, 1941. – С.24-25. 15. Нічик В.М. Києво-Могилянська академія і українська культура. – К., 2001. 16. Кульчицький О. Іван Мірчук – дослідник української духовності // Хроніка-2000. – Вип. 37-38. 17. Боровський М. Любов до природи як психологічний чинник окремішності українців // Хроніка-2000. – Вип. 37-38. 18. Антонович Д. Про козацькі часи на Україні. – Київ, 1991. 19.Гончаренко І. Уваги до українського національного характеру // Хроніка- 2000. – В.37-38. 20.Миколаєнко Л. Український степ як естетичний феномен // Хроніка-2000. – В.37-38.
73
НАЦИОНАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАЗАХСТАНА: ПОНЯТИЕ И ПРОБЛЕМЫ ПЕРИОДИЗАЦИИ РАЗВИТИЯ
В научной печати, в материалах Интернета многими исследователями обращается внимание на неопределенность самого понятия «национальная философия». Более того, возникает сомнение, а есть ли вообще смысл говорить о национальной философии, ибо она является концептом, значение которого смутно, с трудом поддается вербальной экспликации. Сторонники подобной позиции, признавая реальностьмировой философии склонына этой основе отрицать национальную. В частности, отрицание национальной философии аргументируется непризнанием связи между философией и ментальностью. По их мнению, телесный опыт (стереотипы ментальности) сопутствующий изобретению той или иной системы концептов философии имеет экстраординарный характер. Тем самым, проявляется ситуация внеположенности философа и его идей по отношению к господствующим стереотипам ментальности той общности, к которой он принадлежит. А это означает, что фокусировать внимание следует не на эксплицитном содержании философской мысли, а на том, факте, что она каким-то образом «случается» приобретая характер события. Сторонники такой позиции приводят для убедительности и доводы Мераба Мамардашвили, который говорил о реальной философии как о некоем «живом состоянии мысли», противопоставляя ее философии понятии и учений (1). Существует и другое, противоположное мнение. Казахстанский философ Г. Есим полагает, что наоборот, нет мировой философии, а есть отдельные этнические философские системы, составляющие содержание национальной философии. По его мнению философия формируется этническим бытием и менталитетом народа (2). На наш взгляд, обе эти позиции являются односторонними. Существуют как мировая, так и национальная философии, в них проявляется известная диалектика общего и единичного в развитии философии. В реальности, исторически в философии был всегда важен и присутствовал национальный элемент, понимаемый в этническом или гражданском смыслах. Ведь даже в разговорном лексиконе мы 74
говорим, греческая философия, немецкая философия, французская, русская, казахская философия. Однако нет ни немецкой, ни французской, ни русской химии, физики, математики. Примечательно, что чаще всего на уровне практического сознания происходит довольно часто оперирование смысловым значением этого понятия, без употребления термина «национальная философия». Так, в среде различных носителей массового сознания порой спонтанно возникает потребность рассматривать национально-философские традиции как суверенные государства на воображаемой философской картине мира. Известно, что и некоторые национал-патриоты Казахстана, не оперируя термином «национальная философия» более склоны говорить о духовных корнях казахов высказывают озабоченность состоянием казахской нации, стремятся тем самым понять исходные и современные мировоззренческие корни своего народа. Нельзя не отметить, что в традициях нашей прошлой советской философской мысли понятие «национальная философия» не было столь уж широко популярным. Еще в те времена сложилось мнение о национальной философии, существующей в определенных территориально-географических рамках. О национальной философии в советские времена говорили, пожалуй, тогда, когда отмечали достижения известного советского специалиста, или его школы в области исследования философских проблем в той или иной республике СССР. Несмотря на упрощенность, такая точка зрения в известной мере была вполне плодотворна. Подобная региональная оценка достижений философии позволяла в республиках Союза как то упорядочить и сделать обозримым громадное поле философской работы. Согласимся, редукция к национально операциональному выступает всегда полезной, когда мы становимся жертвами объективистской установки. Та же традиция учета территориального фактора проявляется и сегодня, когда говорят, как исторически возникли и развивались философские идей того или иного известного мыслителя. Отсюда, например, позиционируют Беркли в рамках британского эмпиризма, определяют Ж. Абдильдина, как казахстанского философа, противопоставляют континентальную традицию американской и пр. Каждая нация в своей исторической культуре, безусловно, имманентно несет
в себе
собственную философию. Это обстоятельство, в частности сегодня, обостренно чувствуют народы республик бывшего СССР, в которых после получения независимости 75
наблюдается всплеск роста национального самосознания. Ведь всякая состоявшаяся нация рано или поздно приходит к пониманию и осознанию своей собственной национальной философии. Не удивительно, что именно в независимых государствах СНГ замечены усилия философов глубже понять собственные истоки национальной философии в их многовековой самобытности, оригинальности. Этой проблеме в постсоветских странах уделяется повышенное внимание, проводятся тематические форумы ученых, высказываются интересные мнения философов. И в этом смысле можно говорить о проявляющихся регионально-национальных здоровых «амбициях» в области философской мысли. Подобные нотки, в частности, о необходимости преодоления своей «провинциальности» звучали на заседании первого Белорусского философского конгресса под весьма характерной тематикой «Национальная философия в контексте современных глобальных процессов» (3). В ряду подобного рода попыток находится и стремление некоторых киргизских философов возродить т.н. «тенгрианскую философию (2). И наконец, нельзя не отметить и наблюдающийся за годы независимости стабильный рост внимания философов Казахстана к исследованию исконно древних истоков происхождения мировоззренческих проблем казахской философии (4). В целом, подобный характер стремления как отечественных философов, так и специалистов-коллег из Белоруссии и Киргизии искать
глубинные содержательные основы происхождения национальной философии заслуживает всяческого внимания. В такого рода научных поисках, в частности, проявляется желание несколько уйти от упрощенно-поверхностного, хотя в известной мере плодотворного подхода понимания национальной философии связывающего его с территориально-географическим признаком. Нельзя не заметить и другого общего стремления, а это, пожалуй, главное - поиск глубинной сути национальной философии во внутренней национальной жизни своего народа, его духовной культуре. Такой подход нам представляется весьма важным и плодотворным. Ведь по своему имманентно естественно герменевтическому смыслу национальная философия выступает духовной, философской квинтэссенцией народа. И в этом контексте каждая национальная философия является самовыражением субъективного признака нации, в частности, той области, которая называется национальным духом.
76
Здесь, как представляется весьма важным различать внешне схожие понятия как
«национальная философия» «национальное философствование» или «философствование нации». Последние два понятия, на наш взгляд, тождественны. Именно «национальное философствование», «философствование нации» целесообразно рассматривать как некие неустранимые фактичности всякой этнической культуры, тождественные с менталитетом, житейской мудростью, накопленным народом. Их духовно-мировоззренческие продукты живут и проявляются в общественном сознании подспудно, имманентно, не заявляя о себе системно, а выражаясь порой хаотично в быту, привычках людей, менталитете и т.д. А уже исторически потом, по нашему мнению, или даже параллельно с ним национальное философствование (философствование нации) на определенном этапе времени создают с появлением нации предпосылки для появления собственно национальной философии, в его различных духовно-культурных проявлениях (материальных, духовных памятниках), в том числе рационально-логических универсалиях. Иначе говоря, природа национальной философии как реальности раскрывается в культурно-исторической времени развития философии народа. Философствование будучи духовно-психологическим процессом по природе, имманентно содержится в духовной области конкретной общности – народа, в частности, его части – ментальности, как совокупности умственных, эмоциональных, культурных особенностей, ценностных ориентации и установок. И здесь, как представляется необходимо уточнить уже приведенное нами выше мнение отечественного философа Г. Есима утверждающего, что философия формируется на основе этнического бытия и менталитета этноса. Исследователь здесь не проводит различий причинно-следственного характера между «философствованием» и собственно «национальной философией». Между тем, на наш взгляд, этническое бытие, менталитет выступают базой формирования философствования народа, но отнюдь не его системно мировоззренческого выражения – национальной философии. Философствование народа, изначально входя в содержание более его зрелой части - философии, выступает его имманентной органической частью, придающей ему национальный характер. Содержание национальной философии исторически выражается весьма широко - в родном для народа языке, в тех или иных памятниках материальной, духовной культуры: былинах, эпосах,
77
художественной литературе и пр. Отсюда вполне можно согласиться с выводом Г. Миненкова, что, не будучи аналитическим понятием «национальная философия» проходит скорее по ведомству практического чувства (5). Заметим, такая позиция объективно противоречит официально установившейся сегодня в науке точке зрения, что философия ограничена лишь рамками рационально-логической мысли. Но разве справедливо, когда за единственный образец философской мысли признается западный тип мышления, а всем остальным моделям философствования отказывается в праве на жизнь? Разве можно возразить например, против произведении известных мыслителей из различных сфер культуры, которые не рациональными понятиями, а уже
художественными средствами выражают философский национальный дух своего народа (Л.Толстой, А. Кунанбаев и др.). Философия действительно долгое время сводилась только к рационально-логическому, рафинированному размышлению узкого круга высокообразованных ученых-специалистов. По этой причине утверждалось, что целые народы не имеют свою философию – в виду отсутствия у них профессиональных философов. Это привело к возникновению мнения о философии как особой из всех наук, к ее отчуждению и потере изначального смысла философствования. На самом деле, как верно подчеркивает И.И.Ильин, философское понимание мира, «философия, в ее первоначальной, опытной стадии, разлита в душах всего народа и каждый человек, независимо от своего образования и личной одаренности, становится участником национального философского и метафизического дела, поскольку он в своей жизни ищет истинного знания, радуется художественной красоте, вынашивает душевную доброту, совершает подвиг мужества, бескорыстия и самоотвержения, молится богу добра, растит в себе или в других правосознание и политический дух» (6). Национальная философия и как социальное явление и как понятие совмещает в себе разные оттенки, которые способны функционировать отнюдь не только в строгих рамках философии, рационально-логических универсалий. А это значит, что при оценке национальной философии необходимо учитывать не только герменевтические аспекты, но и
ментального, межкультурного и общекультурного характера. Можно сказать, какую бы конкретную культуру мы не взяли, в ней всегда уже имеются определенные элементы философствования, которые исходно проявляются в менталитете, характере духовно-материальных
78
продуктов каждого народа. Динамика развития истории каждого народа такова, что с течением времени
внутренняя жизнь
на уровне
национального философствования все острее
требует своего
системно мировоззренческого самовыражения. Отсюда
национальная философия, выражаясь как продукт эволюции национального философствования, вместе с тем выступает как новое качество появления мировоззренческого мыслительного наследия в том или ином национально-географическом ареале. Объективно социальной основой появления национальной философии выступает процесс преодоления корпоративно-групповых форм сознания и формирования общего единого самосознания нации. На теоретическом языке это
означает, что
непосредственной предпосылкой национальной философии выступает общность «психического склада» конкретной нации, выражающаяся в достижении общего духовного единения или как минимум преодоления корпоративно-групповых форм психологии, характерных для донациональных форм сознания. Национальная философия, тем самым, по своему историческому значению выступает мировоззрением формирования национальной общности. Термин «национальная», на наш взгляд, в данном случае должен рассматриваться при всех современных расхождениях относительно понятия «нация», как характеризующий иное, более высокое качество духовного единения общности, нежели понятие «народ». С учетом этого, на наш взгляд, важного момента целесообразно рассматривать национальную философию, как выражающую национально-этнические культурные ценности конкретного народа, его духовно-мировоззренческие устремления направленные на осмысление мира и места собственного «Я» в мировом историческом процессе. Проблемы периодизации развития национальной философии Казахстана. Сегодня в современном философском лексиконе Республики Казахстан употребляются для обозначения национальной философии понятия - «казахская философия» и «казахстанская философия». Первая выступает выражением философско-этнического сознания казахов, вторая – характеристикой мировоззрения формирующейся гражданской нации в Казахстане. Исторически первой формой национальной философии в Казахстане является казахская философия. Характерно, что в советском Казахстане казахская философия как специфическая отрасль гуманитарной науки не существовала, и как учебная дисциплина не 79
изучалась студентами. Но уже с первых лет получения государственно-политической независимости Казахстана казахская философия стала преподаваться в качестве новой дисциплины на философских факультетах вузов республики. Сегодня в Институте философии и политологии Комитета МОН РК организован и плодотворно действует отдел казахской философии. Заметим, традиционно в казахском словаре прежде не было понятия «философия» Следует считать, что термин «казахская философия - категория современная, хотя такие понятия, как «дана» - мудрый, «данышпан» - мудрец, «даналық» - мудрость, хаким (в арабских источниках хакимом называли Сократа, Платона, Аристотеля) довольно близки к философии. Народная память сохранила в своих недрах немало мудрых мыслей, сказанных в свое время хакимами или, изъясняясь современными категориями, философами. «Слово, завещанное предками», - эта поговорка бытует в народе до сего времени. Есть еще такое выражение: от мудрого остается сөз (слово). Понятие «сөз» в народной казахской ментальности значительно шире своего прямого значения. В широком плане этапы казахстанской философии связаны с историческими судьбами Казахстана: тюркский, исламско-тюркский, казахский и собственно казахстанский, внутри которого можно выделить линейный советский период и совсем нелинейный – независимый период современного философствования. Исходя из исконного понимания философии, как «любви к мудрости» важно определить начало развития казахской философии, которое в отечественной литературе датируется по разному. Последнее понятно, ведь в бытии и времени нет и не может быть окончательного варианта, способа определения начала философии. Заметим только следующее. Некоторые отечественные исследователи в частности, Нуртас Иманкул, с которым мы согласны, в национальную философию включает т.н. древнеказахскую философию (VII до н.э. – V в. н.э.) и средневековую философию ( тюркскии период, VI – XIV в.). Бесспорна значимость этого довольно широкого исторического периода появления и развития философских идей, ибо он связан с именами известных мыслителей, таких как Заратауштра, Анархарсис. Ишпахай. По сути дела здесь идет речь о тюркских корнях казахской философии, где философствование осуществлялось в контексте тюркской субъективности, выходящей за пределы исламской онтологической заданности мира. Тюркская философская традиция
80
выражала особый взгляд на происхождение мира, человека, вещей, но в этой особенности было также много универсального, что связывало ее с традициями философствования других восточных народов и последующих поколений тюркского мира.В частности, замечательно в тюркской философии определение индивидуальности человека, не противопоставленного обществу и природе; здесь нет третирования собственного Я, а есть гармоничное единство Я – Ты, Я – Другой, где возможно открытие диалогического простора для другой личности. Такова удивительная тюркская модель общения, с ее настроем на понимание другого человека и другой культуры. Тюркское философствование открывало перспективу для диалога, в том числе и философского. Уникальность тюркского философского слова запечатлена в «Благодатном знании» («Кутадгу билиг», XI в.) Юсуфа Баласагуни, в «Словаре тюркских наречий» («Диван лугат-ат-турк», XI в.) Махмуда Кашгари, в «Огуз-намэ» (XIII–XIV вв.), в словаре «Кодекс куманикус» (начало XIV в.) где философия моделируется как постижение пути мудрости. Точкой отсчета профессиональной тюркской философии считается ХI в., когда появляются работы Юсуфа Баласагуни и Махмуда Кашгари. Но их вряд ли возможно понять вне философского учения Абу Насра аль-Фараби, связующего тюркский и исламский миры. Тюркский компонент его творчества, особенно в последние годы жизни, – это этический императив, растворен в исламском онтологическом контексте. В социокультурном развитии исламского мира уникальность тюркского философствования выразилась посредством этико-эстетических, экзистенциальных феноменов тюркской культуры как высокой, так и повседневной. Трансформация тюркской традиции в исламском мистицизме, исламской литературе выявляла себя в идеях равенства культур, толерантности, открытости, свободы творчества. В тюркско-исламском мире сохраненный этический тюркский код расшифровывался последующим философским поколением и гармонично вливался в философские направления, вбирая в себя новое время, но храня свой тюркский исток.
Так и творчество Абу Насра аль-Фараби – величайшего теоретика средневековой исламской философии – долгое
время интерпретировали как исключительно исламское, вне его тюркского философского компонента, но сегодня его уже рассматривают как содержащее в себе тюркский способ философствования. Это 81
определяется по диалогическому характеру его философии, исключительной открытости, толерантности к иным философским системам, рационалистической обоснованности и стремлением «во всем дойти до сути». В целом, оценивая значение величайших мыслителей философов в лице Коркута, аль-Фараби, Юсуфа Баласагуни, Махмута Кашгари, Ахмета Яссауи можно сказать, что их творческое наследие стало основой, отправной точкой формирования философского мировоззрения казахского народа. Вместе с тем, при всей исторической значимости духовно-мировоззренческих идей этих мыслителей, как нам представляется, необходимо учитывать более реально подтекст этого отрезка истории в судьбах казахов как общности. Здесь надо вспомнить как непреложный факт, отмечаемый отечественными исследователями: казахи в это время, как народ еще окончательно не сформировались. Этноним «казахи», обозначающий конкретный народ появился только в XV в. Единый этнический признак казахов как общности к этому времени был выражен еще недостаточно сильно. Отсюда целесообразно период, выделяемый Н. Иманкулом, рассматривать как время предфилософии, когда еще формировались предпосылки философии казахов, как исторической общности. Философское мировоззрение казахов как народа, но еще не как нации, целесообразно датировать с ХУ в. – времени развития степной философии казахских акынов и жырау, которое формировалось в своеобразных условиях кочевого общества. Время с ХV в. и до конца ХIХ - начала ХХ в. является историческим периодом пока еще не национальной философии казахов, а складывающегося казахского народа. Господствующие философские воззрения казахского народа на этом промежутке истории выражались в своеобразных формах - в виде сказаний, преданий, поэзии. «Философия как самостоятельное теоретическое знание и мыслительная традиция, - отмечает акад. НАН РК А. Н. Нысанбаев,- возникает и развивается не только в оседлых странах, скажем в философии религиозной, поэтической. Казахская философия – самосознание степной культуры, создавшей свой уникальный космос с особым поэтическим восприятием и ощущением человека и мира. Если понимать философию в ее исконном смысле, именно как любовь к мудрости, и самосознанию и постижению жизни, а не только как особый род разносторонних логических знаний, многих сказителей – жырау и поэтов с полным правом можно вслед за Ч. Валихановым назвать кочевыми философами» (8).
82
Нет основании о периоде ХУ –начала Х1Х в. говорить как о времени наличия зрелой национальной философии как таковой ибо в это время исторически как нация, казахи еще не сформировались. Философские идей этого периода времени скорее отражали представления казахов, как народа, в котором еще довольно сильны были позиции родоплеменного деления. Тем не менее, мировоззренческие идей кочевой общности становящей единым народа, уже выступали специфически этническими, выражались, что важно на объединяющем всех людей – казахском языке. Уместно напомнить слова Гегеля, по мнению которого философия, как дух народа, совершенна на родном языке, ибо «истинно великое создается только на родном языке». Об этом же в другой интерпретации говорит и Хайдеггер: «Язык есть дом бытия. В жилище языка обитает человек. Философы и поэты – хранители этого жилища. Язык есть просветляюще-утаивающее явление самого бытия. Язык есть кров бытия – живя в котором, человек экзистирует, поскольку, оберегая истину бытия, принадлежит ей» находит отражение в его языке. Ссылаясь на выражение М. Хайдегера (язык есть дом истины бытия) отечественный философ Г. Есим считает, что, не зная казахского языка невозможно постичь философию. Вполне можно согласиться с его мнением, чтобы освоить всю полноту философского мышления казахов необходимо отличное знание казахского языка, так как на формирование и содержание философского мышления каждого народа оказывают свое влияние особенности национального языка. Следует учесть, что до появления письменности свое миропонимание казахи выражали вербально. Известно, что язык казахов, как и любого народа красив и богат. Его понятийный аппарат способствует наиболее точному отражению окружающей действительности, глубоких раздумий индивида о себе, природе, обществе и смысле жизни. Философские идей казахов в период ХV- начала ХХ в. выражались, как правило в устной форме, слагались, на общезначимые для всех или многих родов события. Характерные для духовной жизни степи творческие жанры – толгау (поэтические рассуждения), песни, назидания, прославления героев и пожелания отдельным людям и народу, наставительная поэзия жырау имели общественно- политическое значение, были связаны с задачами объединения и политикой казахских ханств. Прославленными известными жырау являлись в это время – Асан Кайгы, Казтуган, Шалкииз, Доспамбет, Ахтамберды, Бухар-жырау и др.
83
Подобные формы выражения казахской философии в рассматриваемое время определялись тем, что миропонимание казахов было связано с кочевым образом жизни. Как справедливо отметил О. А. Сегизбаев, известный философ, блестящий ученый, посвятивший свою жизнь изучению казахской философии, «философия казахов, разумеется, имела много общего с философией всего мира, иначе и быть не могло, но вместе с тем, в ней отразились особенности казахской народной жизни. А особенности эти обусловлены, главным образом, особенностями кочевого народа, его быта, привычек, нравов, обрядов, обычаев и традиций, а также влиянием той социокультурной среды, в окружении которой протекала вся историческая жизнь» (9). Важной чертой степной философии выступал синкретизм, объединяющий элементы материализма и идеализма, разума и религиозной веры. Природа рассматривалась как абсолютное и вечное
начало, единственная реальность. Господствовали космоцентристские идей, согласно которым природа как Вселенная диктует индивидам формы и способы их бытия. Все сущее, природное характеризовалось как живое, одушевленное, обладающее той же ценностью, что и сам человек. Исходная идея - все создано небом (Тенгри), это - единое - благое, верховный разум и мировая душа одновременно. Тенгри бесконечен и в своем бытии недосягаем для любых описаний и характеристик. Именно Тенгри определяет рок, судьбу каждому человеку. Степную философию рассматриваемого времени можно назвать тенгрианской, ибо согласно пониманию казахов существование имеет смысл, оправдание, если оно соответствует воле, предначертаниям Тенгри. Тенгрианство - своеобразный тюркский вариант даосизма – учения о Высшем законе, предписывающем каждому его путь. Анатомия общества в мировоззрении степных казахов
ассоциировалась с анатомией живого организма: спина – эль, территория со всем ее богатством; руки – богатыри; ноги – табунщики; пастухи, ремесленники, подошвы – слуги; мясо, мягкие ткани организма – семья, дети, внуки. Объединять общество, согласно мировоззренческому миропониманию степняков призвана была ханская власть (торе и кожа), а так же религия. Большое влияние на философские искания в казахском обществе оказал в это время суфизм. Как известно, Ахмет Яссауи – основатель суфизма в Казахстане и почитаемый святой. Основные идеи суфизма: признание Верховной правящей воли - поклонение духам предков, почитание и упоминание в молитвах матери земли, очага, крыши
84
своего дома, народа (эля), которые считаются священными элементами бытия - пропаганда морально-этических идеалов, таких как «чистота сердца и рук» или «руки – к труду, сердце – к другу» - утверждение доброты, совестливости, братства; - возрождение идеалов социальной справедливости, равенства всех людей перед богом - у Яссауи - адаптация идей ислама к народному миросозерцанию. Характерно, что наряду
с многогранными философско- мировоззренческими мотивами в творчестве первой плеяды собственно казахских философов ведущим мотивом выступали идей философского обоснования единства и достижения счастья народа. Наиболее отчетливо они выразились в идеях первого жырау, создателя нового учения о земле - Асан Кайгы (Асан Печальный). Мировоззрение мыслителя зиждется на размышлениях и определениях экзистенциалистского содержания, и он выражает свои мысли в жанре толгау - стихотворных размышлении. Свой мировоззренческие позиции он основывает на размышления о двух философских категориях: категории жизни и категории существования. Асан Кайгы, опечаленный судьбой родного народа, его жалким существованием, решает отыскать другой мир, обетованную страну, где дни беспечальны, где земли тучны, где нет вражды и ненависти и где «жаворонки мирно вьют гнезда на спине овцы». Он объезжает на своей желмая (быстроногой верблюдице) все казахские степи, горы и долины. Мечта жырау об обетованной земле (Жидели-байсын) - это мечта казахского народа об иных, лучших условиях существования. Сказания о поисках Асана Кайгы включают в себя крылатые слова и выражения, меткие и образные характеристики разных местностей казахской степи, их природных условий, людей, их населяющих, а также многочисленные топонимы. Асан Кайгы-жырау - как знаток генеалогии родоплеменных союзов, народных традиций - говорит о смысле жизни, о добре и зле, о плохом и хорошем человеке, призывает своих сородичей жить в мире, в согласии, быть добрыми, скромными, честными и гуманными. Страдание народа, отсутствие справедливости и равенства - самое страшное зло. Путь к гармонии - любовь и сострадание ко всему живому (Надо жалеть все живое, ценить его и уважать). Шокан Уалиханов, придавая исключительное значение идее государственного обустройства, назвал Асана Кайгы первым степным философом, считавшим, что земля - это главное, основополагающее понятие в истории становления национального самосознания, мировосприятия народа. 85
Собственно период формирования казахской национальной философии следует относить, на наш взгляд, к появлению философских воззрений выдающихся казахских мыслителей конца ХIХ начала ХХ в. – Чокана Валиханова, Ибрая Алтынсарина, Абая Кунанбаева, которые олицетворяли собой век
казахского Просвещения. Сюда же примыкает и социально-философское творчество второй волны казахской интеллигенции - А. Байтурсынова, А. Бокейхана, М. Дулатова и др. творивших во времена царизма и советского периода до середины 30-х годов ХХ в. Основанием для подобного вывода является процесс начала формирования казахской нации с конца ХIХ - начала ХХ в. и тех духовно-национальных слагаемых, которые из этого вытекали. В частности, впервые казахские земли оказались объединенными в одном государстве – Российской империи, хотя их положение не было столь уж самостоятельным. Развивался единый казахский язык, преодолевались диалекты. Распространялись хотя и на меньшинство населения - грамотность на основе арабской и русской письменности. Примечательно, что развитие философской мысли приобрело письменную форму с сохранением особенностей национального мышления. Появились европейски образованные люди. Казахская философия начинает развиваться на рационально-логическом уровне. Преодолевается существовавший в прошлом синкретизм философии. Появляются первые профессиональные труды казахских ученых – не только на казахском, но и на русском языке. Социально-философские проблемы состояния и развития становящейся казахской нации находились в центре внимания казахской интеллигенции, которая довольно активно обсуждала судьбы родного народа. Первые казахские ученые – Ч. Валиханов и И. Алтынсарин выступили как поборники Просвещения казахского народа, которое согласно их убеждениям способно вывести народ из состояния мракобесия и религиозной темноты. Казахская национальная философия в это время выступает прежде всего как этическая философия, а абаевский концепт Адам бол! – «Будь человеком!» – нужно рассматривать не как антропологическое воззвание, а как действенный принцип в становлении нравственного существа. Казахские просветители считали необходимым образование в каждом человеке личностного духовного начала: только так можно было решить задачу духовного совершенствования. Достижение всего этого было невозможным вне духовно-этического истока – традиции казахского народа. Вместе с тем, казахские просветители -
86
наукоцентристы и европоцентристы: для служения своему народу они считали необходимым овладение всеми знаниями, накопленными человечеством (а это, прежде всего, Европа). В трудах второй волны казахской интеллигенции в центре внимания становятся уже вопросы политического и национального самоопределения казахского народа. Алихан Бокейхан выступает с идеей
культурного самоопределения Казахстана в составедемократической России. Ахмет Байтурсынов выдвигает более радикальное предложение о самостоятельном политическом самоопределении республики с выходом из состава России. М. Дулатов бросает клич «Оян казах» («Проснись казах»), считая это условием решения практического самоопределения казахского народа. Известна судьба лучших представителей казахской интеллигенции из второй волны – они почти все были репрессированы советским режимом за свои идеи и национальные убеждения. С октября 1917 г. до начала 90 г. ХХ получает свое развитие казахстанский период развития философии, выразивший новое качество и своеобразие развития национальной философии. Казахстанская философия – феномен очень многогранный. Примечательно, что начало развития этого периода характеризовалось еще элементами философского свободомыслия, что выразилось в развитии не только официально, но и религиозно-философских идей. Видными представителями последнего были
Шакарим
Кудайбердыулы, Мухаммед Салим Кашимов, Машгур-Жусуп Копейулы. Особая роль в развитии казахской философской мысли принадлежит Шакариму Кудайбердыулы (1858-1931). Шакарим был религиозным философом, но в отличие от схоластической школы, пытался обосновать основные догматы ислама при помощи рационального (логического) метода. Проявляются зримые позитивные перемены в развитии философии региона. В советские времена складывается известная в научном мире собственная диалектическая школа философов (Институт философии и политологии комитета МОН РК), которая продолжает и ныне плодотворно работать. Она связана с именем Жабайхана Абдильдина, основателя казахстанской философской школы по диалектической логике. Труды ученого существенно расширили представления о диалектике, что по праву дает основание говорить о «философской школе Абдильдина». Феномен «казахстанская философия» в советское время имел и определенные специфические оттенки, не способствующий развитию
87
национально-казахской философской мысли. Более того, сам термин «казахская философия» употреблялся довольно редко и рассматривался с определенным идеологическим предубеждением, ибо считался отдающим национализмом. Такая позиция не могла не влиять на глубину исследования проблем казахской философии. Так, началом казахской философии, без серьезного на то научного обоснования, назывался конец ХIХ - начало ХХ в., когда жили и творили бесспорно выдающиеся мыслители – Чокан Валиханов, И. Алтынсарин, Абай Кунанбаев (для сравнения, согласно современным исследованиям история казахской философии насчитывает порядка ХХV веков). Но такое понимание обедняло богатую сокровищницу казахской философской мысли, игнорировало многовековую историю развития философии казахов. Естественно возникал вопрос, разве может существовать самостоятельная самобытная культура, не владеющая своей философией. Влияние идеологии сказывалось так же и на исследовании социально- философских проблем - нации и национальных отношений, социальной структуры, государства и др. Поэтому, с нашей точки зрения казахстанскую философию в советское время нельзя рассматривать в качестве этнического синонима национальной философии, ибо это понятие в большей степени характеризовала территориально-географический регион в составе СССР.
С начала 90-х годов ХХ в. начинается современный период развития казахстанской философии, который сегодня выступает национальной философией формирующейся гражданской общности в современном Казахстане. Этот исторический период времени стал переломным в развитии национальной философии Казахстана. Обстановка независимого государственного развития способствовала бурному росту национальной философии. Ведь всякая национальная философия получает могучие стимулы для развития тогда, когда национально-духовные запросы развиваются беспрепятственно, имеют
объективно реальные основания для
собственного самовыражения. Сегодня казахстанская философия – феномен, который нельзя понять вне его культурной философской традиции, национального способа философствования, встроившего совершенно уникально восточный метафорический философский язык
в строгие
логико- рационалистические конструкты.Возвращение философии к своим истокам для казахстанской философии означает возвращение самой
88
себя через духовно-нравственное осмысление способа
философствования, существовавшего в казахской философии, и его реконструкцию уже в современном философском дискурсе. Только после обретения независимости появилась возможность задаться вопросами: кто мы, казахи? Откуда появились и куда идѐм? Чем отличаемся от других народов? Прежние идеологические штампы и мнимые ценности утратили свои доминирующие позиции. Строительство нового общества повлекло за собой необходимость создания иных, либерально-демократических, цивилизованных измерений и понятий, истинно человеческих ценностей. Развитие национальной философии независимого Казахстана связано с именами ряда известных философов - Ж. Абдильдина, Д. Алтаева, Т. Габитова, А. Хамитова и других. Целый ряд талантливых философов-исследователей выпускают интересные работы, посвященные казахской философии. Так, значимое место в
философии принадлежит Муханмадияр Орынбекову, который занимался исследованием процесса становления духовного мира казахов с древнейших времен до наших дней, Ораза Сегизбаева, известного учѐного, посвятившего свою жизнь изучению казахской философии. Новые приоритеты в научно-исследовательские направления по изучению истории национальной философии внес Аманжол Касабек, профессор, один из основателей кафедры казахской философии. Широко известно имя Жакыпа Алтаева, одного из ведущих специалистов в области истории казахской национальной философии и руководителя Центра аль- Фараби при Казахском национальном университете имени аль- Фараби. Нельзя не отметить труды профeccoра Жахана Мoлдaбeкoва. Его работа «Қазақтану» представляет собой национальную философскую культуру, в основе которой лежат особенности формирования степной цивилизации. Бесспорна значимость разработки, составления и перевода двадцати томов серии «Философское наследие казахского народа с древнейших времен и до наших дней», составленной учеными Казахстана под руководством академика Абдумалика Нысанбаева. Тем самым был внесен значительный вклад в выполнение государственной программы Казахстана «Культурное наследие». Интерес для научной общественности представил и выход пяти томов из серии «Мыслители казахской степи»,
подготовленной ведущими специалистами в области казахской философии (авторы - Серик Нурмуратов, Бахытжан Сатершинов, Куаныш Альжан, Гаухар 89
Барлыбаева и другие). Можно с уверенностью сказать: за годы независимости сложилась казахстанская философская школа, в которой представлена богатая палитра глубоких исследований. Yüklə 6,92 Mb. Dostları ilə paylaş:
|