AZƏrbaycan rеspublikasi təHSİl naziRLİYİ



Yüklə 0,79 Mb.
səhifə2/8
tarix14.01.2017
ölçüsü0,79 Mb.
#5324
1   2   3   4   5   6   7   8

Termin səciyyəli sözlər
Dil ilk növbədə xalqın özünə məxsus olan anlayışları, var­lıq adlarını cəmləşdirir. Buna görə də hər bir xalqın var­lı­ğı­nı, özünəməxsusluğunu, məişətini onun dili, adət-ənənələri, mad­di və mənəvi mədəniyyəti, peşə və məşğuliyyət sahələri ilə ölçmək lazımdır.

Həyatın müxtəlif sahələrinə aid anlayışları ifadə edən söz­­lər termin səciyyəli leksik vahidlərdir. Xalqın həyatına, mə­i­şətinə, təsərrüfatına, yaşayış tərzinə,adət-ənənəsinə də­rin­­­­­­­­­­dən bələd olan N.Xəzri əsərlərinin dilindəki terminoloji lek­­­sika da ümumxalq xarakterli leksik vahidlərdən ibarətdir. «Terminologiya ümumxalq leksikasının ən fəal, ən dəyişkən, ar­­tan, təkmilləşən, yeniləşən hissəsidir. Müasir sosial-iqtisadi inkişaf, elmi-texniki tərəqqi, mədəni inqilab, istehsalın inten­siv­ləşdirilməsi yeni elmi anlayışların, yeni elmi fikirlərin in­ki­şa­fına, yaranmasına səbəb olur. Bu da, şübhəsiz dilin ter­mi­no­loji leksikasının dəyişməsinə, yeniləşməsinə, artmasına tə­sir­­ edir» [38, 177].

N.Xəzri əsərlərinin dilində xalq terminologiyası ilə bağ­lı leksika üstünlük təşkil etdiyi üçün bu qrupa daxil olan lek­sik vahidlər musiqi alətləri, yemək, xörək və içki, məişət, bə­zək və zinət əşyalarının adlarından ibarətdir. Bu ba­xım­dan N.Xəzri əsərlərinin dilindəki termin səciyyəli sözləri aşa­ğı­da­kı kimi qruplaşdırmaq olar:

1. Yemək,xörək və içki adları. Qida maddi-mədəni mə­­­­­­­dəniyyətin mühüm tərkib hissəsidir. «Qida insan cə­miy­yə­ti­­nin, onun maddi aləminin, tarixinin, etnoqra­fiya­sı­nın ən mü­­hüm komponentlərindəndir» [14,349]. Çünki hər bir xal­qın süfrəsi o xalqın tarixini, etnoqrafiyasını, adət-ənənəsini özün­də yaşadır. Xalqın zəngin süfrəyə malik olması onun qə­dim­liyini göstərir. İnsanın yaranışdan yeməyə olan ehtiyac və tə­ləbatı nəticəsində əsrlər boyu müxtəlif yeməklər meydana gəl­­­­­­mişdir. Təbii ki, hər bir xörəyə xüsusiyyətinə görə ad ve­ril­mişdir. N.Xəzri dilindəki yemək və içki adlarının et­no­linq­vis­tik cəhətdən tədqiq edilməsi Azərbaycan xalqının maddi və mə­nəvi mədəniyyətinin,eləcə də dilimizin tarixi haqqında ma­­­­­­raqlı elmi nəticələr əldə etməyə imkan verir.

N.Xəzri əsərlərinin dilində loxma, kabab [maral kabab, toğlu kabab], şərab, şərbət, qara qovurma, süd, zəhər və s. kimi yemək və içki adları vardır.

«Loxma» sözü müasir Azərbaycan dilində «loğma» for­­masında «bir dəfə ağıza qoyulan tikə, dişdəm» mənasında işlənir [5, 226]. Lakin bu söz N.Xəzri dilində Azərbaycan dilinin Gəncə dialekti, Gədəbəy, Mingəçevir şivələrində oldu­ğu kimi, «loxma» şəklində işlənmişdir [10, 370].


Kimin gözü doymayır,

Kimə bəsdir loxma da [123, 56]


N.Xəzrinin «Torpağa sancılan qılınc» dramatik poe­ma­sında «kabab, qovurma» yemək adlarından istifadə olun­muş­dur.

Kabab, kabab, yağlı kabab

Maral kabab, toğlu kabab [121, 125]

Ha, ha, onun gül ətindən



Qara qovurma eyləyin [121, 141]
«Kabab, qovurma» sözlərinin eyni mənada işlənməsinə həm «Kitabi-Dədə Qorqud» dastanında, həm də «Dastani-Əhməd Hərami» poemasında rast gəlinir. Lakin buna bax­ma­­­yaraq, Azərbaycan dilinin izahlı lüğətində «kabab-man­qal üzərində şişlərdə bişirilən ət xörəyi, şişlik; «qovurma» isə qovurmaq yolu ilə hazırlanan ət xörəyi kimi izah olunur [5, 161-212].

Bəzən N.Xəzrinin dilində poetik yemək adlarına da rast gəlinir ki, əslində sözün həqiqi mənasında istər dünya xalq­larının, istərsə də Azərbaycan xalqının mətbəxində belə ye­mək növü və adı mövcud deyil. Bu yemək adı şairin fərdi təxəyyülünün məhsuludur. Məsələn;


Mənim küsü aşı

Bişirənim yox! [123, 238]


N.Xəzri əsərlərinin dilində şərab, şərbət, süd kimi içki ad­la­­rına da rast gəlinir:
Maral kabab, toğlu kabab

Üstündən də bir parç şərab... [121, 125-126]



Şərbət də içilir, zəhər də, ey dost! [121, 136]

Bol südü-pendiri qaymaqlı çoban! [123, 175]


N.Xəzri əsərlərinin dilindəki yemək və içki adlarının tədqiqi göstərir ki, dilimizdə kulinariya terminləri daha sabit və uzunömürlüdür. Çünki əsrlər boyu qidanın yeni növləri mil­­li mətbəximizdə özünəməxsus yeniliklər etsə də, bununla yanaşı, ənənəvi xörək adlarımız da indiyədək qorunub sax­lanmışdır. «Yemək-xörək adlarının bu cür nisbi «müha­fizə­kar­lığı» həm də tarixi-coğrafi şəraitlə, təbiət, iqlim, təsərrüfat amilləri ilə əlaqədardır» [70, 28].

2. Hərbi işlə bağlı olan leksik vahidlər. N.Xəzrinin mü­ha­­­ribə mövzusunda yazdığı əsərlərində dilimizdə işlənən və danışıq dilində geniş yayılmış hərbi terminlər də öz əksini tap­­­mışdır. Məsələn;


Dəbilqə: Başındakı dəbilqəni nə öyərsən,

Qılınc: Qılıncını nə öyərsən, qanlı düşmən,

Çovkan: Əyribaşlı çovkanımca gəlməz mənə

Ox: Belindəki doxsan oxu nə öyərsən

Sapand: Ala qollu sapandımca gəlməz mənə [121, 176]

Kaman: Gəldi əli kaman atan,

Xəncər: Əli xəncər tutan gəldi [121, 199]

Süngü: Süngülər üstundə dayanan dövlət-

Elə süngülərlə yıxılmadımı? [123, 44]

Qoşun: Mənim qoşunumda

Əsgərlik: Əsgərlik etsin [123, 53]

Ordu: Cahanda ən boyük bəla deyilmi,



Ordu qaçqınlardan əvvəl qaçarsa? [123, 90]

Güllə: Kürəyə sancılan öz gülləmizdir [123, 102]

Tüfəng: Tüfəng qundağından

Yapışdı birdən [124, 228]


Gətirdiyimiz nümunələrdə hərbi işlə bağlı termin səciy­yə­li sözlərin əksəriyyəti [süngü, sapand, qılınc, qoşun, ordu, ox, dəbilqə, tüfəng və s.] əsl Azərbaycan, az bir qismi isə [ka­man, güllə, xəncər və s.] fars mənşəli sözlərdir.

3. Geyim adları. Milli mədəniyyətimizin qədim tarixini əks etdirən geyim adlarının çoxu xalqın etnoqrafiyası, onun tarixi, həm də milli xüsusiyyətini əks etdirir. Məhz elə buna görə də bədii əsərlərdə işlənmiş geyim adları bildirən sözlərin çoxu onun tarixini, milli simasını əks etdirən sözlərdir. «Ge­yim­lər maddi mədəniyyətin bütün başqa ünsürlərindən daha çox xalqın milli xüsusiyyətlərini əks etdirməklə yanaşı sabit etnik əlamətlər sırasına daxildir» [68, 86]. Bunların bir qismi ədəbi dil, ümumxalq dili üçün bir qədər köhnəlmiş, ümum­iş­lək olmasa da, xalqın məişəti, etnoqrafiyası, tarixi ilə sıx bağ­lı­dır. «Ümumxalq dilində xalqın maddi və mənəvi həyatını əks etdirən sözlərin müəyyən hissəsi, şübhəsiz ki, etnoqrafik lek­sikaya aiddir» [113, 15].

N.Xəzri əsərlərində işlənən geyim adlarının əksəriyyəti məcazi mənada işlənmişdir. Şair bunlardan müxtəlif üslubi məqsədlərlə istifadə etməklə əsərlərinin dilinə sanki tarixilik, yeni rənglər gətirmişdir. Bu sözlərin bir qismi orta əsr abi­də­lə­rimizdə işlənmiş, dialektlərdə izlərini saxlamışdır. «Ədəbi di­lin lüğət tərkibi, xüsusilə terminologiya, folklor, eləcə də dialekt bazası hesabına zənginləşir...» [46, 442]. Buna görə də N.Xəzri yaradıcılığında işlənən geyim adları təkcə mənsub olduğu xalqın tarixi, mədəni-mənəvi həyatını, məişətini özün­də əks etdirməklə kifayətlənməmiş, həm də başqa xalqlarla mü­­qayisədə etnik və sosial fərqlərin araşdırılıb təhlil edilməsi baxımından da ən mühüm mənbələrdən sayılır. Məsələn;
Odlu köynək geyib eşq atəşindən

Ney tək ürək yaxır nalələrilə [123, 29]

Evə ağ duvaqlı gəlin də gəlir... [123, 85]

Üfüqlərin donu mavi xələtdən [123, 160]

Bir yumşaq bələyə

tutdular səni [123, 161]



Yapıncıdan tük yandırıb [123, 179]

Gedib tuman geyin, de ki, arvadsan ! [123, 190]


Xələt – «hədiyyə kimi bağışlanılmış paltar, mükafat, bəxşiş, toyda qız və oğlanın qohumlarına verilən hədiyyə» mənasında işlənən xalis ərəb mənşəli sözdür [5, 136]. Bu söz türk dillərində hələ XII-XIII əsrlərdən müşahidə olunur. «Xələt» sözü «Kitabi-Dədə Qorqud» dastanının dilində də işlənmişdir. Buradan belə bir nəticəyə gəlmək olar ki, bu söz daha qədim dövrlərdən dilimizdə mövcud olmuşdur:

Aruz cümlə bəgləri xələtlədi, döndi aydır [58, 165].

Fəxri geyim kimi, «xələt» sözü «Koroğlu» dastanında da işlənmişdir: Elə ki, özünü göstərdi, Çənlibel dəlisi olmağa layiq olduğunu sübut elədi, məndən xələti onda görəcək. Mən xələti ancaq igidə verirəm [8, 46].

Qeyd edək ki, «xələt» sözünün «paltar» mənası onun sonrakı mənasıdır. Çünki bu söz ilk dövrlərdə «hədiyyə, mükafat» mənasında işlənmişdir.

Don. Qədim türk geyim adlarından olan bu söz müasir dilimizdə də işlənməkdədir. Bu sözün qədimliyini Qaradonlu toponimi [İmişli rayonunun keçmiş adı] və «Kitabi-Dədə Qor­­qud» dastanında işlənməsi göstərir. Azəbaycan dilində «don» sözü «paltar, libas, üst geyimi, ətəkli qadın paltarı» mə­nasında işlənir [5,82]. «Kitabi-Dədə Qorqud»da «don» sö­zünə «xələt» sözü kimi «mükafat,ənam» mənasında tə­sa­düf edilir.

Xeyir xəbər gətürənə at, don verərəm,

qaftanlar geydürəm [58, 148].
Müasir dilimizdə «don» sözünün mənası xeyli daralmış və nümunələrdən də göründüyü kimi, yalnız «qadın üst ge­yi­mi» mənasında işlədilir.

«Don» sözü türk dillərində müxtəlif mənalarda işlənir. Məsələn, qaraqalpaq, noqay, tuva, başqırd, tatar dillərində ton // tun formasında işlənərək «şuba, xalat», türkmən dilində isə don «xalat» mənasında işlənir. A. Şerbak bu sözün arxetipini «xa­­lat, paltar» mənasında ton şəklində müəyyən etmişdir» [70, 32-33].

Duvaq – «toya aparılan gəlinin üzünə çəkilən tül ör­tük» mənasındadır [5,85]. Müasir dilimiz üçün köhnəlmiş he­sab edilən bu sözə «Kitabi-Dədə Qorqud» dastanının di­lin­­­də də rast gəlirik:

Ala gözlü oğlına al duvaxlu gəlin aldı [58, 143].

«Dialekt və şivələrdə terminoloji fondun öyrənilməsi ter­­min yaradıcılığı işinə də böyük yardım edir. Çünki ayrı-ayrı sahələr üzrə terminologiyanın təkmilləşdirilməsi və ter­min­lərin dəqiqləşdirilməsi üçün dialektlərdə zəngin material vardır» [74,5]. «Elmi dildə işlənən terminlərin müəyyən bir hissəsi ümumxalq danışıq dilinə, eləcə də dialekt və şivələrə məxsusdur» [79, 35]. Qeyd edək ki, «duvaq» sözü Şəki dia­lek­ti, Oğuz şivəsində «duvax» fonetik variantında «qız ərə gedəndən bir neçə gün sonra düzəldilən gəlingörmə məra­si­mi» mənasında işlənir [10, 156]. Eyni zamanda bu söz omo­nim­lik təşkil edərək Ordubad dialektində «düvax» fonetik va­­­­riantında «piti bişirilən saxsı qabın ağzına qoyulan qapaq» mənasını [Çölməyin düvaxı yoxdur], Qazax dialektində, To­vuz, Bolnisi, Ağdam, Cəbrayıl şivələrində doax // duvax fo­netik variantında xəmiri yaymaq üçün istifadə edilən xü­su­si dairəvi taxtanı [Duvağı bəri qoy, kündəni yasdılayım] bil­di­rir [9, 195-204].

Xalqın tarixi, mədəniyyəti, incəsənəti ilə bağlı olan geyim adları bədii ədəbiyyatda, eyni zamanda elmi üslubda da həmişə işlənəcəkdir. «Bunlar ona görə mənalıdır ki,əzizdir, uzun ömür­­­lüdür, əbədidir ki, xalqın mənəvi yaddaşını yaşadır,onun xa­rak­terini təqdim edir, mənəvi mədəniyyətini əks etdirir» [69, 284].

4.Bədən üzvlərinin adlarını ifadə edən leksika. Lek­si­ka­nın qədim layını özündə birləşdirən bu sözlər – terminlər in­san oraqanizminin ayrı-ayrı üzvlərinin adını bildirərək hər bi­ri müstəqil leksik mənaya malik olsalar da, «bunlardan tö­­rə­yən sözlər də çoxmənalılıq – bu da ən çox metaforalar, me­to­nimiyalar əsasında formalaşır, dildə bir semantik sistem ya­­rada bilir [dağın başı, mizin gözü, mizin ayağı, sözün canı, çayın qolu, yolun ağzı, alnı açıq, alın yazısı, ağzıbir, ağzıboş, ağzıyuxarı, ağzı kəsərli, ağzı dualı, ağzıyelli, ağzıyırtıq, çək­mə­­­nin burnu, qabırğa söhbəti, dişbatmaz, diz-dizə, diz­çök­mə, dodaqaltı, əloyunu, əlaltında, ovuc içi, ovuc-ovuc və s. ki­mi birləşmələrdə olduğu kimi] və belə törəmə sözlər xalqın tarixi, ənənəsi, təfəkkürü ilə sıx bağlıdır, əksərən milli xarak­ter daşıyır» [66, 81].

N.Xəzri yaradıcılığında insanın bədən üzvlərinin ad­la­rı­nı bildirən sözlərin-terminlərin hamısına rast gəlirik:


Göz: Bu gün gözlərimə dəydi bir çiçək

Dodaq: Qopdu dodağımdan «gözəldir» sözü [123, 12]

Dil: Mən susdum, qurudu dilim də sanki [123, 128]

Əl: Əlini uzatsan çatar zirvəyə [123, 122]

Qol: Qollarım ulduzla ay arasında

Sinə: Sinəm geniş yoldur,

bilməyən bilsin [123, 116]

Saç: Saçlar ağ xəyaldı

Çiyin: Çiyni uzunu

Üz: Üzündə qırışlar naxış-naxışdır [123, 21]

Ürək: Kim deyər, nədəndir bu ağrı, sızı,

Niyə iztirablar keçirir ürək? [123, 13]

Kürək: Ox sancılar dağ vüqarlı

Dəmirgücün kürəyinə [123, 178]


5. Ailə-qohumluq, yaxın münasibətləri bildirən sözlər. Tarixi ibtidai icma quruluşundan başlayan ailə-qohumluq mü­nasibətləri şüurlu cəmiyyətdə həmişə mövcud olub və bu münasibətləri ifadə edən sözlər də bunların özü qədər qə­dim­dir. Orxon-Yenisey abidələrindən başlayaraq qədim türk ya­zı­lı abidələ­rində,»Kitabi-Dədə Qorqud»da bu sözlərə rast gə­­­­­li­nir.Buna əsasən, deyə bilərik ki, bu sözlərin əksəriyyəti türk mənşəli sözlərdir.Azərbaycan ədəbi dilində,dialekt və şi­və­lər­də mövcud olan bu sözlər N.Xəzri əsərlərində də iş­lən­miş­dir:

Ata, ana: Atanı, ananı itirdik, dözdük [123, 48]

Qardaş: Qardaşıyam dərdlilərin

Övlad: Övladıyam göyün-yerin [123, 37]

Oğul: İgid oğul bəslədim mən,

fərari böyütmədim [123, 92]

Əmi: Burda yaşayırmış əmisi onun [123, 103]

Dost: Qardaşım, dostları düşməndən ayır [123, 40]

Xanım, xatın: Xanımlar, xatınlar qəmli gəlibdir [121, 191]

Gəlin: Nə orda gözləyən bir gəlin durur,

Ər: Nə çarpaz yollarla gələn bir ər var [123, 101]
Ailə-qohumluq, yaxın münasibətləri ifadə edən «xa­tın»­­ sözü türk dillərinin çoxu üçün ümumi olan «xatun» sözünün müəyyən fonetik dəyişikliyə uğramış formasıdır. Bu söz qə­dim türk yazılı abidələrinin dilində müxtəlif fonetik va­ri­ant­lar­da [gatun//xatun//xaun] mövcud olub, xanım, mötəbər qa­dın mənalarını ifadə etmişdir. Bunu «Gül-Tiginin şərəfinə ya­zıl­mış abidə»də də görürük: «Umay täg ögim katun kutına in­im Kül tigin er at bultı=Humay kimi qadın anamın şərə­fi­nə kiçik qardaşıma qəhrəman Kül-tigin adı verildi» [87, 230].

M. Kaşğari «Divani lüğət-it-türk» əsərində «xatun» sö­zü­nün etimologiyası haqqında məlumat verərkən onun əv­vəl­lər daha dar mənaya malik olub yazılı abidələrdə şahzadələrə, imperator qız-qadınlarına aid edildiyini göstərir və ilk türk imperatoru Əfrasiyabın bütün qız nəvələrinə verilən ad kimi qeyd edir və yazır. Bu məsəldə də işlənir: «xan ışı bolsa, katun ışı kalır=xanın işi olanda, xatunun işi təxirə salınır» [51, 407].

«T.Bertaqayev «xatun» sözünün xa+tan hissələrindən ibarət olduğunu göstərir. Qeyd edək ki, bu ilkin məna özünü yalnız müasir türk və qismən də Azərbaycan dilində [xanım-xatın birləşməsində] qoruyub saxlamışdır.Digər türk dil­lə­rin­­də isə bu söz qohumluq termini kimi çıxış edib «arvad, qa­dın» mənalarını ifadə edir» [70, 38].

Bu söz Orxon-Yenisey abidələrində «katun» fonetik va­riantında «xatın, xaqanın arvadı» mənasında verilmişdir [78, 367]. «Qədim türk dili lüğəti»ndə bu sözün «qatun» fo­ne­tik variantında arvad-qadın, xanım mənaları qeyd edil­miş­dir [78, 438]. E.İ.Əzizov «Azərbaycan dilinin tarixi dia­lek­to­lo­­giyası» əsərində bu sözün Azərbaycan dilinin şivələrində xa­­­tun/xatın,arvad,qadın, xanım, əsil nəcabətli, hörmətli, gör­­­­­­­­kəmli qadın məqamlarında işləndiyini yazmışdır [28, 264]. E.İ.Əzizovun dialekt və şivələrdə göstərdiyi mənaları həm də danışıq dili üçün səciyyəvidir [çox xanım-xatın qadındır, qız­dır]. N.Xəzri poeziyasında da xanım, xatın sözləri qadın, xa­nım mənalarında işlənmişdir:



Xanımlar, xatınlar qəmli gəlibdir [121, 191].

6. Mərasimlə bağlı etnolinqvistik vahidlər. Azərbaycan di­linin lüğət tərkibində müşahidə olunan mərasim leksikası da­­­ha çox toy və yas mərasimlərini əhatə edir. Bütün dünya xalq­larının həyatında mövcud olan toy mərasimi ən qədim adət­lərdən biridir.

«Azərbaycan şifahi xalq ədəbiyyatı Azərbaycan xal­qı­nın tarixi ilə üzvi surətdə bağlı olan zəngin mədəniyyət ir­si­dir. Xalqın hiss və duyğuları, əmək fəaliyyəti, mədəni-ictimai mü­nasibətləri,həyat tərzi,dünyagörüşü xalq ədəbiyyatında öz əksini tapmışdır» [79,35]. Azərbaycanın qədim toy adət-ən­­ənələri ilə bağlı əhvalat və hadisələrə folklor nü­mu­nə­lə­rin­dən olan nağıllar,əfsanələr,dastanlarda təsadüf edirik. Ay­dın olur ki, toy mərasiminin davametmə müddəti toy sa­hi­bi­nin varlı və kasıb olması ilə əlaqədar olmuşdur. Belə ki, var­lı­ların toy mərasimi qırx gecə davam etdiyi halda, kasıb ailə­lərdə bu mərasim üç gündən artıq çəkməzdi. Azərbaycanın toy mə­ra­sim­ləri haqqında ən qədim məlumata bütün Türk dünyasının möhtəşəm və əzəmətli tarixini, adət-ənənəsini özün­də ya­şa­dan, onu bu günümüzə qovuşduran ulu sənət nü­mu­nə­lə­rin­dən biri və birincisi olan «Kitabi-Dədə Qorqud» eposunda rast gəlirik.

Bu əsərdə qədim türklərin-oğuzların toy mərasimləri ilə bağlı bir çox adət-ənənələr-oğlanla qızın «beşikkəsmə» ilə ni­şan­lanması,qız evinin buyurduğu «xərc»,təzə evlənənlər üçün qurulan «gərdək» və s. indi də qorunub sax­lan­maq­da­dır. Bu adət-ənənə ilə bağlı leksik vahidlər-terminlər N.Xəzri poe­zi­ya­sında da öz əksini tapmışdır. Məsələn;


Yox onun mağarı bu gün olacaq

Bilirsən necə toy, düyün olacaq! [121, 192]

Evə ağ duvaqlı gəlin də gəlir [123, 85]

Xonçalı gözəllər

Qatar - qatardı



Yengə də süzdü

Çalanlar şabaşın

İçində üzdü

– Adə, bəy oynasın

Ucuzluq olar! [124, 226]

Xoş gəldin, əlləri xınalı gəlin [124, 237]



Nişan da taxılır

Nişanə üçün [124, 149]


N.Xəzri yaradıcılığından toy mərasimi ilə bağlı nü­mu­nə göstərdiyimiz toy,mağar, düyün, duvaq, gəlin, xonça, yen­­­­gə,şabaş,bəy, nişan sözlərindən bəzilərini etimoloji ba­xım­dan təhlil etmək maraqlı olardı.

A.Axundov V.İ.Koduxova istinadən yazır: «Xüsusi eti­mo­loji təhlil etimologiya verməyin üç əsas qaydasına: fonetik əsaslandırma, sözdüzəltmənin motivləşdirilməsi və semantik ehtimala əməl olunmasını tələb edir». Onun fikrincə, «bu və ya digər sözün etimologiyasının fonetik əsaslandırılması bun­dan ibarətdir ki, müqayisə edilən sözlərin mənşəcə eyniliyi mü­­­­­əyyənləşdirilir, uyğunluqların qanunauyğunluğu qəbul edi­­­­­­­­­­­­­­­­lir,bütün fonetik dəyişmələr isə faktlar və analogiyalar va­­­­­­­sitəsilə izah edilir» [4, 251].

«Toy» sözünün qədim türk dilində «toplantı», «qurul­tay» mənasında işləndiyi məlumdur. Bunu M.Kaşğarinin «Divani lüğət-it-türk» əsərindəki «toy» sözünün «ordugah, ordu qərargahı» kimi izahından da görürük. «Bu sözdən çı­xış edərək «xan toy» deyilir ki, «xaqanın ordu qurduğu yer» de­­məkdir» [53,144]. Buna görə də bu söz müasir mənada mə­ra­­simdə iştirakçıların çoxluğu ilə qədim mənaya qovuşur. «Toy» sözünün fel əsasına aid olması və «düyün» sözündən törəməsinə dair mülahizələrdə bu sözün forma­laş­ma­sı aşa­ğı­dakı istiqamətdə modelləşdirilir: toy­>toyun­>­tu­yun­­­­­­>tü­yün­>dü­­­­­yün//dügün [72, 279].

Daha sonra F.Məmmədli fikrinə davam edərək yazır: Biz­cə,sözün formalaşmasında tamamilə əksinə bir proses get­mişdir. «Toy//doy//döy» [«döymək» mənasında] sözü qə­bi­lə yığıncaqlarına çağıran səslənən alətlərin-nağara,qaval, qa­val­­daş-döyülməsi ilə bağlı formalaşmış və məna etibarı ilə ça­ğı­rış bildirib, həm də bu çağırışa cəmləşənlərin ümumi məq­­sə­di­ni-toplanmaq məqsədi ifadə etmişdir. Qərb qrupu türk dil­lə­rində müasir dövrdə də özünü göstərən t

Bu söz həm də toplantının özünü ifadə edən ad kimi də işlək olmuşdur. «Kitabi–Dədə Qorqud» dastanlarında aktual olan «toy»,»ulu toy» sözləri «toplantı», «böyük yığıncaq» [zi­yafət] mənalarını ifadə etməklə yanaşı, həm də «toy» [ev­lən­mə mərasiminin adı] mənasında işlənmişdir. Bir sıra boy­lar­da «toy» mənasına «evərmə»//»evlənmə», «toy»­//»dü­yün» söz­lərində paralellik də müşahidə olunur. «Toy»un «döy» mə­­nası Azərbaycan dilində «dög», «dögün»// «dü­gün»// «dü­yün»// «düyül» fonetik sabitləşməsi ilə nəticələn­mişdir. Be­lə­lik­lə, toy//döy variantlarının eyni mənalı fellər kimi «düyün» adının sabitləşməsindəki rolu bərabər səviyyəli olmuşdur.

«Toy» və «dügün» sözlərinin bir kökdən əmələ gələrək onların formalaşma istiqamətini V.Aslanov belə göstərir: toy>toyun> tuyun>tügün> düyün//dükün [72, 293].

Qeyd edək ki, bu sözdəki t

Azərbaycan dilində «toy» sözünün ilkin məna va­ri­ant­la­rından biri olan «şənlik, ziyafət» mənası müasir dilimizdə məhdudlaşmışdır. Ümumən «şənlik, ziyafət» mənası yalnız «ni­­­kahın qeydə alınması ilə əlaqədar keçirilən təntənəli mə­ra­sim» mənası ilə əvəz olunmuşdur [5, 411].

N.Xəzri əsərlərində bir kontekst daxilində «toy» sözü­nün sinonimi kimi «mağar» sözü də işlənmişdir:
Yox onun mağarı bu gün olacaq

Bilirsən necə toy, düyün olacaq! [121, 192].


Azərbaycan ədəbi dilində bu söz «müxtəlif məclislər üçün qurulan iri çadır» anlayışı ifadə edir. Lakin buna bax­ma­yaraq, «mağar» sözü Qazax dialekti və Ağdaş şivəsində «toy məclisi» mənasında [Bizim kətdə mağar olajax] işlənir [9, 313]. Bu mənada termin səciyyəli dialekt sözləri ədəbi dilə keçərək lüğət tərkibinin zənginləşməsində əvəzsiz bir mənbə rolunu oynayır.

Mərasim leksikasının digər bir qismini yas mərasimi ilə bağlı etnolinqvistik vahidlər təşkil edir. Çünki dünya yara­nan­dan «olum və ölüm-bəşər nəslinin davamiyyət zəncirinin əvvəli və sonu olduğundan dil bu iki nöqtə arasında for­ma­laşıb inkişaf etdikcə başlanğıc və son nöqtələrinin sevinc və kədər notlarında kodlaşan dil işarə­lərinə, onların ifadə etdiyi in­­formasiya tutumuna daim həssas olmuşdur. Elə buna görə də bir xalqın etnik tərkibində qovuşmuş müxtəlif qruplar bu qəbildən olan leksik vahidləri sinonimik dubletlər şəklində qat-qat toplayaraq, bir nəsildən o birinə ötürür» [72, 295].

Azərbaycan dilinin leksik layında yas mərasimini ifadə edən söz işarələrinin tarixi çox qədimdir. İslamdan əvvəl Azər­­­­­­­­­­­­­­­­baycanda mövcud olmuş Zərdüşt dininin qanunları ya­zı­lan «Avesta»da mətnlər olum-ölüm, işıq-qaranlıq for­ma­sın­­­da Hörmüz və Əhrimən arasındakı əbədi və əzəli zid­diy­yət­ləri əks etdirən dil işarələri ilə zəngindir. Bu işarələr özü­nün terminoloji mahiyyəti ilə substrat əhəmiyyəti daşı­dı­ğın­dan mənsub olduğu dövrün dil səviyyəsində qorunub sax­lan­mış­­dır.

Azərbaycan xalqının qədim həyat tərzinin əks olun­du­ğu «Kitabi-Dədə Qorqud» dastanında yas mərasimi ilə bağlı olan detallara rast gəlirik: Beyrəgin babasına-anasına xəbər aldı. Ağ evi-eşigində şivən qopdı. Qaza bənzər qızı-gəlini ağ çıqardı, qara geydi. Ağ-boz atının quyruğını kəsdilər. Qırq-əlli yigit qara geyüb-gög sarındılar. Qazan bəgə gəldilər, sa­rıq­­ların yerə urdılar. «Beyrək!» deyü çoq ağladılar [58, 168].

Beyrəyin Aruz tərəfindən öldürülməsi təsvir olunan bu epi­zodda yaxın adamların ağlaması, «ağ çıxarıb, qara ge­yin­məsi», ağı deməsi müasir yas mərasimi ünsürlərinin tarixi fakt­larıdır. Tarixi keçmişimizlə bu günümüz arasında vəhdət təşkil edən bu faktlar günümüzə qədər gəlib çatmış, hətta bu gün də çox cavankən əzizini itirmiş yaxınları ən azı bir il qır­mı­zı paltar geyməz, hətta qara geyməklə onu tanıyan və tanı­ma­yanlar tərəfindən qəmə,kədərə tuş gələn bir şəxs kimi özü­­­­­­­­­­­­­­­­nü göstərir.

Azərbaycan xalqının yas mərasimi ilə bağlı olan sözləri çox qədim tariximizdən, məişətimizdən, adət-ənənəmizdən xə­bər verir. Buna görə də Azərbaycan dilinin leksik fondunda ol­du­ğu kimi, N.Xəzrinin əsərlərində işlənmiş məzar//qəbir, baş daşı, yas//matəm, tabut, kəfən, meyit, ağı, ölmək və s. söz və ifadələrin mənşəyinin, kökünün, dildə istifadə məqamlarının araşdırılması dilin həm üslubi, həm tarixi, həm də müasir ba­xım­dan öyrənilməsi üçün vacib və faydalıdır.

Bəyaz kəfən biçər buludlar mənə [123,167].

«Kəfən» – ərəb mənşəli söz olub, ölünün bükülməsi üçün ağ və ya bezdir. Kəfən ağ parçadan hazırlanır. Keç­miş­də bu parçanı yaşlı qadınlar cehiz sandığında gəlinlik il­lə­rin­dən qoruyub saxlayırdılar.Müasir dövrümüzdə bu işi məs­cid­lər həyata keçirirlər.Lakin ucqar dağ kəndlərində köhnə qay­da qüvvədədir.Ölünün dəfn olunması üçün vacib de­tal­lar­dan olan «kəfən» canlı danışıq dilində «beş arşın bez», «beş arşın ağ» kimi ifadələrdə frazeoloji məna çalarlığı kəsb edir. «Kə­fən» sözü Azərbaycan dilinə islam dini yaranandan sonra da­xil olmuşdur.

Ölməz klassiklərimiz bədii əsərlərində tarixi qaynaq­lar­dan qopub gələn bu ənənəni saxlamış, şahlar tərəfindən ağır cəzaya layiq görülən insanlar şah hüzuruna gedərkən öz kə­fən­lərini də boynuna taxıb getmişlər. N.Gəncəvinin «Sirlər xə­zinəsi», «Xosrov və Şirin» əsərlərində belə detallara rast gə­l­mək olur. Atası Hörmüz tərəfindən cəzalandırılan Xosrov özü ilə kəfənini götürüb atasının hüzuruna gedir.

N.Xəzrinin əsərlərinin dilində «gor» sözünün sinonimi olan «qəbir», «məzar» sözləri də işlənir:


Dövrəsi ot basmış məzar yetimdir [123, 48].

Yadlar bu torpaqda



qəbir tapdılar [123, 55].
«Qəbir» ərəb mənşəli söz olub, ölüləri basdırmaq üçün qazılmış quyu, çuxur, gor, məzar mənasını bildirir» [5, 199]. Bu sözün «qəb» hissəciyinin türk mənşəli «qab»,«küp» söz­lə­­­­ri ilə fonetik cəhətdən bir-birinə oxşaması sözlərin eyni mən­­­şədən, kökdən yaranması fikrini yaradır.Çünki bu söz­lər ara­­sında olan semantik yaxınlıq,yəni sözün ifadə etdiyi məna da [bir şeyin saxlanması və ya qoyulması üçün bağlı yer] fik­ri­mi­zi bir daha əsaslandırır.

«Ərəb dilində və qədim türk dillərində sait səslərin qra­fik işarələrinin yazıda əks olunmadığını nəzərə alsaq, onda bu sözlər arasındakı fonetik yaxınlığı fərqləndirən səbəblər də aydınlaşar. Müqayisə üçün: qb//qp//kp samit uy­ğun­lu­ğun­da q-k, b-p səs qarşılıqları əslində eyni səsin kar və cingiltili səslənməsindən başqa bir şey deyildir. Maraqlı cəhət bura­sın­dadır ki, Azərbaycan ərazisində hələ III-IV minilliklərdə ölü­lər xüsusi hazırlanmış küplərdə basdı­rıl­mışdır. Küplərin qə­bir funksiyası bu sözün ilkin semantikasını da bu istiqamətdə sabitləşdirmişdir. Belə olduqda qəbir mənası daşıyan «küp» sö­zündə sonrakı inkişaf kp//qp//qb kimi, son mərhələdə «qəb»­­//»qəbir» sözünü formalaşdırmışdır. «Qb» ərəb dili da­xi­li fleksiyasında «qəbr», «qübr» kimi zühur etmişdir» [72, 304].

«Məzar» ərəb mənşəli sözdür. Ərəb dilində bu sözün iki mə­nası vardır: 1. Qəbir. 2. Ziyarətgah, ziyarət yeri [17, 133].

Bu söz müasir Azərbaycan dilində birinci mənada iş­lə­nir. Lakin bu sözün ikinci mənası ilə də bağlı ənənə bu gün də öz aktuallığı ilə seçilir. Belə ki, milli-dini bayramlar ərə­fə­sin­də – əziz günlərdə dünyasını dəyişən yaxınlarının məzarını ziyarətə gedən insanlar «qəbir üstə gedirik» ifadəsini məzarı ziyarət etmək mənasında işlədirlər.

Yas mərasimlərinin predmetinə daxil olan sözlər içə­ri­sin­də «meyit» sözünü də qeyd etmək lazımdır:
Meyitlərdən dağ ucaldı,

Salur qazan [121, 184].


Əslində bu sözün ifadə etdiyi anlayış yas mərsiminin baş­­­­­lanması üçün əsas amildir. «Meyit» ərəb mənşəli sözdür, «cənazə, ölü, nəş» mənalarını bildirir [5, 243]. Yas məra­si­mi­nə aid olan dil vahidlərindən biri də «tabut» sözüdür. «Ta­but» ərəb mənşəli olub,»cənazəni qoymaq üçün qutu; meyit qutusu» mənasındadır [5, 387].

O günəş ürəkli igid oğlanın



Tabutu üstündə Günəş gedirdi [123, 80]
Yas mərasiminin sonrakı mərhələsinə aid olan dil va­­­­­­­hidl­­­ərindən biri də «baş daşı» sözüdür. «Daş» sözü ilə əla­­­qələnən bu ifadənin bildirdiyi əşyanın islamda rolu bir­mə­nalı deyildir.Belə ki,islam dini qaydalarına görə mü­səl­man qəbri torpaqla eyni səviyyədə olmalı, qəbir təd­ri­cən itib-getməlidir. Lakin bu qaydaların pozulma halları mü­səl­­man xalqları içərisində, xüsusən də Şimal və Şimal-Qə­rb ölkələrində zaman keçdikcə özünü daha qabarıq gös­­­­­­tərir. Qəbrin baş tərəfində qoyulan daş özünün tarixən kəsb etdiyi mənasını indi itirmişdir. Qədim türk adət­lə­ri­nə görə dəfn olunmuş adamın baş tərəfində dirilik rəmzi olan su ilə dolu cam qoyulur. Bu adət-ənənə indi də qo­ru­nub saxlanır.

Müasir dövrdə müsəlman türklərinin məzarı üzərində ucal­­­dılan baş daşı və abidələri dünyasını dəyişmiş adamın ru­hu­nun rahatlığı və gələcəkdə diriləcəyinə inam simvolu kimi qəbul etmək düzgün olmazdı. Çünki bu semantika müasir döv­­rümüz üçün arxaikləşmişdir. Qəbirüstü abidələrin indiki kəsb etdiyi məna sağ qalan qohum və övladların mərhumun xatirəsinə ehtiram əlamətidir. Amma əslində baş daşı dəfn olun­muş adamın adı, soyadı, doğum və ölüm tarixləri ya­zıl­maq­la müəyyən bir dövr üçün tanınma, itib-getmənin qar­şı­sı­nın alınması məqsədini daşımışdır. Məhz bu semantikanı N.Xəzri bədiiləşdirərək öz yaradıcılığında üslubi məqsədlə is­ti­fadə etmişdir.

Deyirəm o, ölən

Şeirlərimə,

Qoy bir poemam da

Baş daşı olsun ! [123, 230]
«Yas» ərəb mənşəli söz olub,»ölən adam üçün ağ­laş­ma, matəm» mənalarını ifadə edir:

Gəl, düşmən,



yasını görəcək aləm [123, 55].

Gəl ey səhər, keç ey zülmət,

sus ey matəm [121, 178].
«Yas» sözü semantik cəhətdən çoxşaxəli olduğu üçün Azərbaycan dilində müxtəlif istiqamətli məna struk­tur­la­rın­da işlənmişdir: «Yas içində olmaq», «yasa batmaq», «yas tut­maq», «yas saxlamaq», «yasdan çıxmaq» kimi ifadələr yalnız ölümlə bağlı deyil, həm də digər məqamlarla bağlı psixoloji və­­­­ziyyətləri də ifadə edir [kədərli olmaq, pərt olmaq, baş­qa­la­rı­nın uğurlarına paxıllıq etmək və s.].

«Ağı» – türk mənşəli söz olub,»yas mərasimi, yas mə­ra­­­simində oxunan bayatı» mənasını bildirir:


Dedi göylər də ağı,

Rəngi rəngə qatdılar [123, 101].


Orxon-Yenisey abidələrində isə «ağı» sözü «bəxşiş, hə­diy­­­yə, xəzinə, sərvət» mənasında işlənmişdir [78, 345]. Bu sö­zün kökü uyğur dilində «göz yaşı» mənasında işlənən «ak» sö­zündəndir [110, 86-87]. «Ağı», «ağlamaq» sözlərinin «ak» kökündən yaranması ilə bağlı mülahizələrdə tədqiqatçılar ara­­­­sında fikir ayrılığı yoxdur [44, 39].

«Ağı» sözü semantikasına görə omonimik məna kəsb edir. Müqayisə üçün-«ağı»-yas mərasimində oxunan bayatı, «ağı»-zəhər, acı və s. [5, 16].

Bu sözün ikinci mənası müasir dilimiz üçün köhnəlmiş he­sab edilir. Çünki bu söz «ağu» sözü ilə əvəz olunmuşdur. La­­kin buna baxmayaraq, omonim söz olan «ağı» sözünün ifa­­­­də etdiyi ayrı-ayrı mənaları arasında bir semantik yaxınlıq da vardır.»Sözlərin semantik yaxınlaşmaları onların seman­tik inkişafının qanunauyğunluqları sayəsində mümkün olur və bunlar eyni bir semantik [izosemantik] sıraya aid olunur» [4, 251-252]. Belə ki, istər müasir dilimizdə, istərsə də klassik ədəbi dilimizdə «ağı demək» – «ağrılamaq» fonetik tərki­bin­də həm «dərdə şərik olmaq», həm də «ölünü oxşamaq» mə­na­­larında işlənmişdir. «Ağı»nın «acı» və «ağı» informasiya ha­­disəsinin [ölümün] doğurduğu emosional vəziyyətlə bağlı olub, hər iki istiqamətdə sözün canına hopmuşdur» [72, 316].

Qeyd edək ki, qədim türklərdə ölünü oxşamaq üçün xü­su­si ağı deyənlər dəvət olunar və ya vəfat etmişin yaxın qadın qohumları mərhumun yüksək insani keyfiyyətlərindən, yaxşı əməllərindən bəhs edən ağılar deyərdilər.

7. Musiqi və musiqi alətlərinin adları. Azərbaycan xalqının qədim musiqi alətləri içərisində qopuz və sazın özünəməxsus yeri vardır. «Tarixi materiallardan aydın olur ki, aşığın babası ozan olduğu kimi, sazın da ulusu qopuz olmuşdur» [20, 182]. Bunu xal­qımızın möhtəşəm abidəsi olan «Kitabi-Dədə Qorqud» das­ta­nın­da da görürük. «Kitabi-Dədə Qorqud» boyları həm­çi­nin o za­­­­­mankı musiqi sənətinin inkişaf səviyyəsi, ictimai və­zi­fə­lə­ri və təsir qüvvəsi haqqında da müəyyən təsəvvürlər oyadır, qə­dim çalğı alətlərinin, musiqi ilə bağlı maraqlı ifadə və deyimləri canlı şəkildə əks etdirir» [43, 160]. Qəhrəmanlıq eposu olan «Kitabi-Dədə Qorqud» tariximizin, milli mədəniyyətimizin, incə­sə­nə­ti­mi­zin, xalqımızın etnoqrafiyasının öyrənilməsində möhtəşəm bir abi­­­dədir. Burada musiqişünaslıq terminləri də öz qədimliyi, mil­li­li­yi ilə nəzər diqqəti cəlb edir. «Dədə Qorqud» dastanı sanki mu­si­qi ilə yoğrulub, musiqi onun hər sətrinə, hər misrasına qonub» [84, 152].

«Kitabi-Dədə Qorqud»un musiqi dünyası qopuz çalğı aləti ilə bağlıdır. Çünki qopuz oğuz ozanlarının əsas musiqi aləti olmuşdur. Qopuz Orta Asiya türklərində və qədim Azər­­­­­­­­baycanda işlədilmiş saza bənzər musiqi alətidir. Qopuz şən­­liklərdə çalıb-oxumaq üçün istifadə olunan əsas çalğı alə­­­tidir» [59, 64]. «Ozanlar ozanı Dədə qorqud gəldi, sədəfli qo­puzunu sinəsinə basıb, igidə belə ad qoydu» [12,547]. «Də­­­­­­­­­də Qorqud özü əlində qopuz Xəzər dənizindən Qara də­­­­­nizə qədər bütün Oğuz elini gəzmiş, qopuzunu çalmış, mu­si­qi­sini səsləndirmiş, oğuz igidlərinə öyüd-nəsihət ver­miş, gənc­­­­­­lərə etdikləri əməllərinə, göstərdiyi şücaətlərinə görə ad qoymuşdur. Dədə Qorqud qopuzu oğuz igidlərinin arasında müqəddəslik rəmzinə çevrilmişdi. Oğuz igidləri hətta düş­mə­­nin əlində qopuz görəndə,ona yaxın dur­mur­du­lar,onu öl­­­dürmürdülər» [84,151]. Bu qədər ulu və möh­tə­şəm olan «Ki­­­­­­­­­­­­tabi-Dədə Qorqud»a N.Xəzri də öz yara­dı­cı­lı­ğın­da mü­ra­ciət etmişdir. Bu haqda B.Budaqov yazır: «N.Xəz­ri gö­rüş­lə­rimizdən birində dedi ki,biz keçmişə – ta­rixə qa­yıt­ma­lı­yıq. Biz tarixi bu günə gətirməli və müasir dü­şün­cə tərzimizdən ona baxmalıyıq. Bu səbəbdən də Nəbi Xəz­ri «Torpağa san­cıl­mış qılınc» və «Burla Xatun» pyes­lə­ri­ni on üç əsr bundan ön­cədən bu günə – XX əsrin ikinci ya­rı­­sına köçürmüşdür» [19,6-7]. Bu əsərləri yazmaqla N.Xəzri tariximizin ən şanlı sə­hifələrini bu günümüzə gətirərək öz yaradıcılığını daha da tamlaşdırmış və ona yeni həyat, yeni ruh vermişdir. Sözsüz ki, bu mövzuya müraciət edən Nəbi Xəzri yaradıcılığında Də­də Qorqud qəlbinin istək və arzu­la­rı­nı ipək tellərilə xalqa çatdıran qopuz musiqi alətinin də adı­­na rast gəlirik:


Səninki qılıncdır-mənimki qopuz! [121, 120]
Nümunə gətirdiyimiz bu misalda bir daha aydın olur ki, qopuz oğuz igidləri üçün təkcə musiqi aləti deyil, həm də onların «mənəvi silah»ıdır.

«Qopuz bir çox xalqların musiqisində indi də möv­cud­dur, onun müxtəlif növləri yaşayır, səslənir. Bizdə daha son­ra­­lar aşıqların əsas aləti olan saz onu əvəz etmişdir» [84, 156]. Bu mənada T.Bünyadov yazır: «Ozanın aşıqla qaynayıb-qa­rış­ması, qopuzun da saza qovuşmasıdır. Aşığın sələfi ozan, sa­zın sələfi qopuzdur. Qopuzla saz arasında nə yarğan var, nə də uçurum. Bir-birinə cığır, keçid, körpü olan qopuzla saz bir-birinin inkarı yox, təsdiqi, təntənəsidir. Tamlığın, bü­töv­lü­yün cəmidi. Qopuz özüldü, başlanğıcdı, saz yetkinlik döv­rü­dür.Qopuz yaradandı, saz yaranandı, ərsəyə gətirəndir. Bi­­­ri ömrün qürub çağı,biri oğlanlıq,ərgənlik dəmi. Qopuz müd­­­rik,ulu,saz onun uğurlu yolu, ümidi, taleyi. Qopuz ana­dı, saz analar anası. Qopuz sirli-sehrli hikmətdi, saz hik­mət­lər hik­məti. Qopuz dünya, saz dünyalar dünyası.

Sazın tarixi təxminən aşığın tarixi ilə bir dövrlə səsləşir. Sazın hərfi mənası sazlamaq, irahlamaq, nizamlamaq, qur­maq­­dır» [20, 184].

Ney. XVII əsrdə Azərbaycanda işlədilən nəfəsli musiqi alətləri içərisində neyin də adı çəkilir.

Orta əsrlərin bir sıra başqa şairləri də neyə müraciət et­miş,zərif, kövrək səsindən təsirlənmişlər. Cəlaləddin Rumi öz məsnəvisinin müqəddiməsində yazır:»Neyi eşit,gör nədən he­­­­kayət edir və ayrılıqdan necə şikayət edir.

Xalq arasında bəzən şümşad adlanan ney XIX–XX əsr­­lərdə də səslənmişdir» [20, 234-235].

Özündən əvvəlki sələfləri – Ə.Xaqani, İ.Nəsimi, M. Fü­zu­li, S.Təbrizi, Q.Təbrizi kimi N.Xəzri də öz yaradıcılığında neyi özünəməxsus bir ustalıqla dilləndirir. O, aşiqin eşq atə­şin­dən odlu köynək geyinərək ney tək nalə çəkib, fəryad qo­par­dığını, ürək yaxdığını söyləyir:
Odlu köynək geyib eşq atəşindən

Ney tək ürək yaxır nalələrilə [123, 29]


Zurna, balaban. Xalqımızın ruhunu, estetik zövqünü oxşayan zurna və balaban hələ qədim zamanlardan Azər­bay­can­da geniş yayılmış nəfəslə çalınan musiqi alətləridir. «Zur­na» sözü «Kitabi-Dədə Qorqud» dastanında «sırna» şəklində işlənmişdir.Bu da onu göstərir ki, «sırna» – «zurna» sö­zü­nün qədim fonetik şəklidir.

M.Fasmer «zurna» sözünün fars mənşəli olduğunu gös­tə­rir. O, bu fikirdədir ki, ilkin forması «surna» kimi olan bu söz sur [toy, qonaqlıq] və nay // ney [tütək] tərkibində müxtəlif mə­na­lı iki sözün birləşməsindən əmələ gəlmişdir [72, 293]. Həm «zur­na», həm də «balaban» sözləri N.Xəzri yaradıcılığında iş­lən­mişdir.



Zurna cəngi vursun [124, 226]

Dinir asta-asta

yastı balaban... [124, 236]
XVII əsrin türk səyyahı Övliyya Çələbi «Pəyahətnamə» əsərində balaban, ney, zurna və başqa musiqi alətlərindən Azər­­baycanda geniş istifadə edildiyindən xəbər verir. Həmin dövrdə Azərbaycanda olmuş alman alimi Adam Oleari və Hol­­landiya səyyahı Jan Streys nəfəsli musiqi alətlərinin adını çəkərək, bu alətlərdən el şənliklərində istifadə olunduğunu qeyd edirlər [20, 237].

Təbil. Azərbaycanda qədim dövrdən zərb musiqi alət­lə­­­rindən təbil,qavaldaşdan da istifadə olunmuşdur.Təx­mi­nən XIX əsrin ikinci yarısından tədricən aradan çıxmağa baş­­layan təbil zərb musiqi aləti arasıkəsilməyən orta əsr feo­dal mü­haribələri, daxili çarpışma və vuruşmalar zamanı fə­ğan qo­­­­parmışdır. Bu alətin vahiməli gur səsini eşidənlərin qəl­bi tit­rəmiş,gözləri yaşarmış,tükləri ürpəşmişdir. Onun üs­­­yankar səsində qanlı-qadalı qırğınlar, düşmən hücum­la­rı­nın fəlakəti, qana qərq olmuş insanların əzabları duyulur. Tə­bilin səsində eyni zamanda xəbərverici, səfərbəredici səda­lar, cəngavər nə­rə­si eşidilir [20, 246].


Hər vaxt toy-bayramda dinən qavaldaş,

Ölüm təbilinə çevrilsin bu gün [121, 187]


Gördüyümüz kimi, N.Xəzri yaradıcılığında təbillə ya­na­şı, qavaldaş da öz əksini tapmışdır. Qavaldaşın oynaq səsi dalğa-dalğa havalanıb könülləri oxşayır, arzuları qanad­lan­dı­­rır.

Kaman. Şərq aləmində hələ erkən orta əsrlərdə kaman musiqi aləti mövcud olmuşdur. Bu ada N.Gəncəvinin poe­ma­larında, özbək şairi Ə.Nəvainin, M.Füzulinin, Fədai­nin «Bəx­­tiyarnamə» əsərində, B.Vahabzadənin poeziyasında rast gəlinir.

Müdrik babalarımız kamanı necə də düzgün səciy­yə­lən­dirmişlər: «Kamanın iniltisini eşidirəm. Düşünü­rəm, nədir bu nalə? Kimsəsiz yetimin ürəyinin sızıltısımı, yeganə öv­la­dı­nı itirən bir ananın acı fəryadımı, nakam aşiqin ürəkləri par­ça­layan harayımı, qürbətdə can verən bir qəlbin son hıç­qır­tı­sı, son bayatısımı?! Nə üçün kaman ürəklərə belə qənim kəsi­lib? Niyə o, bizi bu qədər yandırır, göynədir? Kamanın köv­rək sədasını eşidir, öz-özümə deyirəm: «De, niyə dolmusan, ni­yə bulanmısan, nədən alışmısan, nədən yanmısan? Harda qanadlanıb havalanmısan,yoxsa vurulmusan,yara­lan­mı­san?» [20,224]. Məhz N.Xəzri də kamanın ah-naləsinə, inil­ti­si­nə tab gətirə bilmədiyi üçün yazır:
Nur olsaydım qopub uzaq üfüqdən,

Deməzdim ki, kaman kimi səslənim [123, 85]


Tar. Şərq aləmində geniş yayılan tarın Azərbaycanın Qəbələ, Bərdə, Gəncə, Naxçıvan, Beyləqan və başqa orta əsr şə­hərlərində incəsənət və mədəniyyətin inkişaf etdiyi bir dö­vr­­də səsləndiyini ehtimal etmək olar.

Mirzə İbrahimov Üzeyir Hacıbəyovun ölməz musiqi xə­­­­­­­­­­­­zinəsindən söhbət açaraq yazır: «Üzeyir Hacıbəyov tarı niyə müdafiə edirdi? Çünki tar bizim xalq arasında ən çox ya­yılmış, xalqın ürəyində yaşayan çox zəngin və qiymətli mu­si­qi alətidir. Tarsız-inqilaba qədərki ağır şəraitdə xalqımızın klassik musiqisi və el havalarının əsrlər uzunu yaşayıb qal­ma­­sını,inkişafını,öz təkrarolunmaz gözəlliyini saxlamasını tə­səvvür etmək belə mümkün deyil. Üzeyir Hacıbəyov tarı mü­dafiə etməklə zəngin xəzinə olan Azərbaycan xalq mu­si­qi­si­­ni müdafiə edirdi» [20, 214].

Tar fars sözüdür.Mənası «incə tel, nazik sim, zərif sap» deməkdir. Görünür, ikisimli «dütar» və üçsimli «setar» ta­rın ulu sələfləri olmuşlar. Simli musiqi aləti tarın tarixi qə­dim­dir.

XIX–XX əsrlərdə tarın təkmilləşməsi və inkişafı mu­ğam­­ların geniş yayılmasında müstəsna əhəmiyyət kəsb et­miş­dir. «Tar... Şərq musiqi təhsilini genişləndirə bilən alətdən ən qiymətlisi, ən mühümüdür... Musiqi məktəbi tara yalnız elmi cəhətdən yanaşır və onu Şərq musiqisinin əsası olan mu­ğa­ma­tın kəşf və şərhi üçün elmi bir alət sifəti ilə öz proqramına daxil edir» [85,414]. Ona görə də təkmilləşdirilən tarın mu­ğam­larımıza təsiri inkaredilməz həqiqətdir. «Həqi­qə­­­tən də bu tək­raredilməz musiqi incilərini tarda dinlədikcə onda xe­yir­xah­lıq,uzaqgörənlik,insanpərvərlik,bəşərilik, müdriklik, mər­­­­­danəlik simfoniyası eşidirsən. Eyni zamanda insan eh­ti­ra­sı, insan düşüncəsi, insan fəryadı, insan üsyan­karlığı daha da çuğ­laşaraq,bütün əzəmət və vüqarı ilə göylərə qalxır, ərşə da­­ya­­­­­nır» [20, 220].

Azərbaycan ədəbiyyatında da tar musiqi alətinin adına az da olsa,Nizaminin, Füzulinin əsərlərində rast gəlirik. Üze­­­­­­yir Ha­­­­­cıbəyov yazırdı: «Mənim vəzifəm ancaq Füzuli poema­sının sözlərinə forma və məzmunca zəngin, rəngarəng mu­ğam­lardan musiqi seçmək, hadisələrin dramatik planını işlə­yib hazırlamaq idi» [85,366]. Qeyd edək ki, N.Xəzri Azər­bay­can muğamının beşiyi sayılan Şuşanın düşmən tapdağı al­tın­da olmasına təəssüflənərək öz yaradıcılığında bu dərdə, it­­ki­yə acıyaraq yazmışdır:
Susubdur «Şikəstə»,

dinmir tar simi

Burdan «Muğamat» da didərgin düşüb [123, 112].
Beləliklə,həmişə olduğu kimi,bu gün Azərbaycanda tar çalınır, muğam eşidilir, musiqi sədaları bir qəlbdən min qəl­bə girərək könülləri fəth edir.O,qalib gəlir, sərhədləri ke­çə­rək qi­tələrdən-qitələri dolaşır.

Yallı. N.Xəzri əsərlərinin dilində musiqi, musiqi alət­lə­rinin adları ilə yanaşı, musiqinin ayrılmaz tərkib hissəsi olan rəqs adlarına da rast gəlinir. Hələ ibtidai icma quruluşu döv­rün­də Azərbaycan ərazisində yaşayan müxtəlif qəbilə üzvləri ova çıxdıqları zaman əl çala-çala, ya da ağac və daşları bir-birinə vuraraq rəqs edirdilər. Buradakı qaya rəsmləri, zəngin incəsənət irsimizlə yanaşı, musiqi və rəqs mədəniyyətimizin in­­­­­­kişaf tarixini öyrənmək üçün də böyük əhəmiyyətə ma­lik­dir. Qobustanda iri qaya üzərindəki «Yallı»nın təsviri çox tə­sir­lidir. Deməli, xalqımızın rəqsi kimi indi də qalmaqda olan «Yallı»nın tarixi çox uzaq əsrlərlə bağlıdır.

Ə.Bədəlbəyli «Yallı» oynuna yüksək qiymət verərək ya­­­­zır:»Burada çox intişar edən «Yallı» forması bütün bir elin, bir obanın kollektiv surətdə öz sevinc duyğularını, ba­ca­rıq və istedadını təmsil edən əzəmətli bir yaradıcılığın parlaq təza­hü­rüdür» [20, 255].

«Yallı» çeviklik, mətanət və zəhmət tələb edir, xal­qı­mı­zın ən kütləvi oyunlarından sayılır:


Cavanlar əl-ələ

Yallı gedirdi [124, 226].
8. Zərgərlik leksikası və qiymətli daşların adını bildirən ter­min səciyyəli sözlər. Metalişləmə sənətinin əsas sahələrindən hesab edilən zərgərlik qızıl və gümüşün istehsalı tam mənimsənildikdən sonra müstəqil sənət sahəsi kimi meydana gəlmişdir. «Xalqımızın mədəniyyət tarixini, onun estetik görüşlərini əks etdirən Azər­bay­can zərgərliyi zaman-zaman gəlişərək özünəməxsus ənənələrini nəsildən-nəslə ötürmüş, zəmanəmizə qədər uzun bir inkişaf yolu keçmişdir» [33,11]. «Azərbaycan ərazisində aparılan arxeoloji qazıntılar nəticəsində müxtəlif tarixi dövrlərə aid zərgərlik mə­mu­latları əldə olunmuşdur. Təkcə bunu qeyd etmək lazımdır ki, «Azər­­­­­­­­baycanda arxeoloji qazıntılardan tapılmış qızıl və gümüş əşyaların kataloqu»nda onlarla zinət əşyasının adı çəkilir və onlar bizim eradan əvvəlki yüzilliklərə aid edilir» [32, 132]. Bütün bunlar Azərbaycan dilini zərgərlik leksik vahidləri ilə zənginləşdirir. «İs­­teh­salın digər sahələrindən fərqli olaraq, metalişləmə xalqın maddi həyatı ilə yanaşı, həm də onun tarixini, məişətini, ən başlıcası isə es­­­tetik təfəkkürünü əks etdirir. Dilin də təfəkkür qədər qədim ol­du­ğunu nəzərə almaqla belə nəticəyə gəlmək olar ki, metalişləmə ilə bağlı peşə-sənət leksikasının yaranması da estetik təfəkkürün for­malaşması ilə bir dövrə təsadüf edir. Bu o deməkdir ki, Azər­baycan xalqının estetik təfəkkürü nə qədər qədimdirsə, onun me­tal emalı ilə bağlı leksikasının tarixi də bir o qədər qə­­dim­lərə gedib çıxır. Bu nəticə həm də onunla təsdiqlənir ki, Azər­bay­can dilində yaranmış metalişləmə leksikası, o sıradan zərgərlik lek­si­kası əsas eti­barı ilə sinxron kəsikdə kök və şəkilçiyə bölünə bil­mə­­yən va­hid­lərdən ibarətdir. Nəzərə almaq lazımdır ki, kökə şə­kil­çi qoşulması prosesi türk dillərinin, həmçinin Azərbaycan di­li­nin iltisaqilik döv­rü ilə bağlıdır. İltisaqiliyin ilkin mərhələsində kö­kə qoşulan şə­kil­çilər kökün mənasının itməsinə və sözün şəkilçi ilə bir vahid təşkil etməsinə çox böyük təsir göstərmişdir. Odur ki, mü­a­sir dövrdə sır­ğa, dəmir, gümüş, bilərzik, altun kimi sözlərin kök-şəkilçi hü­du­du­nu və funksiyasını müəyyən etmək çox çətindir. Lakin iltisaqiliyin son­rakı mərhələsində köklə şəkilçi sərhədi mü­əy­­yən olunmuşdur. Bu­radan belə nəticəyə gəl­mək olar ki, me­tal­iş­lə­­­mə ilə bağlı lek­si­ka­nın yaranma tarixi daha çox dilin iltisaqilik dövrünə təsadüf edir. Bu dövrü isə indi konkret tarixlə göstərmək mümk­ün de­yil­dir. Bununla belə, ilk yazılı nü­mu­­nələrimiz iltisaqi dil quruluşunu əks etdirdiyindən belə qənaətə gəlmək olar ki, hə­min proses era­mız­dan çox-çox əvvəlki mi­nil­lik­lərə bağlıdır» [33,27-28].

Azərbaycan dilində müxtəlif və rəngarəng sözləri əhatə edən zərgərlik leksikası N.Xəzri yaradıcılığında özünün həm leksik-semantik, həm də poetik ifadəsini tapmışdır. Məsələn;


Sanki büllur axan sudur zəriflik

Göydən Günəş çıxır, ümmandansa dürr [123, 32]

Ürəklərə qızıl körpü sən atdın ki,

O körpüdən qəhrəmanlıq keçsin gərək! [123, 33]

Kimsə altun sarayda,

Kimsə uçuq daxmada [123, 56]

Dəryalardan çıxan,

Mirvari kimi [123, 65]

Bax, qonşun daş əkib



Almas bitirir [123, 69]

Bu oğru tək qəsd deyil



Qızıl-gümüş taclara? [123, 236]

Beləliklə,N.Xəzri həm ədəbi dilimizdə,həm də dialekt və şivələrimizdə mövcud olan termin səciyyəli sözləri əsər­lə­rin­də işlədərək hər bir oxucuya aydın olmayan, lakin di­li­mi­­­zin tər­kib hissəsini təşkil edən dialektizmlərlə onları tanış et­mək­­­­lə ey­­­ni zamanda yazılı şəkildə də təsbit etmişdir.


Yüklə 0,79 Mb.

Dostları ilə paylaş:
1   2   3   4   5   6   7   8




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©azkurs.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

gir | qeydiyyatdan keç
    Ana səhifə


yükləyin