Daxili Bədən
Varlıq – Sənin Ən Dərin Mənliyindir
Siz daha öncə daxilinizdə dərinə köklənməyin, bədəndə hə-
qiqətən olmağın əhəmiyyətindən bəhs etdiniz. Bununla nə de-
mək istədiyinizi açıqlaya bilərsinizmi ?
Bədən Varlıq aləminə giriş nöqtən ola bilər. Gəl elə
indicə bu mövzüya daha ətraflı baxaq.
Mən hələ də sizin Varlıq sözünü işlədərkən nəyi nəzərdə
tutduğunuzu anlamıram.
“Su? Hansı su? Sən nəyi nəzərdə tutursan? Mən başa
düşmürəm”, – əgər balıqda insan idrakı olsaydı, məhz
belə deyərdi.
Zəhmət olmasa, Varlığı anlamaq cəhdlərini bir kəna-
ra qoy. Səndə artıq Varlığın sezilən işartıları olub, ancaq
idrak daim onu əzərək, balaca qutuya basmağa, sonra da
üzərinə yarlık yapışdırmağa çalışır. Bunu etmək olmaz.
Alınmayacaq. Varlıq biliyin obyekti ola bilməz. Onda
subyekt və obyekt bir-birinə qovuşmuş haldadır.
Varlıq ad və formanın xaricindəki hər zaman möv-
cud olan Mən varam kimi hiss edilə bilər. Var olduğunu
147
hiss etmək, həm də bilmək və bu dərinə kök atmış vəziy-
yətdə qalmaq elə aydınlanmadır, bu elə İsanın söylədiyi
və səni azad edəcək həqiqətdir.
Nədən azad edəcək?
Sənin fiziki bədəndən və idrakdan başqa bir şey ol-
madığın illüziyasından. Bu, Buddanın dediyi kimi, əsas,
təməl yanlış olan “mənlik illüziyasıdır”. Qorxudan, hansı
cildlərə girməsindən və maskalar taxmasından asılı olma-
yaraq, bu illüziyada olmanın labüd nəticəsi olan qorxu-
dan, nə qədər ki öz mənlik duyğunu müvəqqəti və inci-
məyə meylli formalardan alırsan, sənə daim əzab verən
qorxudan azad edəcəkdir. Eyni zamanda, nə qədər ki bu
mənlik duyğusu düşündüklərini, etdiklərini idarə edir,
şüursuz olaraq özünüzə və başqalarına verdiyiniz iztirab
və günahdan azad edəcəkdir.
Sözlərdən o Tərəfi Gör
Günah sözündən xoşum gəlmir. O mənim mühakimə olun-
duğumu və günahkar olduğuma işarə edir
Mən bunu anlaya bilirəm. Əsrlər boyu cəhalətdən,
anlaşılmazlıqdan, yaxud nəzarət etmək arzusu səbəbin-
dən günah sözü barəsində çoxlu yanlış baxış və şərhlər
toplanıb, ancaq bununla belə onların hamısının mühüm
148
mənbəyi, həqiqi mahiyyəti var. Əgər bu şərhləri çözə
bilmirsənsə, deməli, sözün göstərdiyi reallığı da dərk edə
bilməzsən. Odur ki, o sözləri söyləmə. Sözlər səviyyəsin-
də ilişib qalma. Söz vasitədən başqa bir şey deyil. O,
mücərrədləmədir. O, bir işarə dirəyi kimi, ancaq öz ət-
rafında olanı işarə edir. Bal sözü – bal demək deyil. Sən
onun haqqında istədiyin qədər danışa bilərsən, ancaq nə
qədər ki yeməmisən, dadını bilməyəcəksən. Onun dadına
baxdıqdan sonra söz sənin üçün əhəmiyyətini itirəcək.
Sən daha ona bağlı olmayacaqsan. Eynilə bu şəkildə öm-
rünün sonuna qədər daim Tanrı haqqında danışa və dü-
şünə bilərsən, ancaq bu həmin sözün göstərdiyi reallığı
bildiyin, ya da ötəri də olsa ona toxunmağın anlamına
gələcəkmi? Əslində bu, ideyaya mübtəla olmaqdan,
zehni bütdən başqa bir şey deyil.
Digər tərəfdən, belə də ola bilər: əgər sənin hər hansı
səbəbdən bal sözündən xoşun gəlmirsə, bu səni onun da-
dına baxmaqdan çəkindirə bilər. Əgər sənin Tanrı sözünə
dərin nifrətin varsa (bu, bağlılığın neqativ formasıdır),
sən təkcə bu sözü deyil, onun işarə etdiyi reallığı da rədd
edə bilərsən. Beləcə, özünü bu reallığı duymaq imka-
nından məhrum edə bilərsən. Bütün bunlar, əlbəttə, sənin
özünü idrakınla eyniləşdirmənə xasdır və onunla sıx bağ-
lıdır.
Beləliklə, əgər söz sənə daha təsir etmirsə, onu rahat
burax və xoşuna gələn başqası ilə əvəzlə. Əgər günah sö-
149
zü xoşuna gəlmirsə, onun yerinə şüursuzluq və ya dəlilik
sözlərindən yararlan. Bu, günah kimi uzun zamandır pis
yöndə istifadə olunmuş sözlə müqayisədə səni həqiqətə,
sözün fövqündəki reallığa daha çox yaxınlaşdırar və gü-
nahkarlıq hissinədə yer qoymaz.
Dostları ilə paylaş: |