Azərbaycan elmlər akademiyasi I. NƏSİMİ adina diLÇİLİK İnstitutu

a/ Üzük adlarını xüsusi olaraq qeyd edək: üzük, qaşlı üzük, qaşsız üzük, firuzə qaşlı üzük, brilyant qaşlı üzük, əqiq üzük /qırmızı və narıncı rəngli qiymətli daşdan, paxlava üzük, nişan üzüyü, əyrəmçə, qızıl üzük, altun üzük.

b/ Tikmə adları: Güləbətin tikmə, muncuq tikmə, pilək tikmə, tikməli çəkmə, üzütikməli başmaq, basmanaxış tikmə, təkəlduz tikmə.

Biz burada yeri gəlmişkən bir məsələyə də toxunmaq istərdik. Bəllidir ki, toponimik adların yaranmasında etno­nimlər, bədən üzvlərinin adları, geyim adlarının məcazlaşmış adları və b. leksik vahidlər də iştirak edir. Biz əyrəmcə adı ilə tanınan Azərbaycan dilinin lüğət tərkibində tarixən /Müq. Et. Əyrəmçədən keçər beli qızların –M.Alı/ və bu gün də işlənən /Salyan, İmişli dialektlərində, Azərbaycan dilinin qərb qrupu dialekt və şivələrində və b./ habelə şifahi xalq ədəbiyyatı nümunələrində /Əkrəmcə/ də təsadüf edilən üzük adı barədə bəzi cəhətlərə nəzər salaq.

G.D.Ağayev XI-XV əsrlərdə Azərbaycanda türkdilli tayfa­ların məskən salması haqqında etnotoponimik məlumatlardan bəhs edən məqaləsində ¹ Əyrəmcə toponimik adını- oronimini /bu adla həm dağ adı, həm də yaylaq adı var. Azərbaycan respublikasının Gədəbəy rayonu ərazisindədir. Nədənsə G.D.Ağayev bu məlumatlar barədə susmuş, dağ adının coğrafi yerini dəyişmişdir. Yəqin ki, Azərbaycan etnotoponimiyası kimi çətin və məsuliyyətli, taixi bir mövzunu tədqiq etməyi öz öhdəsinə götürmüş bir tədqiqatçının bunları bilməməsi ağla sığan iş deyil/ təhrif edərək Ayrumça şəklində vermiş, Ə.U.Ələkbərovun «Uayrumov,²

V.P.Kobıçevin «Ayrumı»³ adlı əsərinə əsaslanaraq ayrı­m­ların⁴ etnik cəhətdən mənşəyini ermənilərlə əlaqə­ləndirmişlər /əsl həqiqətdə is ayrımların Əyrəmçə- «Ayrumça» sözü arasında heç bir əlaqə yoxdur/. Əslində isə Əyrəmçə /Əgrəmçə/ üzük adından metaforik köçürmə nəticəsində milli zəmində yaranmış türk­mənşəli oronimdir.

G.D.Ağayev A.Ələkbərovun və V.P.Kobıçevin elmi cəhət­dən inandırıcı və tarixi coğrafi həqiqətlərə uyğun olmayan fərziyyə mülahizələrinə Şahdağ, Murovdağ və Zəngəzur sıra dağlarının qovuşuğunda yerləşən Urumbazar yaşayış məs­kəninin, Urumbazarçay çay adının, Sevandan /Göycə gölündən/ cənubda yerləşən Urumus dağı, Ayrumça dağı /əslində dağın adı Əyrəmçədir/, Ayrum, Güləzarayrum /Qölədzarayrum/, Çar­vadarairum adlı üç kənd, Qarabağ yaylasının şimal hissəsinin Ayrum köçü /düşərgəsi/, Kürün sahilindəki Çoirum kəndi Qazaxda Xeyrim /Qazaxdakı kənd Xeyrim deyil, Xey­rimlidir – İ.M./ kənd adına əsaslanaraq, ayrımlar üçün /özünün təbirincə» desək Xay- Xorom, yəni erməni yunanlar üçün/ Kü­rün cənub sahilindən tutmuş nazik zolaq kimi uzanan Alazani və İori çaylarının bir sıra az yuxarıda Kürə töküldüyü yerdən, Qarabağ dağlarından Naxçıvana qədər uzanan üzdəniraq torpaq iddialı bir xəritə cızır.

Ayrımları son qənaətdə «erməni-yunanlar» hesab edən G.D.Ağayev onların mənşəyi barədə bu fikirdədir/ V.P.Ko­bıçevin uydurmalarına əsaslanılan/: «Belə bir nəticəyə gəlmək olar ki, ayrumlar /ayrımlar İ.M./ erməniləşmiş albanların və VI əsrin sonlarında Ermənistanın parçalanmasından sonra Bizans tərəfdən sərhəd rayonlarında məskən salan ermənilərin bir hissəsinin türkləşmiş və islamlaşmış nəs lidir ki, onlar barədə Bizans təbəələri olan ermənilər mənasını verən ayrumlar adı işlədilmişdir».¹

Verdiyimiz açıqlamadan belə görünür ki, G.D.Ağayev ayrvmları gah albanlar və ermənilərin bir hissəsi hesab edir, gah onları rum erməniləri hesab edir, axır nəticədə türkləşmiş və islamlaşmış-müsəlmanlaşmış alban və bəhs edilən ərazidə, sonradan məskən salan türkləşən ermənilər hesab edir.

Lakin ayrımların dil mənsubiyyəti, adət-ənənəsi, dillərində heç bir substrak nişanəsi qalmaması, məskunlaşmış olduqları ərazilərdə /həm Azərbaycan respublikası tərəfdə, həm də Er­mənistan Basarkeçər - 1969-dan Vardenis, Çənbərək- son­radan Krasnoselsk rayonları ərazilərində yan- yana ancaq Azərbaycan türkləri yaşayan kəndlərdir- Sevanın Basarkeçər və Çənbərək tərəfi sahillərindəki kəndlər nəzərdə tutulur: Ə.Babazadə Göycə gölü ətrafında 40 Ayrım kəndinin adını çəkir. Saraclubəyli Hüseyn kənd, Saraclu Zeynal, Hacımuğan, Ağzıbir, Ağqala, Əyrivəng, Başkənd, Çaxırlı, Qızılvəng, Yar­pızlı, Zağalı, Qızıl­bulaq… və s./.

Ayrımların soykökü haqda ağlabatan, obyektiv mülahizələr söyləyən Ə.Quliyev dil məsələsi üzərində ətraflı dayanır: «Ayrımların soykökünün öyrənilməsində ən tutarlı qaynaq­lardan biri dil materialıdır. Opponentlərimiz /V.P.Kobıçev, Ə.Ələkbərov, G.D.Ağayev nəzərdə tutulur – İ.M./ ayrım sözü­nün erməni mənşəli olduğunu «sübut etmək» üçün «hay horam» söz birləşməsini həmin söz üçün etimon hesab edirlər. Lakin onlar bir şeyi unudurlar ki, «hayi-horom», «Hayi-rum» modeli fars mənşəli olub, həm erməni, həm də Azərbaycan dili üçün də yad quruluşdur. V.Kabıçev Ə.Ələkbərovun heç bir mənbəyə əsaslanmadan, guya XIX əsrdə erməni-ayrımları və türk ayrım­ları olması «faktı»nı dil assimilyasiyası sayır. Lakin o da təəssüf edir ei, Ə.Ələkbərov bu haqda heç bir mənbə göstərmir. V.Kobıçev «ayrım» sözünün türk mənşəli olmadığını «sübut» üçün yazır ki, türk dillərində vurğu sözün son hecasına düşdüyü halda, guya «ayrım» sözündə birinci hecaya düşür. V.Kobıçev bu cür linqvistik «kəşflər» etsə də, ayrımların dilində bir dənə də olsun erməni sözü axtarmır və təbii ki, axtarsa da tapa bilməzdi. O, ümumiyyətlə, hər hansı bir xalqın dilcə assimilyasiyasının mürəkkəb proses olduğunu qeyd etsə də, bunun üstündən sükutla keçərək, Azərbaycanın qərb zonasının /ayrvmlar yaşa­yan dağlıq hissələrin/ Ermənistanla əlpqəsindən, Bizans-İran münasibətləri nəticəsində bu «tarixi Ermənistan torpaqları» nda yaşamış ermənilərin taleyindən və onların «etnik assimil­yasiyasından» ürək ağrısı ilə «danışır». Halbuki V.Kobıçev və onun həmfikirləri bilməli idilər ki, dilcə assimilyasiya /özü də üç qat: alban-erməni-ayrım-seçmə Ə.Quliyevindir/ onların «düşün­dükləri» qədər də asan proses deyildir. Əgər belə bir proses baş versəydi, onda dilimizin Ayrım ləhcəsində assimilyasiya olunmuş dilin substrak əlamətləri qalmalı idi». ¹

Ə.Quliyev Q.Qaraqaşlıya, M.Q.Vəliyevə /Baharlı/, Ə.Baba­zadəyə və M.Kaşğarlının divanına, Rəşidəddinin «Oğuz­namə»­sinə əsaslanaraq daha obyektiv mülahizələr söyləmiş, həmin müəlliflərin ayrımların qədim mürk /oğuz/ tayfalarından biri olmasını göstərərək yazır: «ayrım etnoniminin tarixən oğuz boylarından birinin adı olan eymur //aymur// aymır tayfa adının fonetik variantlarından biri olduğu aydınlaşır. İndi «ayrım» sözü etnik deyil, Azərbaycan türklərinin bir etnoqrafik qrupunun adını bildirir. Ayrımlar qədim oğuz mifologiyasını, etnoqrafiyasını, qədim türk-oğuz elementlərini özündə bu günədək yaşadan konservativ tayfa birləşmələrindən olub, istər dil, istər maddi və mənəvi mədəniyyət, məişət və adət-ənənələrin baxımından xalis azərbaycanlılardır».²

Türk mənşəli olan ayrı-ayrı metal, qaş-daş adları əsasında tarixən bir içox rus ad və soyadları yaranıb işlənməkdədir: Almazov, Altınbay. Bolat, Bulat, Bulatov, Qantimurov, Djanbulatov, Zenbulatov, Kambulat, Kantemirov, Kizilbay, Pulat, Temiryazyeva, // Timiryazyev, Tümentsev və s.³

El içində, ümumən isə Azərbaycan xalqını səciyyələndirən mərdlik, igidlik və sədaqətlilik və b. müsbət keyfiyyətlərin məcmusunu yaradan papaq barədə bəhs etdiyimiz təsadüfi deyil. Bu haqda ətraflı danışmaq xalqımızı, el-obanı daha dərindən tanımağa və tanıtmağa. Mənəvi tariximizin, məişətimizin, tarixi keçmişimizi öyrənməyə xidmət edərdi, elə həm də ellərimizin, başqa xalqlar arasında özümlü yerini sanballı görməyə, göstərməyə kömək edir.

Papağın şərqdə, xüsusən də Azərbaycan xalqı arasında böyük rəmzi mənası olmuşdur. Papaq sözü ana dilimizdə «kişilik», «namus», «qeyrət» kimi məfhumları ifadə edir.

A.X.Maqomedov da osetinlərin mədəniyyət və məişətindən bəhs edərək bu xalq arasında papaq qoymağın böyük məna kəsb etməsini göstərmişdir: «əosetin kişisini papaqsız təsəvvür etmək çətin məsələdir, o ancaq yataqda ppağı çıxarardı. O, istər qonaq yerində olsun, istər evdə, istər isti, yaxud da soyuq yerdə olsun həmişə papaq başında oturar. Papaq geymək kişinin ləyaqətini təmsil edirdi, papağı başdan vurub yerə salmaq qan intiqamı almağa səbəb olardı».¹

«Papaq» məfhumu ilə əsasən müsbət məzmunlu ifadələr, atalar sözləri özünü qoruyub saxlamışdır. Məsələn: «Papaq başda yırtılar, başmaq ayaqda», «Papaq isti, soyuq üçün deyil, namus üçündür», «Papaq altda oğlanlar yatır», «Papağı günorta yerindədir», «Doğru danışanın papağı yırtıq olar», «Qızı otaqlıya yox, papaqlıya ver», «Papağını hərləsən, il gəlib keçər», «Papaq elə, işimizi bilək», «Papağını qabağına qoyub fikirləşmək». Bu ifadə müəyyən məsələ barədə qəti qərara gəlmək, xeyli düşünüb- daşınmaq mənasında işlədilir. Fikirləşən adam tək deyil, onun məsləhətçi yoldaşı- papağı da var. «Papaq» kişinin namusu, mənliyi sayıldığı üçün o bu məsuliyyəti duyaraq necə deyərlər, tək də olsa papağı ilə məsləhətləşir. Çünki onun çıxaracağı qərar, verəcəyi hökm onun papağını, adını həm qaldıra, həm də batıra bilər.

Azərbaycan etnoqrafiyasında geyim-kegimlə bağlı çox maraqlı məlumatlar vardır. «Yerli əhali /azərbaycanlılar – İ.M./ arasında dəri papağa tələbat böyük olduğuna görə Azər­baycanda bu sənət /papaqçılıq –İ.M./ geniş intişar tapmışdı. Keçən əsrin 50-ci illərində Bakı, Yelizavetpol /Gəncə-İ.M./ , Lənkəran, Quba, Nuxa /Şəki- İ.M./, Şamaxı, Şuşa, Naxçıvan şəhərlərində 650 nəfərədək papaqçı var idi. Onlardan 235 nəfəri yalnız Nuxada /Şəki/ cəmlənmişdi».¹ El arasında yuxarıda da göstərdiyimiz kimi, papaqla bağlı bir çox söz və birləşmələr işlənir. Əlbəttə, bu baş geyiminin forma, rəng aə materialına görə bi çox növlərinin adlarını çəkmək də yerinə düşərdi. Keçmişdə əhalinin bütün zümrələri ictimai mənsubiyyətindən və yaşından asılı olmayaraq papaq geyərdi. Azərbaycanda papağın «daqqa», «çapma», «qələmi», «şikarı» və s. adlarla məlum olan müxtəlif formaları mövcud olmuşdur. Keçmişdə varlı kişilər, bir qayda olaraq, qaragül dərisindən, əhalinin aşağı zümrələri isə yerli papaq geyirdilər. Qocalar arasında züllə papaq, gənclər və uşaqlar arasında «yapağı» ahıl və qocalar arasında, şikarı ppaq isə cavan oğlanlar arasında daha çox dəbdə olmuşdur. Çapma və ya qələmi papağın əsas müştəriləri varlılar idi. Görünlüyü kimi, papağın növü və forması ictimai zümrələrin və yaş fərqinin mühüm əlamətinə çevrilmişdir».² Formasına və materialına görə Azərbaycan xalqı içərisində papağın belə adları işlənirdi və bu gün də bəzi yaşlı nəslin söhbətlərindən eşitmək olar: şiş papaq /zülləpapaq/, tüklü papaq, təpəsi gen gümüşü papaq, Buxara papaq, sürpapaq, hüsürpapaq, çərkəzi papaq, uzun tüklü qoyun dərisindən basma papaq, basma papaq. Rıvpım tüklü papaqlar « börk» adlanırdı. Mənsubiyyətinə görə el arasında onun «Buxara», «Krım», «Şirazi papaq» və s. adlarına təsadüf olunurdu. Bundan əlavə, ayrı-ayrı zonalarda «Qarabağ papağı», «Qəbələ papağı», «Ləzgi papağı» və s. kimi məhəlli və etnik xüsusiyyətləri əks etdirən istilahlar da yayılmışdı».³

Yeri gəlmişkən Şirazi papaq terminini açıqlayaq. «Şirazi qoyun qaragül qoyununun bir görünüşüdür, baqanasının renki çal bolyar».¹ Şiraz sözünün əslini bir çox alimlər Şiraz toponimi ilə əlaqələndirr. «Miladi tarixi ilə VII əsrdə ərəblər işğalçılıq məqsədilə Ərəbistandan hərəkət etdilər. Onlar dərilik quzu balalayan qoyunları da özləri ilə gətirərək Cənubi Qafqaza daxil oldular, İranı tutdular. Şiraz şəhəri yaxınlığında onlardan dərilik quzu verən qoyun sürüləri qaldı, indi yalnız çal rəngli qaragül qoyunları kimi adlandırılan «Şirazi» adını daşımağa başladı».² Biz də S.M.Qubanovun verdiyi etimoloji izahla razılaşırıq. Ümumiyyətlə, Buxara, Qəbələ, Krım, Qarabağ papağı kimi adları həmin toponimik adlarla bağlı izah etməyin tərəfdarıyıq. Hətta ermənilər arasında da əvvəllər buxari adlı dəridən papaq geymişlər.³

Rənginə görə də papaqların növü zəngindir. «Azərbaycan etnoqrafiyası» kitabının I cildində « papaqçılığ»a həsr olunmuş hissədə rənginə görə papaqlapın adlarına rast gəlmədik. Belə bir qiymətli elmi araşdırma bu haqda bəhs olunmaması təəssüf doğurur. Rənginə görə papaqların aşağıdakı adlarına rast gəlirik: Qara papaq, boz papaq, çal papaq, gümüşü papaq, sürməyi papaq, şabalıdı papaq, qara börk, qara şiş papaq.

El-oba içərisində igid adamlar, ərənlər ən böyük, müqəddəs snd içəndə papağa and içiblər, papaq çox vaxt and yeri olub, bu gün də bu adət öz qüvvəsini saxlamaqdadır. Bunu biz tarixi qəhrəmanlıq dastanımız olan «Koroğlu» dastanında Dəmir­çioğlunun dilindən deyilmiş bu cümlələrdən də görə bilərik:- Yaxşı, ata, əgər mən onun /Koroğlunun –İ.M./ haman Qıratını bir həftəyə kimi sənin qulluğuna gətirdim, gətirdim, gətirmədim, bax bu paraq mənə haram olsun». Bu gün də el arasında belə deyimləri eşitməmiş deyildik: «Papağın yenə də günorta yerindədir /yəni kefin kökdür/; Başımızdakı papaqdır, arvad ləsəyi deyil, papağını çəp qoymaq, papağını göyə tullamaq, papağını günə qaraltmaq. Papaqla bağlı qarğışlar da az deyil: papağın baş qalsın. Papağını yerə vurdu. Papağını batırdı. Papağın taxçada qalsın…

Bədii ədəbiyyatda, xüsusən də xalqımızın tarixi keçmişi, məişəti ilə əlaqədar olan bədii əsərlərdə tarixi etnoqrafiyamızla bağlı çox qiymətli faktlar qorunub saxlanılır. Burada biz geyim adlarının sıx-sıx işlənməsini qeyd etmək istərdik. Bəhs olunan müəyyən bir dövrün tarixi gerçəkliyini əks etdirməklə yanaşı belə leksik vahidlər Azərbaycan dilinin lüğət tərkibinin ən qiymətli qədim laylanı təqdim edir. Nümunə üçün biz İlyas Əfəndiyevin bədii nəsrində işlənmiş papağın müxtəlif adlarını burada göstərmək istərdik, Onu da deyək ki, yazıçı tarixi keçmişlə bağlı roman, dram, povest və hekayələrində ellərimizin məişət və adət ənənəsi ilə əlaqədar sayçız- hesabçız söz, deyim və termindən istifadə etmişdir: Bağdad bəy də başqa kəndlilər kimi, patavalı çarıq geyib uzuntüklü qoyun dərisindən basma papaq qoyardı, dəyirmanda şahadı özü alardı. Damlıca mülkündəki torpaqları özü şumlardı, özü də qabağından yeməyən igid bir adam idi, mahalda ən yaxşı at onda olardı /»Geriyə baxma, qoca», Bakı: «Yazıçı», 1981, s.8/ Ayaqlarında güzgü kimi parıldayan uzunboğaz çəkmə, əynində qızıl vəznəli sürməli çuxa, belində gümüş xəncər, başında sür dərisindən papaq, sağ yanağında qoşa xal, qumral bığlı, qumral saçlı oğlan… Fatma ürəyində dedi: «İlahi. Bu, Həzrət Yusifdi, kimdi?...! /Yenə orada, s.14/. Bir gün başında tüklü basma papaq, əynində köhnə yamaqlı çuxa, ayaqlarında çarıq bir kişi gəlib Maralı apardı /Yenə orada, s.50/.

Bir il qabaq Şimali Azərbaycana fəhləliyə gələn bir dəstə həmyerlisinə qoşularaq Arazı keçib gəlmişdi. Cənubi azər­baycanlıların geydiyi sərdarisi ilə keçə araqçını hələ də başında idi /Yenə orada, səh.68/. Bir azdan Fatma nənəmi gətirən Qızılbaşoğlu Alı da gəldi. Bu, uzunboylu, xına rəngində, saçları boynunun ardına tökülmüş, ayaqlarında uzunboğaz çəkmə, əynində sərdari çuxa, başında gümüşü papaq bir oğlan idi /Yenə orada, s.70/. Bu dəfə gələndə daha məktəbli libası geyməmişdi, başında bahalı Buxara dərisindən təpəsi gen gümüşü papaq, ayaqlarında nazik xromdan uzunboğaz çəkmə var idi /Yenə orada, səh. 85/. Torpaq döşəməyə təzəcə su çiləmişdilər, başlarında tüklü qoyun dərisindən basma papaq, əyinlərində şal çuxa, ayaqlarında yun corabla çarıq olan iki kəndli skamyvnın üstündə oturub tər tökə-tökə çay içirdi /Yenə orada, s.105/.

Əlbəttə, tarixi keçmişimizlə bağlı yazılmış əsərlərdə o zamankı məişəti, eləcə də maddi-etnoqrafik mühiti vermək üçün o dövrün geyim adlarından istifadə etmək zərurət kimi ortaya çıxır. Belə zərurəti, qaçılmazlığı isə şair və yazıçılar daha çox hiss edirlər. Biz İ.Əfəndiyevin bədii əsərlərindən bəzi parçaları fikrimizə söykək kimi gətirdik.

Biz burada bir də onu göstəririk ki, baş geyimi papağın Azərbaycan ərazisində müxtəlif formaları olduğu kimi, eləcə də onu qoymağın da cürbəcür dəbi, adəti olmuşdur. Buna klassik nümunə kimi biz Üzeyir Hacıbəyovun «O olmasın, bu olsun» musiqili komediyasından bir parçanı veririk: «İndi mən papağı nə cür qoyum ki, qızın xoşuna gəlsin: hərgah belə qoysam /gəc qoyur/. Onda qız qorxar, elə bilər ki, Bakı qoçusuyam. Əgər belə qoysam /gözünün üstünə qoyur/ onda da qız ürkər, elə bilər ki, Qarabağın pambıq bəylərindənəm. Hərgah bu cürə qoysam /lap dala qoyur/ onda qızın məndən zəhləsi gedər, elə bilər ki, Gəncə qumarbazıüam. Əgər belənçik qoysam /təpəsinə qoyur/ onda da Şamaxı lotusuna oxşaram. Bəs nə tövr qoyum? Hamısından yaxşısı budur ki, başıaçıq oturum, onda qızın xoşuna gələr, elə bilər ki, obrazlvannıyam. Doğrudan də mən bir qədər obrazovannıyam, çünki uruslar sən ilə çox alış-veriş eləyiblər, mən onlardan hələ urus dilini də yaxşı öyrənmişəm. Məsələn, işto katu, başaluska, funt vosim qəpmk, menşe nelza, niza /səs gəlmir/…!¹

Dediklərimizdən də aydın olur ki, bugünkü Azərbaycan ədəbi dili üçün artıq tariximiz və arxaizmlər cərgəsində işlənən sözlər içərisində papaq adları da var: daqqa papaq, çapma papaq, qələmi papaq, şikarı papaq, «Şirazi papaq», «Krım papağı», basma papaq, şiş papaq, sürpapaq, hüsürpapaq, çərkəzi papaq.

Geyim adlarından bəhs etdiyimiz üçün belə tematik qrupa aid sözlərlə bağlı bir çox frazeoloji birləşmələri və atalar sözünü nümunə gətirmək istərdik:

Başmaq: Başmaqları da razı olmaq, başmaqlarını cütləmək, başmaqlarını cütləyib qabağına qoymaq /qovmaq, çıxıb get­məsini tələb etmək/, iki ayağını bir başmağa dirəmək/ qoymaq, soxmaq/- inad etmək, tərslik etmək, dediyindən inadla əl çəkməmək/.

Don: Don biçmək, don geydirmək /geyindirmək/, dona gir­mək, dona salmaq, don geydirmək, donuna girmək, donunu dəyişmək.

Düymə: Dəvəcə boyun olunca, düyməcə ağlın olsun.

Yaxa: yaxa açmaq, yaxa qurtara bilməmək, yaxasını ələ vermək, yaxasını qurtarmaq, yaxası ələ keçmək, yaxasından yapışmaq, yaxasını buraxmaq, yaxasını qırağa çəkmək.

Kəmər: Kəmər yeri, kəmər bağlamaq /məc.əmrə hazır vəziy­yətə gəlmək; hazır amadə olmaq, kəmər kimi – düz və uzun; kəməri altı boş olmaq- ac olmaq, acımaq; kəmərin altını bərkitmək- zarafatla- doyunca yemək, doymaq /ADİL, IIIc., 45/.

Köynək: köynək- köynək /bir köynək/ ət tökmək, bərk utan­maq, xəcalət çəkmək, pərt olmaq, xəcalətindən yerə girmək; köynəyinin yaxasından keçirmək, etnoqra.- övladlığa götürmək əlaməti olaraq körpə uşağı köynəyinin yaxasından keçirməkdən ibarət köhnədən qalma adət /ADİL, III c., s.102/.

Belə bir nəticəyə gəlirik ki, müasir dövrümüzdə milli özünüdərk ilə, milli oyanışla, mütərəqqi, milli adət – ənənələrə hörmət, ehtiramla bağlı soykökə qayıtma müşahidə olunur. Bunu milli qədim geyimlərə rəğbət hissinin güclənməsi barədə də söyləmək olar. Cavan oğlanlarımızın kütləvi surətdə papaq qoymaları, qız-gəlinlərimizin kələğayı örtmələri faktı buna sübutdur /əlbəttə, yaşlı nəsil onsuz da milli adətlərə daha sədaqətlidir/.

Xalq təbabəti leksikası.
Azərbaycan xalqının qədim tarixli mədəniyyət və məişətində xalq təbabəti mühüm yer tutmuşdur və bu gün də öz əhə­miyyətini, mövqeyini qoruyub saxlamaqdadır. Tibb elmi geniş mənada inkişaf tapanadək xalq təbabəti məişətdə üstün olmuşdur. Xalq təbabəti leksikası adlandırdığımız tematik söz qrupuna ayrı-ayrı xəstəlik adları, xəstəliklərə qarşı aparılan, işlədilən müalicə üsul və vasitələrinin, onları müalicə xassəli dərman bitkilərinin, xalq təbabəti ilə bağlı yaranmış başqa sözlər və s. buraya daxildir.

Öncə deyək ki, M.Kaşqarinin «Divani- lüğət- it- türk» kitabında da xalq təbabəti terminlərinə rast gəlirik. Məsələn, «qızlamuq»- kızlamuk ¹ / müasir dilimizdəki ərəb mənşəli sətəlcəm sözünün əvəzində işlənmişdir/, tumağu ² / indi tumov kimi sabitləşmişdir/.

Xalq təbabəti leksikasına aid sözləri aşağıdakı kimi təsnif etmək olar: