Azərbaycan Milli Elmlər Akademiyası Fəlsəfə Ġnstitutu “Müasir fəlsəfə problemləri” Ģöbəsi

c.34).  

Общеизвестно,  что  интеллектуальное  движение,  отцом  которого  был 

Ибн  Рушд  (XII  век),  оказывало  влияние  на  европейскую  мысль  до 

момента  появления  экспериментальной  науки.  По  мнению 

французского ученого Гюи в Европе XII-XIII веков после знакомства с 

переводами  трудов  ученых  мусульманского  мира  появляется 

потребность сближения вообще с Востоком и его культурой. В 1311-

1312 годах по указу Венского Собора в университетах Парижа, Рима, 

Оксфорда,  Болоньи,  Саломанки  организуются  кафедры  восточных 

языков.  Целью  их  являлось  использование  сокровищниц  восточной 

науки (5, с.513-514).  

В  Средние  века  культура  народов  ирано-арабоязычного  мира 

пережила  два  периода  развития  –  восточный  и  западный.  Первый 

охватывает VIII-IX века и знаменуется творческим расцветом народов 

Маварауннахра,  Месопотамии,  Сирии  и  Египта.  Центрами  культуры 

тогда  являлись  Бухара,  Самарканд,  Багдад,  Басра,  Каир,  Дамаск.  С 

переводом  столицы Халифата  из  Дамаска  в  Багдад  (762 г.)  наступает 

качественно  новый  этап взлета  научной  мысли.  Аббасидские  халифы 

ал-Мансур  (754-775гг.),  Харун  ар-Рашид  (786-809гг.)  и  его  сын  ал-

Маъмун (813-833гг.) не только благосклонно относились к наукам, но 

и  активно  покровительствовали  их  развитию,  особенно  философии, 

математике,  астрономии.  Многие  ярчайшие  звезды  науки  –  ученые-

энциклопедисты, 

творившие 

в 

Багдаде, 

являлись 

нашими 

соотечественниками, 

ставшими 

впоследствии 

основными 

созидателями передовой науки и философии. 

В Мерве, где сын Харун ар-Рашида Маъмун собрал вокруг себя целую 

309 

 

плеяду  блестящих  ученых  –  выходцев  из  Хорезма,  Ферганы, 

Согдианы,  Шаша,  Фараба,  научный  костяк  составили  такие  ученые, 

как  Мухаммад  Муса  Хорезми,  Аббас  ибн  Саид  Джавхари,  Ахмад 

Фергани, Ахмад ибн Абдаллах ал-Марвази (известный как Хабаш ал-

Хасиб), Абу Бакр Ахмад бин Али ал-Марвази. В Багдаде, в «Байт ул-

Хикма»  («Академия  Маъмуна»)  блистали,  в  основном,  ученые  – 

выходцы  из  Хорасана  и  Мавераннахра.  Это  –  Мухаммад  Муса 

Хорезми,  Абу  Маъшар  ал-Балхи,  Абу  Наср  Фараби,  Абул  Аббас  ибн 

Мухаммад  ибн  Касир  Ахмад  Фергани,  Яхъя  ибн  Мансур,  Ахмад  ибн 

Абдаллах  ал-Марвази  (Хабаш  ал-Хасиб),  Турк  ал-Хуттали, 

Марваруди,  Баттани,  Маъсуди,  Халид  ибн  абд  ал-Малик,  Аббас  ибн 

Саид Джавхари, Абу Наср Мансур ибн Ирак, Абу Райхан Беруни, Абу 

Бакр  ар-Рази,  Абу  Касим  Халф  ибн  Аббас  аз-Захрави,  Абу  Али  ибн 

Сина, Махмуд Кашгари, Махмуд Замахшари и другие.  

Центрально-азиатский  регион  (Бухара,  Самарканд,  Мерв,  Хорезм, 

Балх), будучи  перекрестком  мировых  торговых  путей,  являл собой 

своеобразную  богатую  культуру  и  стал  центром  развития  передовой 

науки  и  философии,  сыграв  решающую  роль  в  формировании 

Багдадской "Байт ул-Хикма". По справедливому утверждению многих 

ученых  эта  эпоха  была  периодом  широчайшего  распространения 

Среднеазиатской, иранской, хорасанской культуры, науки, литературы 

и  искусства  на  страны,  завоеванные  арабами,  эпохой  усвоения  ими 

этих  культур.  Политическая  власть,  если  и  была  у  арабов,  то  в 

реальности  культурное  господство  принадлежало  им.  Дж.  Бернал, 

рассуждая о развитии науки в исламском мире, пишет: "В то время как 

восточные  империи  и  мусульманский  мир  переживали  период 

блестящего  расцвета,  большая  часть  Европы  все  еще  страдала  от 

хаоса,  вызванного  падением  Римской  империи  и  варварскими 

нашествиями"  (1,  c.170).  Справедливо  будет  также  привести  слова 

русского ученого, академика Н. И. Конрада о сформировавшейся в IX-

XI  веках  в  Центральной  Азии  культуре  и  науке:  «Обратимся  к 

мусульманскому  миру,  и  прежде  всего  к  мусульманскому  миру 

Средней Азии IХ-ХI веков. Нам известно, что в эти столетия там имел 

место  величайший  для  того  времени  расцвет  науки,  философии, 

просвещения.  Но  также  известно  и  то,  что  ал-Фараби,  Ибн  Сина 

(Авиценна),  ал-Хорезми,  ал-Беруни  и  другие  великие  современники 

этого  расцвета  создавали  направление  тогдашней  научной  и 

философской  мысли,  переняв  философское  и  научное  наследие 

древнего мира. Они обратились ко всем источникам великих древних 

цивилизаций,  с  которыми  их  народы  оказались  связаны  в  своих 

310 

 

исторических  судьбах.  ...Средняя  Азия  еще  в  древнейшие  времена 

была местом скрещения путей к важнейшим источникам человеческой 

цивилизации и сама представляла один из центров этой цивилизации. 

Поэтому  передовые  деятели  науки  и  философии  среднеазиатского 

мира  IХ-ХI  веков  -  подлинные  гуманисты  по  своим  принципам, 

создавая  новую  образованность,  новое  просвещение,  перешагнули 

через какую-то историческую полосу, лежащую посередине между их 

временем и древним миром, иначе говоря, через свои «средние века» 

(11, c.217). 

Второй  период  охватывает  XI-XII  века,  ознаменовавшиеся  расцветом 

арабской  культуры  в  Испании.  Центры  культуры  перемещаются  в 

Кордову,  Севилью,  Толедо  и  другие  города  на  Пиренейском 

полуострове.  Испания,  ставшая  фундаментом  и  посредницей 

мусульманской культуры Востока в целом и философии Центрально-

азиатского  региона  Халифата,  в  частности,  явилась  аванпостом  всей 

арабоязычной  культуры,  передавшей  в  страны  Западной  Европы 

достижения  культуры,  науки,  архитектуры  всех  регионов  Халифата. 

На этой почве взросла слава таких больших и процветающих городов 

арабской  Испании  как  Кордова,  Толедо,  Севилья,  Волюблис, 

Валенсия,  Мурсия,  Гранада,  а  также  целого  ряда  талантливых 

просветителей,  как  поэт  Ибн  Зайдун  (1003-1071),  поэт-философ  Ибн 

Хазм  (994-1064),  Ибн  Туфейль  (1110-1185),  ученый-философ  Ибн 

Рушд  (1126-1198),  суфий-философ  ибн  ал-Араби,  философ  Рабби 

Моше 

бен 

Маймун 

(Маймонид, 

1135-1204), 

историки 

– 

путешественники Ибн Джубайр (1145-1228) и Ибн Баттута (1304-1377) 

и  др.  Культура  восточной  части  ирано-арабоязычного  мира  находит 

своѐ  естественное  продолжение  в  культуре  его  Западной  части. 

Развитие культуры на Востоке  подготовило почву для еѐ расцвета на 

Западе.   

Завоеванный арабами далекий Пиренейский полуостров, начиная с IX 

века, становится одной из передовых стран мира: в Андалузии растут 

производительные силы, ширятся экономические связи с Западными и 

Восточными  странами,  развиваются  города  и  городская  культура, 

расцветают торговля и ремесла. Все это служит благодатной почвой и 

обосновывает расцвет арабской культуры на Западе, включая и царицу 

наук  -  философию  в  лице  ее  ярчайших  представителей  -  Ибн  Баджа, 

Ибн  Туфейля,  Ибн  Рушда,  на  философские  и  научные  концепции 

которых  решающие  влияние  оказала  философия  Фараби.  Первый  из 

перечисленных философов знаменит тем, что дал материалистическую 

интерпретацию  философии  Аристотеля;  второй,  Ибн  Туфейль, 

311 

 

находясь  под  сильным  влиянием  философии  неоплатонизма,  создал 

философский  труд  «Роман  о  Хайе,  сыне  Якзана»;  третий,  Ибн  Рушд 

(Аверроэс),  -  как  бы  подытожил  всю  арабоязычную  философскую 

культуру и создал учение, ставшее важной вехой в истории всеобщей 

философии. 

Многие  ученые,  приезжавшие  на  Пиренеи  -  центр  тогдашней 

мусульманской цивилизации - из других частей Европы, чтобы купить 

арабские  книги  для  перевода  их  на  латынь,  в  большинстве  своем  не 

интересовались  ортодоксальными  мусульманскими  теориями  (7), 

приобретая  только  суфийскую  литературу  и  отдельные  научные 

трактаты.  Деятели  науки  и  искусства  из  различных  стран 

мусульманского  Востока  также  стекались  в  Андалузию,  где  они 

находили лучшие условия для творческой работы. Эта процветающая 

и  относительно  свободная  страна  с  ее  полнокровной  политической 

жизнью,  толерантностью  в  отношении  различных  идеологических 

концепций,  свободомыслием,  развитыми  наукой  и  искусством, 

пользовавшимися  в  какой-то  мере  покровительством  со  стороны 

государства, не могла не пережить расцвета в сфере интеллектуальной 

жизни и оказалась в этом плане в более благоприятных условиях, чем 

остальные страны Запада. Следует так же отметить здесь особую роль 

средневековых еврейских мыслителей, таких как, Моисей Маймонид и 

другие,  создавшие  собственную  культуру  в  рамках  арабской 

цивилизации,  оказав  влияние,  в  частности,  на  развитие  философской 

мысли  Запада,  и  во  многом  способствовашие  установлению 

преемственной  связи  между  арабоязычной  и  латинской  культурами. 

Научные  и  философские  памятники,  написанные  или  сохранившиеся 

на арабском языке, перешли в Западную Европу в значительной своей 

части благодаря деятельности испанских евреев-переводчиков.  

Приблизительно  с  середины  XII  века,  когда  центр  арабо-язычной 

культуры  и  философии  прочно  обосновался  на  Пиренеях, 

переместившись с Ближнего Востока, философия великих мыслителей 

мусульманского    Востока  –  восточных  перипатетиков  прежде  всего  - 

Аль-Кинди,  Фараби,  Ибн  Сина,  Ат-Термизи  -  становится  главным 

источником философии арабского Запада. В трудах этих мыслителей - 

в силу вполне определенных исторических обстоятельств - происходит 

значительное  смещение  обликов  философии  в  культуре,  когда  она 

понимается  расширительно  и,  по  сути  дела,  отождествляется  в 

сознании  с  научным  знанием.  Необходимо,  при  этом,  ещѐ  раз 

подчеркнуть  особую  роль  восточных  перепатетиков  в  этом  процессе, 

а,  значит,  и  в  развитии  всей  человеческой  цивилизации.  Именно  это 

312 

 

философия  и  поразила  современников  своей  огромной  внутренней 

духовной силой, позволившей возможно впервые в истории поставить, 

теоретически  сформулировать  всю  основную  гамму  проблем 

всеобщего универсального уровня, касающихся всех пластов, форм и 

типов  бытия  и,  прежде  всего,  бытия  человека  и  бытия  общества.  

Именно  восточный    перипатетизм      лег    в    основу    арабского  

перипатетизма  на  Западе.  Эта  философия  явилась  в  истории  новым 

колоссальным 

по 

своей 

силе 

полюсом 

духовности, 

консолидировавшим  в  себе  на  протяжении  большого  исторического 

промежутка  времени  (IX-XIII  вв.)    все  проявления  прогрессивной 

рациональности.  

Следует  указать,  что  в  преемственной  связи  между  Востоком  и 

Западом  неоплатонизм  играл  второстепенную  роль,  что  объясняется 

тем,  что  неоплатонизм  арабоязычного  культурного  мира  не  был 

представлен  на  арабском  Западе  самостоятельным  направлением. 

Однако встречающиеся в восточном перипатетизме понятия интуиции, 

экстаза,  растворения  человека  в  божественном  интеллекте  были  в 

какой-то мере восприняты на Западе. Это относится преимущественно 

к  воззрениям  Ибн  Туфейля,  у  которого  мы  находим:  «Уподоблением 

(т.е.  единением  с  богом)  достигается  чистое  созерцание  и  полное 

погружение,  с  одним  –  единственным  устремлением    внимания  к 

существу,  необходимо  сущему.  У  созерцающего  таким  образом 

скрывается, исчезает и пропадает его собственная сущность, как равно 

и  все  остальные  сущности,  много  ли  их  или  мало,  кроме  сущности 

единого,  истинного,  необходимо  сущего,  великого,  величайшего  и 

всемогущего» (9, c.39).  

Философия  Аристотеля  и  еѐ  интепретация,  легшая  в  основу 

восточного  перипатетизма  Аль-Кинди,  Фараби  и  Ибн  Сины, 

естественнонаучные  открытия  и  вольнодумство  этих  великих 

мыслителей  были  восприняты  и  развиты  дальше  на  арабском  Западе 

Ибн  Баджей,  Ибн  Туфейлем  и  Ибн  Рушдом.  Это,  в  частности, 

преемственно  перешедшие  из  философии  Аристотеля  и  античного 

перипатетизма  в  философию  восточных  перипатетиков  наиболее 

значительные  вопросы  о  вечности  материи,  о  видах  разума  и 

связанные  с  ними  проблемы  материи  и  формы,  возможности  и 

действительности  и  некоторые  другие.  Говоря  о  преемственности 

философских  идей,  важно  отметить,  что  Ибн  Рушд  в  качестве  

источника  своей  концепции,  утверждающей  вечность  мира,  называет  

учения Фараби и Ибн Сины (6, c.413). 

Таким  образом,    философия    ирано-арабоязычного    Востока    была 

313 

 

перенесена  на  далекий  европейский континент - Пиренеи - где на ее 

основе была разработана и расцвела философия арабского Запада (Ибн 

Туфейль,  Ибн  Рушд,  ибн  ал-Араби),  которая,  в  свою  очередь,  дала 

мощный  толчок  всей  европейской  философской  мысли  и,  прежде 

всего, английской, сделав очень многое для формирования и развития 

теоретического  мышления  вплоть  до  эпохи  Ренессанса,  когда 

европейская  философия,  органично  и  прочно  стоящая  на  античной 

(древнегреческой) 

традиции, 

переданной 

ей 

восточными 

перипатетиками,  смогла  не  только  выявить  и  очертить  проблемное 

поле философии, но и сформулировать собственный язык, понятийно-

категориальный  ряд  (систему  категорий),  утверждая  и  неизменно 

поддерживая ничем не ограниченный интеллектуальный поиск, в том 

числе  поиск  ответов  на  ею  же  поставленные  вопросы.  В  этом  также  

сказалась преемственность связи философии Востока и Запада. 

Первый  крупный  представитель  исламской  философии  в  Испании  – 

Абу  Бакр  ибн  Туфейль,    известный  в  Европе  как  Абубацер.  Он  был 

визирем и придворным врачом халифа Абу Якуба Юсуфа (1163-1184). 

Философский  трактат  "Хайи  ибн  Якзан"  прославил  Ибн  Туфейля  на 

весь мир. Арабская Испания дала миру еще двух великих философов – 

Абул  Валида  Мухаммада  ибн  Ахмада  ибн  Рушда  из  Кордовы  и 

Мухиддина ибн ал-Араби (1165-1240), основателя учения "вахдад ал-

вужуд".  Ибн  Рушд  и  остальные  перипатетики  арабского  Запада, 

восприняв  аристотелевское  учение  о  форме  и  материи,  дали  ему 

принципиально  новую  интерпретацию:  они  говорят  о  первичности 

материи, о том, что материя сама порождает свои формы и что формы 

суть  нечто  иное  как  проявление  материи.  Аристотелевское  учение  о 

возможности и действительности трактуется ими следующим образом: 

возможность  это  бытие  в  материальном  субстрате,  это  возможность 

активности  или  движения,  которые  приводят  к  становлению 

действительности,  нового  бытия  или  формы  в  том  же  самом 

материальном субстрате. 

Учение о вечности мира и круг связанных  с ним вопросов составляет 

одну  из  важнейших  сторон  перипатетической  философии  арабского 

Запада,  а  другую  еѐ  не  менее  важную  сторону  составляет  учение  о 

разуме,  в  разработке  которой  участвовали  все  представители 

арабского перипатетизма. Материалистические тенденции философии  

восточного перипатетизма на Западе развиваются в учении Ибн Рушда 

о материальном и деятельном разуме.  

Влияние Востока прослеживается не только в философии, науке, оно 

весьма  ощутимо и в художественной литературе. В литературе любой 

314 

 

европейской  страны  можно  найти  следы  суфийских  влияний  – 

тасаввуф. 

Характерные 

суфийские 

черты 

отличают 

самые 

разнообразные литературные произведения, начиная по крайней мере,  

со II тысячелетия до нашей эры с апогеем в VIII и XVIII веках нашей 

эры.  Суфизм  приобрел  восточный  оттенок,  так  как  он  долгое  время 

существовал  в  рамках  Ислама,  но  настоящего  суфия  можно  было 

встретить  и  на  Западе,  и  на  Востоке  в  лице  представителя  любой 

профессии.  "Быть  в  миру,  но  не  от  мира",  быть  свободным  от 

честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения 

обычаю  и  благоговейного  страха  перед  вышестоящими  лицами  -  вот 

идеал суфия. Как близко это перекликается с идеалом представителей 

английского Возрождения! Напрасно здесь искать случайность.  

Нам  представляется  здесь  более  говорить  о  преемственности 

исторической.    Сюжеты  «Легенды  о  Вильгельме  Телле»  появились  в 

"Парламенте  птиц"  (XII  век,  Аттар)    задолго  до  появления  в 

Швейцарии, а то, что члены немецких гильдий стрелков из лука (если 

верить ―Malleus Maleficarum‖, руководству по охоте за ведьмами, 1460 

г.)  стреляли  по  симметрично  расположенным  яблокам  "во  имя 

Дьявола",  наводит  на  мысль  о  мусульманских  влияниях.  Хоть  Дон 

Кихот  (Арагонцы  и  провансальцы  произносят  "Кишот")  и 

представляется  наиболее  типичным  из  всех  испанцев,  сам  Сервантес 

признавал,  что  при  создании  этого  образа  он  пользовался  каким-то 

арабским  источником.  Действительно,  повествование  Сервантеса 

очень  часто  напоминает  случай  из  жизни  легендарного  суфийского 

учителя Сиди Кишара, включая и известный случай, когда он принял 

мельницы,  правда  не  ветряные,  а  водяные,  за  11  гигантов.  Раймунд 

Луллий,  мистик  и  мученик  с  Майорки,  признавал,  что  его  поэма 

"Повесть  о  любящем  и  любимой"  (1283  год)  была  написана  по 

суфийскому образцу. Каталонский христианский мистик брат Ансельм 

из Турмеды был также хорошо известен как просвещенный суфийский 

мудрец  Абдулла  ал-Тарджуман,  то  есть  "Толкователь".  Английский 

монах и ученый Роджер Бэкон, который читал лекции по философии в 

Оксфорде,  учился  в  мусульманской  Испании.  Опасаясь  вызвать 

раздражение  университетских  авторитетов,  он  тщательно  избегал 

прямых  ссылок  на  «просвещенных»  (т.е.  суфиев  –  К.Ш.)  и  называл 

этот образ мышления попросту «восточным». Установлено также, что 

святой  Франциск  Ассизский  основал  францисканский  орден,  к 

которому  Роджер  Бэкон  присоединился  в  1247  г.,  испытав  при  этом 

огромное  влияние  Авицеброна  (Сулейман  ибн  Яхъя  ибн  Джабриоль 

по-мусульмански, а его настоящее имя - Соломон бен Гебироль - 1021-

315 

 

1058),  который  является  самым  выдающимся  представителем  школы 

«просвещенных» (суфиев) в Кордове, основанной Ибн Массарой (883-

931 гг.). 

Джефри  Чосер  -  основоположник  английской  литературы  -  также 

испытал  влияние  известных  суфийских  поэтов.  Аверроэс  и  Абу  Бакр 

(Абубацер)  пользовались  огромным  авторитетом  в  христианских 

университетах. А они, в свою очередь, ссылались на суфийские труды 

Аль-Газали (1058-1111), известного в Европе под именем Альгазель и 

признанного  высшим  авторитетом  мусульманского  мира  в  вопросах 

теории,  заслужив  тем  самым  титул  «Шайх-уль-Ислам»  (Опора 

ислама).  Не  случайно  Френсис  Бэкон  в  своей  ранней  утопии  ―Новая 

Атлантида‖  остров  счастливых  людей  назвал  на  арабский  манер 

―Бенсалем‖, а их короля – Аль Табин.  

Считается,  что  глубоко  философский  роман  англичанина  Д.  Дефо 

―Робинзон Крузо‖ был написан под сильным влиянием Ибн Туфейля и 

его  книги  ―Роман  о  Хайе‖,  сходно  по  названию  с  философским 

трактатом  Авиценны,  где  Ибн  Туфейль  высказал  предположение  о 

том, что интеллектуальное счастье надо искать в одиночку. В трактате 

же  Ибн  Сины  повествуется  о  встрече  Авиценны  с  таинственным 

старцем, древним как мир, но вечно юным и вечно странствующим, не 

знающим  покоя  и  отдыха.  Старец  поучает  Авиценну,  рассказывая  о 

своих  странствиях,  и  излагает  структуру  физических  и  духовных 

миров  в  виде  своеобразной  географии,  постоянно  доводящей 

слушателя до самых сокровенных глубин эмпирея. Иначе говоря, «мы 

здесь  находим  как  бы  набросок  основного  мотива  Божественной 

Комедии  Данте  с  той  лишь  разницей,  что  функции  Вергилия 

выполняет Хайй, который не ведет своего ученика, а лишь описывает 

ему сей трудный путь» (2, c.246).  

Надо  отметить,  что  культурному  подъему  арабов  послужило 

несколько  причин  -  религия  Мухаммеда,  сплотившая  их, 

экономический  расцвет  и  политическая  стабильность,  удобное 

территориальное  расположение  на  шелковом  пути  между  древними 

цивилизациями  - Индией, Грецией, Китаем и др. Не последнюю роль 

сыграли  благоприятное  отношение  к  наукам,  проявляемому  Исламом 

и халифатом,  и интеллектуальные качества персов, арабов, тюрков и 

других  народов  региона,  которым  для  создания  целостной  системы 

воззрений  необходимо  было  освоение  логики,  гносеологии, 

математики и естествознания. Все это и обусловило обращение ирано-

арабаязычных  мыслителей  к  аристотелевскому  учению.  Так  возник 

восточный перипатетизм, сыгравший значительную роль во всеобщей 

316 

 

истории философии. История этого учения берѐт начало в философии 

Ал-Кинди, а получает завершение в учении Ибн Сина.  В тот период 

наряду  с  оригинальными  творениями,  большое  внимание  уделялось 

переводам  античных  авторов  и,  прежде  всего,  Аристотеля. 

Просуществовавшая  около  восьми  веков  школа  восточного 

перипатетизма - одна из сильнейших в толковании взглядов Учителя. 

Знаменитые  халифы  Харун  ар-Рашид  и  аль-Мамун  были 

талантливыми  государственными  деятелями  и  покровительствовали 

наукам  и  искусству;  последний  основал  в  Багдаде        (832  г.)  "Дом 

переводчиков" со специальной целью  - переводить античных авторов 

и  разъяснять  их.  Поэтому,  уже  вскоре  широкому  кругу 

интересующихся  лиц  из  числа  арабов,  персов  и  тюрков  оказались 

доступными 

древнегреческие 

и 

древнеримские 

источники. 

Естественно,  что  в  Иран  и  Ирак  потянулись  ученые  из  соседних 

регионов. После покорения этих территорий арабами даже завоеватели 

оказались под сильным влиянием культуры местных народов. Именно 

высшим  развитием  науки  и  культуры  можно  объяснить  еще  один 

парадокс - религия магометанства была создана в Саудовской Аравии, 

однако  она,  как  мировоззрение,  теоретически  была  обоснована 

учеными  Средней  Азии,  и  ее  сильнейшими  комментаторами  стали 

представители,  прежде  всего,  Центральной  Азии,  Ирана,  Ирака  и 

других стран региона. 

Первым  видным  ученым  восточного  перипатетизма  является  Абу 

Юсуф  Якуб  аль-Кинди  (конец  8  в.,  Куфа,  Наджаф,  умер  в  873  г., 

Багдад).  Он  написал  более  200  трудов  на  арабском  языке;  переводил 

сам и редактировал переводы античных источников на арабский язык; 

написал  комментарии  к  произведениям  Аристотеля  "Категории", 

"Вторая  аналитика".  Он  оказал  серьезное  влияние  на  развитие 

европейской  философии.  Можно  отметить  такой  факт  -  его  работы 

переводил  на  латинский  язык  сам  папа  Сильвестр  II  (Герберт).  Аль-

Кинди определяет философию как познание истинной природы вещей; 

но  что  бы  познать  вещи,  по  его  мнению,  следует  ответить  на  4 

вопроса:  "Есть  ли  это?",  "Что  это?",  "Каково  это?",  "Почему  это?". 

Следовательно,  Аль-Кинди  пишет,  что  без  философских  книг  "грека 

Аристотеля" не обойтись человеку, желающему "усвоить философию, 

овладеть ею и обосновать ее". Далее Аль-Кинди, ссылаясь на "мудрого 

Аристотеля"  и  на  его  мысль  о  том,  что  "знание  всякой  исследуемой 

вещи относится к философии, которая есть знание обо всем", считает 

нужным  "выделить  части  философии  как  именно  такой  науки  и 

посмотреть,  в  какую  ее  часть  входит  изучение  данного  предмета"  – 

317 

 

положение,  на  котором  он  строит  классификацию  наук.  Изложение 

аль-Кинди 

философских 

произведений 

Аристотеля, 

его 

классификации  наук  показывают,  что  он  знал  логические 

произведения  Учителя.  Так  же,  аль-Кинди  рассматривает  проблему 

соотношения  общего  и  единичного,  поставленную  в  античной 

философии.  Однако  он  рассматривает  пять  "прасубстанций",  или 

сущностей,  вместо  десяти  категорий  Аристотеля:  материю,  форму, 

движение, пространство и время.     

Иранский  ученый  Абу  Бакр  Мухаммад  Ар-Рази  (865  -  925  или  934) 

был  философом-энциклопедистом,  имел  184  работы  по  широкому 

кругу философских проблем, по медицине, астрономии. До потомков 

дошло  61  его  сочинение.  На  его  творчество  наложило  тесный 

отпечаток  то,  что  он  был  врачом,  в  силу  чего  Ар-Рази  всю  жизнь 

оставался  рационалистом.  Его  труды  были  переведены  на  латинский 

язык в X  - XIII вв. Любил эксперимент, считал его главным рычагом 

развития  науки.  В  силу  этого  оказал  большое  воздействие  на 

эмпирическую  философию  Европы,  в  том  числе  на  философию 

английского Возрождения.  

Абу Наср Мухаммад ибн Фараби (870-950). Он считается крупнейшим 

представителем 

восточного 

перипатетизма. 

Как 

и 

другим 

мусульманским  аристотеликам,  ему  посвящено  немало  статей, 

брошюр,  монографий.  Известный  исследователь  его  творчества  М.М. 

Хайруллаев  пишет:  "По  свидетельству  многих  средневековых 

мусульманских  авторов,  до  Фараби  и  после  него  не  было  философа, 

так глубоко и всесторонне знавшего Аристотеля, - мыслителя, равного 

ему  по  универсальности  знаний,  по  характеру  научных  интересов. 

Недаром  он  был  назван  "вторым  Аристотелем",  "вторым  учителем" 

("муаллими сони‖). В Средние века и позже предпринималось немало 

попыток,  и,  прежде  всего,  европейцами,  узнать  причину  присвоения 

Фараби столь почетного имени. Одна из гипотез - глубокая проработка 

Фараби  логического  метода  анализа  -  "органона  познания".  Это  был 

как  бы  "Первый  органон".  Вслед  за  ним,  исследовавший  данную 

проблему Ф. Бэкон назвал свое главное сочинение "Новый Органон". 

Фараби  оставил  богатейшее  научное  наследие.  На  примере    Фараби 

наглядно  просматривается  преемственная  связь  между  философией 

античности  и  мусульманской  философии  Востока:  его  логика  и 

гносеология примыкают к учению Аристотеля, а его метафизика носит 

на себе печать неоплатонизма. Фараби является автором комментариев 

к  трудам    Аристотеля  по  логике  ―Первая  аналитика‖,  ―Вторая 

аналитика‖, 

―Топика‖, 

―Софистика‖, 

―Категории‖, 

―Этика‖, 

318 

 

―Риторика‖,  ―Поэтика‖,  ―Метафизика‖,  а  также  к  ―Алмагесту‖ 

Птолемея,  ―О  душе‖  Александра  Афродизийского,  к  отдельным 

главам  ―Геометрии‖  Евклида,  ―Исагоге‖  Порфирия.  Вслед  за  своим 

учителем  Аристотелем  Фараби  занимался  исследованием  почти  всех 

отраслей естественных и общественных наук и поэтому философская 

система Фараби охватывает все стороны бытия. В научных трактатах 

Фараби  нашли  разрешение  основные  принципы  философии  науки, 

теории,  познания,  вопросы  логики,  психологии,  естествознания, 

взаимоотношений человека. Учѐный  оставил научное наследие также 

и в области литературы и музыки. Следует отметить огромное влияние 

его трудов на формирование и развитие научного творчества Беруни, 

Ибн Сины, Ибн Туфейля, Аль-Кинди, Ибн Рушда.  

Труды  Фараби  в  XIII    веке  были  переведены  на  латинский  и 

европейский  языки  представителями  Толедской  переводческой 

школы.  Его  трактат  о  классификации  наук  уже  в  XII  веке  дважды 

переводился  на  латинский  язык.  К  этому  периоду    относятся, 

например,  переводы  целого  ряда  трактатов  Фараби  по  различным 

вопросам философии  – ―Смысл  ума‖,  ―Книга  о достижении счастья‖, 

―Источник задач‖, ―Книга доказательств‖, ―О сущности души‖, ―Книга 

введение  в  логику‖,  ―Комментарии  к  физике‖,  ―Комментарии  к 

поэтике‖. 

Философские  вопросы,  поставленные  Фараби,  нашли  свое  отражение 

и  в  учении  Ибн  Сины.  Он  перенял,  продолжил  и  совершенствовал 

основанные  Фараби  философские  направления.  Абу  Али  ибн  Сина 

(980-1037) родился в селе Афшона в 18 км от Бухары, умер в иранском 

Хамадане.  Его  труды  имеют  общечеловеческую  значимость. 

Считается,  что  Ибн  Сина  написал  более  400  сочинений  на  арабском 

языке  и  около  20-ти  -  на  персо-таджикском.  Его  "Канон  врачебной 

науки"  еще  в  Средние  века    издавался    в    различных    латинских  

переводах    около    30-ти    раз.    Такой  же  популярностью  пользовался 

его  философский  труд  "Книга  исцелений".  Ибн  Сина  почтительно 

именуемый  уже  тогда  ―Шайх  ур-Раис‖,  продолжил  и  существенно 

развил 

идеи 

восточного 

перипатетизма, 

высказанные 

его 

предшественниками.  Вклад  его  в  сокровищницу  культуры  и  науки 

человечества  неизмерим.  В  ходе  врачебной  практики  он  постоянно 

экспериментировал, 

чем 

положительно 

повлиял 

на 

всю 

экспериментальную  науку.  Несколько  веков  его  философские 

трактаты  оказывали  сильное  влияние  на  мусульманских  и  особенно 

европейских  мыслителей.  Философское  наследие  ибн  Сины  имело 

значительное  влияние  на  развитие  философии  в  трех  культурных 

319 

 

ареалах:  на  мусульманском  Востоке,  на  мусульманском  Западе  и  на 

христианском Западе (16). 

Ибн  Сина  оставил  бесценный  след  в  истории  цивилизации. 

Крупнейшими  трудами  ученого  по  философии  являются    ―Книга 

исцеления‖, 

―Данишнаме‖, 

―Аль-Ансаф‖ 

- 

комментарии 

к 

произведениям  Аристотеля,  ―Фи-л-худуд‖,  ―Хикмат  алоия‖,  ―Ал-

Хикмат ал-Мушрикия‖, ―Уюн ал-хикма‖, ―Ал-Мабахисат‖, ―Хайи ибн 

Якзан‖, ―Трактат о любви‖.  

Своеобразную позицию в восточном перипатетизме занимал иранский 

богослов Абу Хамид Мухаммад аль-Газали (1058-1111). Как подлинно 

талантливого философа, но искренне верившего в бога, его одолевали 

противоречия.  Некоторые  исследователи  склонны  считать  его 

реакционным  ученым,  с  чем  мы  не  можем  согласиться.  Поначалу 

Газали  был  специалистом  в  области  мусульманского  права,  и  ему 

было  поручено  вести  преподавание  в  медресе  Низамийе,  когда  ему 

было  всего  33  года.  Но  потом  он  занялся  философией,  написал  труд 

"Тафавут  аль-фалсафиа"  ("Противоречия  философов",  традиционный 

русский  перевод  "Самоопровержение  философов").  Здесь  Газали  как 

бы  опроверг  философию  воcточного  перипатетизма  в  традиционном 

для его времени понимании, критиковал Фараби и Ибн-Сину за якобы 

неправильную  трактовку  Аристотеля.  Однако  заслуживает  внимания 

то,  что,  не  согласившись  с  толкованием  Аристотеля  со  стороны  этих 

ученых, он дает свое видение философии Учителя. Сделано это им в 

труде "Макасид аль-фалсафиа" ("Стремления философов"). Благодаря 

последней книге Газали был принят в Европе как видный аристотелик. 

Газали  вошел  в  историю  еще  и  тем,  что  создал  большой  "Краткий 

комментарий"  (компедиум)  под  названием  "Китаб  ихйа  илм  ад-дин" 

("Воскрешение наук о вере"). В нем он пришел к двум выводам. Бог - 

высшая  абсолютная  истина,  недоступная  человеческому  разуму. 

Однако  философия  -  высшая  наука,  являющаяся результатом  синтеза 

логически безупречных рассуждений. Логике доступно любое знание. 

Но  в  то  же  время  логике  недоступен  бог.  Это  противоречие  привело 

его к внутреннему психологическому дискомфорту и последующие 12 

лет  (традиционный  срок  для  дервиша)  он  провел  в  странствиях  и 

размышлениях, обращаясь к своей суфийской подготовке за ответами, 

которых  он  не  мог  найти  в  обычном  мире.  Несомненно,  что  Газали, 

которого обычно называли Худжат уль-Ислам (Довод Ислама), оказал 

серьезное влияние не только на Средневековье и Возрождение, но и на 

более поздних авторов. Идрис Шах, к примеру, указывает, что менее 

чем  через  50  лет  после  появления  его  трудов  они  уже  оказали 

320 

 

огромное  влияние  на  иудейскую  и  христианскую  схоластическую 

мысль.  Он  не  только  блестяще  предвосхитил  идеи  «Священной 

войны»  и  «Пути  поломника»  Джона  Беньяна  (Англия),  но  и  повлиял 

на Рамона Марти, Фому Аквинского, Паскаля и многих других более 

современных мыслителей (См. об этом: Идрис Шахс. Указ. соч. с.176-