Azərbaycan Milli Elmlər Akademiyası Fəlsəfə Ġnstitutu “Müasir fəlsəfə problemləri” Ģöbəsi

Заключение. 

Основополагающим 

фактором 

политической 

стабильности  в  странах  Центральной  Азии  выступает  национальная 

идеология и социальная идентификация. Дело в том, что в нынешнем 

социально-идеологическом  развитии  центрально-азиатских  обществ, 

как представляется, скрыта одна из главных угроз для стран региона, 

включая  южные  области  Казахстана.  Это  выражается  в  ряде 

следующих моментов. 

Прежде  всего  необходимо  заметить,  что  вплоть  до  настоящего 

момента 

практически 

все 

центрально-азиатские 

общества 

развиваются  в  условиях  определенного  идеологического  вакуума.  К 

сожалению, в большинстве стран Центральной Азии государство пока 

не  смогло  предложить  никаких  серьезных  основ  для  развития 

идентификации общества. Общество, в силу неразвитости т.н. «нации-

государства»  и  гражданского  общества,  не  располагает  какими-либо 

готовыми идеологическими моделями, т.к. традиционные идеологемы 

в  большинстве  стран  либо  размыты,  либо  не  прошли  еще  должной 

модификации  для  восприятия  их  в  данном  качестве.  Очевидно,  что 

существующий  в  странах  региона  идеологический  вакуум  должен 

быть заполнен чем-либо, и государства ищут выхода из этой ситуации, 

но  пока  серьезных  путей  развития  и  собственно  идеологических 

концептов не предложено. 

Ускорить  процесс  формирования  национальной  идеологии  и 

национальной  идентичности  в  странах  Центральной  Азии  могло  бы 

развитие идеологии «нации-государства» и гражданского общества, но 

301 

 

они пока фактически слабо развиты или даже не существуют. В таких 

условиях  в  центрально-азиатских  обществах  существуют  только  две 

альтернативные идеи – исламская доктрина и этническая идея. Причем 

протест  против  власти  может  привести  только  к  их  быстрому 

оформлению. 

Наряду с религиозной идеей, в нынешнем социально-идеологическом 

развитии  центрально-азиатских  стран  одной  из  определяющих 

продолжает  оставаться  этническая  компонента.  При  этом  она 

получает  быстрое  развитие  в  первую  очередь  в  тех  государствах 

региона,  где  вплоть  до  момента  развала  бывшего  СССР  практически 

половину  населения  страны  составляли  представители  т.н. 

некоренных  этносов  со  всеми  вытекающими  отсюда  последствиями. 

По  этой  причине  в  начале  1990-х  годов  в  этих  странах  произошла 

быстрая  консолидация  представителей  коренного  населения  вокруг 

идеи  независимости  и  возрождения  этнического  самосознания, 

культуры и языка. 

Данный  процесс  продолжается  и  сейчас,  когда  социально-

идеологическое развитие центрально-азиатских обществ происходит в 

условиях  несформированности  «нации-государства».  Дело  в  том,  что 

этнические государства возникли в регионе только в новейшее время. 

Фактически  процесс  формирования  «наций-государств»  начался 

только  в  советское  время,  причем  в  наибольшей  степени  он 

проявлялся  только  в  Казахстане.  В  других  странах  региона  ситуация 

намного хуже. Тем не менее, сегодня в центрально-азиатских странах 

идет  активный  поиск  собственной  идентичности, в  первую  очередь  с 

опорой на исторические традиции и наследие. 

Для  успешного  и  своевременного  решения  всех  вышеуказанных 

проблем  на  сегодняшний  день  странам  Центральной  Азии  требуется 

ускорить 

затянувшийся 

процесс 

смены 

парадигм 

своего 

цивилизационного  развития:  от  суверенизации  к  реализации 

собственной  модели  модернизации.  При  этом  рыночные  реформы, 

демократизация  системы  властных  отношений,  строительство 

гражданского  общества  и  «нации-государства»  могут  выступать  не 

самоцелью,  а  только  механизмами  или  способами  построения  такой 

модели. 

 

Литература: 

1.Глобалистика: Международный междисциплинарный 

энциклопедический словарь / гл. ред. И.И.Мазурь, А.Н.Чумаков. М.-СПб. 

– Н.-Й.: ИЦ «Елима», ИД «Питер», 2006. – 421 с. 

302 

 

2.  Грушевицкая  Т.  Г.  Инкультурация  и  социализация    //  www.countries.ru 

/library/ intercult/ mkis.htm 

3.Кожа  Ахмет  Иасауи.  Диуанихикмет.  –  Тегеран:  aл-Хeда,  2000.–162  c.,  на   

каз.яз 

4.Баласагуни  Ж.  Кутты  билик.  –Алматы:  Жазушы,  1986.  –616  с.,  на  каз.яз  

5.Аязбекова  С.Ш.  Картина  мира  этноса:  Коркут-ата  и  философия  музыки 

казахов. - Алматы: Принт,  1999. -  285 с. 

6. Пак М.Н., Югай Г.А. Новоевразийская концепция российской цивилизации 

(философский аспект) // Вестник МГУ. – Серия 7 (философия). – 1993. – № 5. 

– С. 9-17. 

7. Гумилев Л.Н.  Из истории Евразии // Евразия. – 2001. – № 1. – С. 123-170.    

8. Гумилев Л. В поисках вымышленного царства. –  Алматы, 1992, -318 с. 

 9.  Татимов  М.  Мир  казаха.  -  Алматы:  Жазушы,  2006.  –216  c.,  на  каз.яз   

10.Назарбаев Н.А. В потоке истории. – Алматы: Онер,1996. – 272 с., на каз.яз   

11. Тойнби А. Постижение истории. – М.: Политиздат, 1989. – 736 с. 

12.  Делягин  М.Г.  После  СНГ:  одиночество  России  //  Россия  в  глобальной 

политике.  - № 2. -  Июль-август. -  2005. -С. 23-32 

13.    Абросимов  И.  Агония  «оранжевой  революции»  //  Электронная  газета 

«Дни.ру»  –  20  сентября  2005  г.  –  http://dni.ru/news/pk/2005/9/20/70148.html. 

http://vzglyad.ru/politics/2005/10/25/10847.html.  

 

 

Курбан Шадманов 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                         

КОМПАРАТИВИСТИКА ФИЛОСОФИИ ВОСТОЧНОГО И 

ЗАПАДНОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ 

 

Введение 

Сравнительный  анализ  культур  Востока  и  Запада  занимает  важное 

место  в  мировой  компаративистике.  Значение  подобного  анализа 

состоит,  в  частности,  в  широкой  исторической  перспективе,  которую 

он  открывает,  стимулируя  обобщения  всемирно-исторического 

характера.  В  последнее  время  исследователи  уделяют  серьезное 

внимание    сравнительному  анализу  этого  культурного  аспекта 

прогрессирующего движения мировой цивилизации, особенно в сфере 

истории  философии,  литературоведения  и  лингвистики.  И,    прежде 

всего,  в  этой  области  знания  у  нас  в  стране  и  зарубежом  были 

обобщены  некоторые  важные  принципы  сравнительного  изучения 

объектов 

культурно-исторического 

процесса, 

а 

именно 

дифференциация  различных  видов  сравнительного  исследования  в 

зависимости  от  того,  каков  источник  общности  сравнимаемых 

объектов  –  обусловлена  ли  эта  общность  единством  происхождения, 

303 

 

разными  взаимовлияниями  или  же  наличием  некоторых  общих 

закономерностей функционирования и развития объектов. 

В  последние  годы  во  всем  мире  культура  и  философская  мысль 

Центральной  Азии  привлекает  все  больший  интерес,  как 

специалистов-ученых,  так  и  самых  широких  читательских  кругов. 

Интерес  этот  не  случаен.  Нити,  связывающие  современную  культуру 

со средневековой не только не ослабевают, но все более укрепляются. 

Меняющийся  в  исторической  перспективе  образ  средневековых 

мыслителей  вызывает  живой  интерес  у  человека  XXI  века 

выявившимися  в  них  ещѐ  в  те  времена  общечеловеческими 

культурными 

ценностями. 

Современная 

гуманитарная 

наука 

значительно  преуспела  в  изучении  наследия  прошлого.  Разработаны 

новые  методы  анализа  археологических  находок,  усовершенствованы 

способы  хронологизации  древних  источников,  введены  в  научный 

оборот многочисленные, вновь открытые персо-арабоязычные тексты, 

существенно  уточняющие  представление  о  материальной  и  духовной 

культуре средневекового Востока, колыбелью которого, вне сомнения, 

можно  считать  Центральную  Азию.  В  результате  многие 

традиционные  и,  на  первый  взгляд,  хорошо  изученные  проблемы 

Средневековой  культуры  предстают  перед  нами  новыми  своими 

гранями, которые были закрыты для специалистов ещѐ совсем недавно 

–  в  годы  тоталитаризма.  Даже  такие  классики  как  Гомер,  Платон, 

Аристотель  продолжают  давать  богатый  материал  для  современной 

науки, а что говорить о громадной Средневековой эпохе, особенно IX-

XIII вв., где каждое имя открывает перед учеными широкие горизонты 

для исследования! 

Основная часть 

Исходя  из  вышеизложенного,  основная  наша  цель  в  данной  статье 

состоит  в  том,  чтобы  дать  самую  общую  комплексную  постановку 

данной  проблемы  и  установить  еѐ  методологическое  значение. 

Последнее  обусловлено  тем,  что  она  фокусирует  в  себе 

фундаментальные  задачи  культурно-исторического  знания  на 

современном этапе. Задачи эти, связанные с исследованием процессов 

развития культуры как системы, с выявлением в них противоречивого 

единства  и  взаимозависимости  общих  и  регионально-неповторимых 

свойств, как нельзя лучше стимулируют поиск в данном направлении 

и задают ему исходные теоретические ориентиры. 

На  первый  взгляд,  может  показаться  некорректной  такая  постановка 

вопроса  или,  скажем,  как  бы  натянутой  -  что  может  быть  общего 

между  европейской  философией  XIV  -  XVII  веков  и  мусульманской 

304 

 

философией Средних веков. Но историческая взаимообусловленность 

традиций однозначно доказывает, что, если принимается зависимость 

философского  понятийного  аппарата  Возрождения  от  общих 

закономерностей и тенденций этой эпохи, признается обусловленность 

Возрождения средневековьем и особенно античностью, то необходимо 

согласиться  и  со  следующим  за  этим  выводом  -  сочинения 

арабоязычных  философов  средних  веков  стали  одним  из  главных 

источников,  по  которым  непосредственно  -  или  опосредовано  - 

изучали  эту  науку  все  выдающиеся  возрожденческие  философы 

Европы. Конечно, можно сформулировать для нас вопрос, так сказать, 

и  буквалистски  -  где  у  Бэкона  (Локка,  Гоббса,  др.)  конспекты 

сочинений Ибн-Рушда или Ибн-Сины? Однако вот такую постановку 

действительно  можно  назвать  некорректной.  Во-первых,  не 

исключено,  что  такие  конспекты  или  пометки  были,  но  они  не 

сохранились.  Во-вторых,  и  это  более  важно,  изучение  трактатов 

арабских  философов  европейцами  было  обязательным  этапом 

освоения  ими  основ  философских  знаний.  Этому  способствовала  и 

школа  переводчиков,  сформировавшаяся  в  Испании    VII-  XII  вв., 

которая  не  только    открыла  Европе  мир  античной  философии,  но 

сделала  ее  достоянием  научную  мысль  и  произведения  многих 

ученых-философов Маверауннахра - Мухаммада Мусы Хорезми, Абу 

Насра  Фараби,  Ахмада  Фергани,  Абу  Райхана  Беруни,  Абу  Али  ибн 

Сины.  В  Европейских  государствах  над  переводами  этих  ученых 

трудились  около  тысячи  переводчиков,  перед  которыми  на  первый 

план выдвигалась проблема перевода на арабский язык произведений 

с греческого, сирийского, санскрита, фарси и ознакомления с ними тем 

самим ученой общественности. Среди ученых, служивших в Халифате 

и  занимавшихся  переводом  на  арабский  язык  с  греческого, 

сирийского,  фарси  и  хинди,  особо  выделяются  Хунайн  ибн  Исхак 

(810-  873гг.),  Исхак  ибн  Хунайн,  Хубайш  Сабит  ибн  Курра  (886-901 

гг.),  Яхья  ибн  Ади,  Исхак  ад-Димишки,  семья  Масарджувайхов, 

Ноубахт, ибн Мукаффа, ибн Манка, ибн Вахшиа.  

Касаясь  культурных  связей  между  арабским  Востоком  и  Западной 

Европой, Ж. Кондорсе, французский мыслитель XVIII века, отмечает: 

―Труды  арабов  погибли  бы  для  человеческого  рода,  если  бы  они  не 

послужили  для  подготовления  возрождения  более  прочного,  картину 

которого представит нам Запад‖ (10, c.113;127).                                                      

Достижения  философской  мысли  мусульманского  Востока  стали  и 

достоянием Запада; они были восприняты, развиты дальше и подняты 

на  новую,  более  высокую  ступень.  В  этом  деле  значительную  роль 

305 

 

сыграли  Шартрский  и  Парижский  Университеты,  учебные  центры 

городов Болоньи, Падуи, Генуи и особенно Оксфордский университет 

и  его  выдающийся  представитель  аверроист-францисканец  Роджер 

Бэкон  (1214-1291),  который  высоко  чтил  учения  Авиценны,  чьи 

философские  труды  были  его  настольными  книгами,  и    Аверроэса, 

использовал  идеи  других  Восточных  авторов,  в  частности,  Фараби. 

Известно, что произведения Ибн Сины имели на Роджера Бэкона такое 

воздействие,  что  он  изложил  свои  впечатления  о  них  в  ряде  писем, 

адресованных самому Ибн Сине, хотя их уже разделяли столетия (См.: 

Бернал  Д.  Ж.  Наука  в  истории  общества.  М.,  1956,  с.167).  Труды 

мыслителей  мусульманского  Востока  оказали  плодотворное  влияние 

на  творчество  и  мировоззрение  таких  ярчайших  представителей 

европейской философской мысли как Сигер из Брабанта, Адельярд из 

Бата, Иоанн Солсберийский, Кларенбальд, Амальрик из Бена. Прежде 

всего это влияние формировалось трудами трех великих философов – 

Фараби, Ибн Сины и Ибн Рушда. 

Европейцы действительно активно изучали арабоязычных мыслителей 

и в Средние века, и в Возрождение - именно в течение этих периодов 

арабоязычная  философия  и  выполнила,  так  сказать,  свою 

историческую  миссию.  Однако  эта  важнейшая,  на  наш  взгляд, 

проблема до сих пор по непонятным причинам не получила  должного 

освещения  в  науке  и,  как  мы  надеемся,  она  еще  ждет  своего 

исследователя.  Чтобы  не  быть  голословными,  приведем  мнение 

ведущего  специалиста  по  философии  Возрождения  А.Х.  Горфункеля: 

"Со  времени  зарождения  философских  школ  там  господствовало 

аверроистское  свободомыслие,  сложившееся  под  воздействием 

средневековой  восточной  мысли  и  натуралистических  истолкований 

Аристотеля...  Разумеется,  он  (философ  итальянского  Возрождения 

XVI  в.  П.  Помпонацци  -  К.Ш.)  верен  традиции,  проще  сказать, 

профессиональным  обязанностям:  преподаватель  философии  должен 

был  толковать сочинения  Стагирита,  привлекая  его  авторитетнейших 

комментаторов - Авиценну (Ибн Сину), Аверроэса, Фому Аквинского 

и  других"  (3,  c.6).    Действительно,  неизвестно,  как  развилась  бы 

дальше  философия  (а  через  нее  и  все  другие  науки,  включая 

естественные),  если  бы  арабоязычные  философы  VIII  -  XV  веков  и 

особенно  X-XII  веков  не  подхватили  знамя  мировой  науки,  упавшее 

под  натиском  средневековой  теологии,  и  не  пронесли  его  через  этот 

тяжелый  период.

 

Действительно,  год  529  в  истории  мировой 

цивилизации  мог  стать  концом  античной  культуры,  если  бы  не 

жаждущий 

знаний 

Восток. 

Именно 

благодаря 

философам 

306 

 

Центральной Азии античная мысль не угасла. С IX века арабоязычным 

просветителям  стали  известны  труды  Аристотеля  и  через  них  вся 

Европа познакомилась с гениями философии.  

Так  какова  была  историческая  почва,  на  которой  появились  эти 

мыслители, кто они были, в чем их заслуга, какое влияние оказали они 

на  Возрождение  и  на  Западную  философию  данного  периода,  в  чем 

заключалась  их  роль  как  классических  комментаторов  античных 

текстов? Обратимся к наиболее признанным авторитетам, дав краткую 

характеристику эпохе, затем творчеству каждого из них.  

Мир  на  любой  стадии  следует  рассматривать  не разрозненно,  а  в  его 

единстве  и  целостности,  в  связях  и  общих  моментах,  во  всеобщем 

движении, 

с 

присущими 

ему 

противоречиями 

и 

противоборствующими силами. В связях и общениях между частями и 

ступенями  развития  мира  проблема  преемственности  во  времени  и 

пространстве имеет первостепенное значение. Под этим углом зрения 

мы 

рассматриваем 

линию 

преемственности 

мусульманского 

Возрождения, идущего от Востока к Ренессансу Запада, и, в частности, 

английского  Возрождения,  где  наиболее  ярко  засверкала  звезда 

философской мысли той эпохи. Историческая взаимообусловленность 

традиций 

однозначно 

свидетельствует 

об 

обусловленности 

английского Возрождения Средневековьем и особенно мусульманским 

Возрождением  (X-XIII вв.).  

Естественно,  преемственность  в  развитии  философии  Востока  и 

Запада  выражалась  по-разному  на  различных  этапах.  В  IX-XIII  веках 

на  Востоке,  главным  образом  в  Центральной  Азии,  передовые 

мусульманские мыслители, возрождая эллинскую и эллинистическую 

философию, дали ей свою интерпретацию и в таком виде познакомили 

с  ней  представителей  западного  мира.  Так  осуществлялась 

преемственная  связь  между  философией  античности  и  философией 

Средневекового  Востока,  с  одной  стороны,  и  между  философией 

ирано-арабоязычного  культурного  мира  и  философией  Запада  –  с 

другой. Именно ирано-арабоязычная философия в свое время (IX-XIII 

вв.)  оказала  огромное  влияние  на  философию  Западной  Европы, 

способствуя  тем  самым  синтезу  этих  культур.  Говоря  об  этой 

философии,  мы  имеем  в  виду  результат  усилий  многих  народов 

Центрально-азиатского  региона,  тюрков,  персов,  арабов,  сирийцев, 

евреев,  таджиков,  каждый  из  которых  создал  свою  культуру  и  на 

фундаменте  относительной  общности  их  исторических  судеб, 

социально-экономических,  духовно-политических  путей  развития,  а 

также  дал  мощный  импульс  философским,  естественнонаучным, 

307 

 

общественно-политическим  концепциям,  между  которыми  оказалось 

много общего. 

Начиная с VII века происходило объединение арабских племен, вслед 

за  которым  последовала  невероятно  быстрая  их  экспансия  на  север 

Африки, на обширные территории Ирана, Средней Азии и Закавказья. 

На  Западе  арабские  владения  простирались  по  африканскому 

побережью Средиземного моря вплоть до Пиренейского полуострова, 

завоевание  большей  части  которого  было  завершено  в  середине 

второго  десятилетия  VIII  века.  Последствием  этого,  естественно, 

должно  было  быть  самое  интенсивное  общение  народов, 

взаимодействие  их  культур,  установление  преемственных  связей 

между ними в различных сферах творческой деятельности. Господство 

арабов  в  Испании  -  почти  восемь  веков  -  обусловило  расцвет 

арабоязычной  мусульманской  культуры  на  Западе,  развитие  «арабо-

испанской»    философии,  появление  таких  крупных  мыслителей  как 

Ибн Баджа (ум. 1138 г.), давший материалистическую интерпретацию 

философии Аристотеля, Ибн Туфейль (1110-1185), который, находясь 

под  сильным  влиянием  неоплатонизма,  создал  философский  трактат 

«Роман  о  Хайе,  сыне  Якзана»,  и  Ибн  Рушд  (1126-1198),  как  бы 

подытоживший  всю  арабоязычную  философскую  культуру,  и 

создавший  учение,  ставшее  важной  вехой  в  истории  всеобщей 

философии. На территории полуострова получили развитие восточная 

культура,  наука  и  техника,  философия  и  литература.  Синтез  культур 

народов, вошедших в территорию Халифата, особенно Маверауннахра 

и  Ирана,  и  дальнейшее    развитие  ее  в  Испании  стали  вехой  для 

народов Европы, особенно для государств, приграничных с Испанией. 

Следовательно,  эта  веха  явилась  толчком  к  становлению  и  развитию 

культур народов Запада.  

Признано,  что  для  усвоения  и  ассимиляции  Европой  достижений 

философии,  естествознания,  медицины,  астрономии  и  математики, 

созданных  в  VIII-XIII  веках  на  территории,  начиная  с  Северной 

Африки  и  Пиренейского  полуострова  и  до  границ    Китая, 

понадобилось свыше пяти веков. И. Н. Голенишев-Кутузов, ссылаясь 

на  французского  ученого  Г.  Куарди  и  его  работу  «  Арабская 

философия  в  средневековой  Европе»  (Париж,  1847),  пишет:  "В 

Багдаде,  при  дворе  Аббасидов,  в  Кордове  Омайядов  и  Альмавидов  в 

VII-XII веках процветали замечательные школы ученых, связанные  с 

математиками  и  мыслителями  мусульманской  Средней  Азии.  Таким 

образом, от  Самарканда до Толедо (перешедшего со всеми арабскими 

библиотеками  в  руки  христиан  при  начале  «реконкисты»)  тянулась 

308 

 

одна  линия  культурного  развития.  Европа  до  самого  XII    века  была 

лишь  периферийной  областью греко-арабской  науки…"  (4,  c.60).  Это 

подтверждают и работы Уотта У. Монтгомери и Ф. Дитерици. Уотт У. 

Монтгомери  свидетельствует  о  том,  что  в  ―XIII  веке  европейские 

ученые,  интересующиеся  наукой  и  философией,  осознали,  как  много 

им  надо  учиться  у  арабов    (т.е.  арабоязычных  ученых  –  К.  Ш.),  и 

принялись штудировать основные арабские труды, а также переводить 

главные  из  них  на  латынь…‖,  и  далее  он  утверждает,  что  ―все 

последующее  развитие  европейской  философии  в  глубоком  долгу  у 

арабских  авторов;  и  Фома  Аквинский  столь  же  обязан 

аристотелианству Аверроэса, как и Сигер Брабандский‖ (15, c.82). Ф. 

Дитерици  отмечает,  что  средневековая  Европа  ознакомилась  с 

древнегреческой  философией  прежде  всего  через  арабо-язычную 

философию,  благодаря  трудам  Фараби,  Ибн  Сины,  Ибн  Рушда  (19,