Azərbaycan Milli Elmlər Akademiyası Fəlsəfə Ġnstitutu “Müasir fəlsəfə problemləri” Ģöbəsi

2) Pythagoras of Samos (570–490 BCE) 

Pythagoras, one of the most famous ancient Greek philosophers, lived from 

ca. 570 to ca. 490 BCE. He spent his early years on the island of Samos, off 

the coast of modern Turkey. At the age of forty, however, he emigrated to 

the  city  of  Croton  in  southern  Italy  and  most  of  his  philosophical  activity 

occurred there

16

. 

Pythagoras  wrote  nothing,  nor  were  there  any  detailed  accounts  of  his 

thought written by contemporaries. By the first centuries BCE, moreover, it 

became fashionable to present Pythagoras in a largely unhistorical way as a 

semi-divine  figure,  who  originated  all  that  was  true  in  the  Greek 

philosophical  tradition,  including  many  of  Plato's  and  Aristotle's  mature 

ideas.  The  early  evidence  shows,  however,  that,  while  Pythagoras  was 

famous  in  his  own  day  and  even  150  years  later  in  the  time  of  Plato  and 

Aristotle, it was not mathematics or science upon which his fame rested.  

Pythagoras was famous  

1) as an expert on the fate of the soul after death (He thought that the soul 

was immortal and went through a series of reincarnations); 

2) as an expert on religious ritual; 

3)  as  a  wonder-worker  who  had  a  thigh  of  gold  and  who  could  be  in  two 

places at the same time; 

4) as the founder of a strict way of life that emphasized dietary restrictions, 

religious  ritual  and  rigorous  self-discipline  (similar  to  Daoist  hermits  in 

China). 

In  his  cosmology  Pythagoras  presented  a  universe  that  was  structured 

according  to  moral  principles  and  significant  numerical  relationships  and 

may  have  been  similar  to  conceptions  of  the  cosmos  found  in  Platonic 

                                                           

16

  Source  for  this  and  the  following  paragraphs  on  Pythagoras:  Huffman,  Carl, 

"Pythagoras",  The  Stanford  Encyclopedia  of  Philosophy,  Fall  2011  Edition, 

Edward N. Zalta, editor. 

501 

 

myths.  In  such  a  cosmos,  the  planets  were  seen  as  instruments  of  divine 

vengeance (―the hounds of Persephone‖). The sun and moon are the isles of 

the blessed where we may go, if we live a good life. Thunder functioned to 

frighten  the  souls  being  punished  in  Tartarus  (the  underworld).  The 

heavenly  bodies  also  appear  to  have  moved  in  accordance  with  the 

mathematical ratios that govern the concordant musical intervals in order to 

produce a music of the heavens. 

In  the  teaching  of  Pythagoras,  the  mathematics  of  the  movements  of  the 

heavens  was  not  worked  out  in  detail.  There  is  evidence  that  Pythagoras 

valued  relationships  between  numbers  such  as  those  embodied  in  the  so-

called  Pythagorean  theorem,  though  it  is  not  likely  that  he  proved  the 

theorem.  Pythagoras'  cosmos  was  developed  in  a  more  scientific  and 

mathematical  direction  by  his  successors  in  the  Pythagorean  tradition: 

Philolaus  and  Archytas.  Pythagoras  succeeded  in  teaching  a  new  more 

optimistic view of the fate of the soul after death and in founding a way of 

life  that  was  attractive  for  its  rigor  and  discipline  and  that  drew  to  him 

numerous devoted followers.  

We owe these insights on the Presocratics to Aristotle, who is explicit that 

the  Pythagoreans  recognized  only  the  sensible  world  and  hence  did  not 

derive it from immaterial principles. Aristotle's careful distinctions between 

Plato  and  fifth-century  Pythagoreanism,  which  make  excellent  sense  in 

terms of the general development of Greek philosophy, are largely ignored 

in  the  later  tradition  in  favor  of  the  more  sensational,  but    historically 

incorrect, ascription of mature Platonism to Pythagoras. 

There  were  authors  in  the  Neo-Pythagorean  tradition,  whose  goal  was  to 

show that all later Greek philosophy, insofar as it was true, had been stolen 

from  Pythagoras,  who  was  seen  as  founder  of  a  life-style.  Aristoxenus  is 

emphatic that  Pythagoras was  not  a  strict  vegetarian  and  ate  various  types 

of  meat.  But  Aristoxenus'  contemporary,  the  mathematician  Eudoxus, 

portrays him not only as avoiding all meat but as even refusing to associate 

with butchers. 

For  Aristotle  Pythagoras  did  not  belong  to  the  succession  of  thinkers 

starting with Thales, who were attempting to explain the basic principles of 

the  natural  world.  Plato  is  often  thought  to  be  heavily  indebted  to  the 

Pythagoreans, but he gives almost as little information in his references to 

Pythagoras  as  Aristotle  does  and  mentions  him  only  once  in  his  writings. 

Plato's one reference to Pythagoras treats him only as the founder of a way 

of life, just as Aristotle does. 

A  famous  fragment  of  Xenophanes,  Pythagoras'  contemporary,  provides 

some more specific information on what happens to the soul after death. He 

502 

 

reports  that  ―once  when  he  [Pythagoras]  was  present  at  the  beating  of  a 

puppy, he pitied it and said ‗stop, don't keep hitting him, since it is the soul 

of a man who is dear to me, which I recognized, when I heard it yelping‘‖

17

. 

Although Xenophanes clearly finds the idea ridiculous, the fragment shows 

that Pythagoras believed in reincarnation, according to which human souls 

could have been reborn into animals after death. 

It is crucial to recognize that most Greeks followed Homer in believing that 

the soul was an insubstantial shade, which lived a shadowy existence in the 

underworld  after  death.  That  existence  appeared  so  bleak  that  Achilles 

famously  asserts  that  he  would  rather  be  the  lowest  mortal  on  earth  than 

king of the dead 

18

. Pythagoras' teachings that the soul was immortal, that it 

would  have  other  physical  incarnations  and  might  have  a  good  existence 

after  death  were  striking  innovations  that  must  have  had  considerable 

appeal in comparison to the Homeric view. Much later of course Aristotle 

writes  his    ―three  books‖  On  the  Soul,  calling  the  soul  psuché  (psyche, 

psychology).  

The picture of Pythagoras that emerges from the evidence is thus not that of 

a mathematician, who offered rigorous proofs, or of a scientist, who carried 

out  experiments  to  discover  the  nature  of  the  natural  world,  but  rather  of 

someone who sees special significance in and assigns special prominence to 

mathematical  relationships  that  were  in  general  circulation.  This  is  the 

context  in  which  one  should  understand  Aristoxenus'  remark  that 

―Pythagoras  most  of  all  seems  to  have  honored  and  advanced  the  study 

concerned  with  numbers,  having  taken  it  away  from  the  use  of  merchants 

and likening all things to numbers‖. Pythagoras is thus known for the honor 

he gives to the number and for removing it from the practical realm of trade 

and  instead  pointing  to  correspondences  between  the  behavior  of  numbers 

and the behavior of things. 

3) Parmenides (515-460/455 BCE) 

Parmenides  of  Elea,  active  in  the  earlier  part  of  the  5

th

  century  BCE, 

authored a difficult metaphysical poem that has earned him a reputation as 

early  Greek  philosophy's  most  profound  and  challenging  thinker.  His 

philosophical  stance  has  typically  been  understood  as  at  once  extremely 

paradoxical  and  yet  crucial  for  the  broader  development  of  Greek  natural 

                                                           

17

 Xenophanes, Fragment No. 7. 

18

 Homer, Odyssey XI. 489. 

503 

 

philosophy and metaphysics

19

. 

Parmenides has been seen as a metaphysical monist who so challenged the 

naïve  cosmological  theories  of  his  predecessors  that  his  major  successors 

among  the  Presocratics  developed  more  sophisticated  physical  theories  in 

response  to  his  arguments.  We  must  ask  whether  his  system  reflects  a 

critical attitude toward earlier thinkers such as the Milesians, Pythagoreans, 

and Heraclitus, or whether he was motivated simply by more strictly logical 

concerns. 

Plato describes Parmenides as about sixty-five years old and Socrates, with 

whom he converses in the first part of the dialogue, as ―quite young then,‖ 

which is  normally  taken  to  mean  about twenty.  Given  that  Socrates  was  a 

little  past  seventy  when  executed  by  the  Athenians  in  399  BCE,  one  can 

infer from this description that Parmenides was born about 515 BCE. 

Parmenides‘  poem  began  describing  a  journey  he  figuratively  had  once 

made to the abode of a goddess. He described how he was conveyed on ―the 

far-fabled  path  of the divinity‖

20

  in  a chariot  by  a team  of  mares and how 

the  maiden  daughters  of  Helios,  the  sun-god,  led  the  way.  These  maidens 

take  Parmenides  to  whence  they  themselves  have  come,  to  ―the  halls  of 

Night‖

21

, before which stand ―the gates of the paths of night and day‖

22

. The 

maidens  gently  persuade Justice,  guardian  of  these  gates,  to  open them  so 

that Parmenides himself may pass through to the abode within. 

Parmenides  thus  describes  how  the  goddess  who  dwells  there  welcomed 

him upon his arrival:  

And the goddess received me kindly, and in her hand, she took/  

my right hand, and she spoke and addressed me thus:/  

―O young man, accompanied by immortal charioteers/  

and mares who bear you as you arrive at our abode,/  

welcome, since a fate by no means ill, sent you ahead to travel/  

this way (for surely it is far from the track of humans),/  

but Right and Justice did.‖ 

Parmenides' poem is not an epistemological allegory of enlightenment but a 

topographically  specific  description  of  a  mystical  journey  to  the  halls  of 

                                                           

19

  This  and  the  following  paragraphs  are  based  on:  W.K.C.  Guthrie,  A  History  of 

Greek  Philosophy,  vol.  II,  The  Presocratic  Tradition  from  Parmenides  to 

Democritus, Cambridge University Press 1965. 

20

 Parmenides, Fragment No. 1.3. 

21

 Parmenides, Fragment No. 1.9. 

22

 Parmenides, Fragment No. 1.11. 

504 

 

Night to meet the goddess of  Night

23

,  who serves as counselor to Zeus in 

some  of  the  major  Orphic  cosmologies.  In  the  closely  related  Orphic 

Rhapsodies, Night instructs Zeus on how to preserve the unity produced by 

his  absorption  of  all  things  into  himself  as  he  sets  about  initiating  a  new 

cosmogonic phase. It is thus appropriate that Night should be the source of 

Parmenides'  revelation,  for  Parmenidean  metaphysics  is  very  much 

concerned with the principle of unity in the cosmos. 

The  goddess  begins  her  account  of  ―true  reality,‖  or  what  is  to  be 

discovered along this first path, as follows:  

―As yet a single tale of a way/  

remains, that it is; and along this path markers are there/  

very many, that What Is is ungenerated and deathless, / 

whole and uniform, and still and perfect‖. 

What  Is  (―to  eon”)  has  become  a  name  for  what  Parmenides  will  form  a 

fuller  conception  of  by  following  the  goddess'  directions.  These  now 

include the programmatic description here of the attributes  What Is will be 

shown to have. What Is does not come to be or pass away, these words are 

probably  better  understood  as  a  declaration  of  What  Is's  uninterrupted 

existence. 

The  goddess  then  presents  a  much  briefer  argument  for  What  Is's  being 

―whole and uniform‖:  

―Nor is it divided, since it is all alike;/  

and it is not any more there, which would keep it from holding together,/  

nor any worser, but it is all replete with What Is./ 

Therefore, it is all continuous: for What Is approaches What Is.‖ 

Then she argues that it is ―still‖ or motionless:  

And unmoved within the limits of great bonds/  

it is unbeginning unending, since generation and destruction/  

have wandered quite far away, and genuine conviction has expelled them. / 

And remaining the same, in the same place, and on its own, it rests, / 

and thus, steadfast right there it remains; for powerful Necessity/ 

holds it in the bonds of a limit, which encloses it all around, / 

wherefore it is right that What Is be not unfulfilled;  

for it is not lacking: if it were, it would lack everything. 

The nature of reality led Parmenides to conclude ―that reality [is], and must 

be, a unity in the strictest sense and that any change in it [is] impossible‖ 

and  therefore  that  ―the  world  as  perceived  by  the  senses  is  unreal‖

24

. 

                                                           

23

 Compare Mozart‘s opera ―The Magic Flute!‖ 

24

 Guthrie op.cit., 4-5. 

505 

 

Finding reason and sensation to yield wildly contradictory views of reality, 

he  presumed  reason  must  be  preferred  and  sensory  evidence  thereby 

rejected as altogether deceptive.  

Parmenides'  strict  monism,  in  Guthrie's  view,  took  particular  aim  at  the 

monistic  material  principles  of  Milesian  cosmology.  Monism  of  course  is 

the  philosophical  or  metaphysical  claim  that  all  processes  and  phenomena 

can be related to one single fundamental principle. Parmenides argues with 

devastating  precision  that  once  one  has  said  that  something  is,  one  is 

debarred from saying that it was or will be, or attributing to it an origin or a 

dissolution in time, or any alteration or motion whatsoever.  

But  this  was  just  what  the  Milesians  had  done.  They  supposed  that  the 

world  had  not  always  existed  in  its  present  cosmic  state.  They  derived  it 

from  one  substance,  which  they  asserted  to  have  changed  or  moved  in 

various ways—becoming hotter or colder, drier or wetter, rarer or denser—

in order to produce the present world-order

25

. 

In  the  thinking  of  Parmenides,  by  contrast,  we  see  here  very  early 

philosophical concepts on the ideas of unity and being. Reality is defined as 

not  accessible  to  the  senses.  In  addition,  real  is  what  does  not  change: 

Anything sensual and developing is unreal to Parmenides.  

4) Heraclitus of Ephesus (520-460 BCE) 

The  theory  of  a  changing  reality  is  rooted  not in  Darwin  but in  Heraclitus 

and his school. According to Plato, Socrates has taught: ―It was Heraclitus 

who  said:  Everything  flows  on,  nothing  stays  in  place.‖  Heraclitus  also 

stated: You can never climb into the same river twice. The theory of change 

has a continuity in philosophy from Heraclitus all the way to Hegel, Marx

26

, 

and Georg Simmel (1858-1918). Plato, quite plausibly, recognized later that 

while  Heraclitus  affirmed  the  ever-changing  nature  of  the  cosmos,  he  also 

believed in the identity of processes. A river is a process, indeed the  same 

process, though the river is different now than it was a moment ago. 

Heraclitus, who discovered in what is shared or common to all the essential 

principle  of  order  in  the  universe,  recognized  within  the  city  the  unifying 

role  of  the  nomos.  That  is  the  structure  of  civic  law  and  moral  custom 

which protects the demos as the city wall protects all the inhabitants of the 

city

27

. The only political attitude which we can safely extrapolate from the 

                                                           

25

 Guthrie op.cit., 15-16. 

26

  Marx  wrote  his  doctoral  thesis  on  a  topic  from  Ancient  Greek  Philosophy:  Zur 

Differenz  der  demokritischen  und  epikureischen  Naturphilosophie  (On    the 

Difference in the Philosophy of Nature by Demokrit and Epikur). 

27

 Heraclitus, Fragment No. 100. 

506 

 

fragments is a lucid, almost Hobbesian appreciation of the fact that civilized 

life  and  communal  survival  depend  upon  loyalty  to  the  law.  That  is  the 

nomos,  the  law  in  which  all  citizens  have  a  share

28

,  but  which  may  be 

realized in the leadership of a single outstanding man.  - This is a summary 

of  Presocratic  Philosophy:  1)  There  are  two  sources  of  insight:  sensual 

perception  and  rational  thinking.  2)  What  appears  to  the  senses  is 

unreliable; and because it changes, it is also not real. 

B. Socrates, Plato and Aristotle 

1) Socrates (469 – 399 BCE) 

Socrates,  like  Confucius  and  Jesus,  did  not  write  down  what  they  taught. 

Just  as  we  know  about  the  Presocratics  from  the  writing  of  Aristotle  (and 

very few fragments of original text that was mostly lost) we depend for our 

knowledge  about  Socrates  upon  his  famous  student  Plato.  This  means, 

when  we  appear  to  be  recounting  what  has  come  down  to  us  form  the 

wisdom of Socrates, we are in fact quoting from something that was written 

by Plato. 

The topic of continuity and change is very much at the center of Socrates' 

speech on love in the Symposium (by Plato): There Plato has Socrates say: 

―Even in the life of the same individual there is succession and not absolute 

unity: A man is called the same, and yet in the short interval which elapses 

between youth and age… he is undergoing a perpetual process of loss and 

reparation  -  hair,  flesh,  bones,  blood,  and  the  whole  body  are  always 

changing.  Which  is  true  not  only  of  the  body,  but  also  of  the  soul,  whose 

habits, tempers, opinions, desires, pleasures, pains, fears, never remain the 

same  in  any  one  of  us‖.  But  he  is  the  same  person!  There  clearly  is  a 

continuity here with what we have heard from Heraclitus. 

The quotation reflects the tension between change and identity in Socrates 

that  we  have  seen  in  in  the  thinking  of  Heraclitus  as  well.  In  light  of  the 

insecurity which characterized Greek behavior during the time of Socrates, 

moral  and  political  life  was  threatened  by  change  and  "subjectivist 

arbitrariness"

29

  as  well  as  by  "reactionary"  regressions  to  older  forms  of 

"authority,  instinctive  security,  and  tradition"  that  had  lost  their 

effectiveness. Socrates wanted to show the way toward clear guidelines for 

behavior  and  hence  tried  hard  to  "regain  norm-building  firmness  and 

security"

30

. 

                                                           

28

 Heraclitus, Fragment No. 91b. 

29

  H.  J.  Helle.  Explaining  What  Happens  in  Society  Today,  Amazon.com,  2018a, 

20. 

30

 Ibid. 

507 

 

With  these  goals  in  mind,  Socrates  searched  for  the  concept  behind  each 

object.  He  did  this,  because  he  wanted  to  avoid  any  one-sidedness  and 

instead  get  the  fullest  grasp  possible  of  the  whole  phenomenon.  Mere 

subjective  specification  of  a  phenomenon  is  vulnerable  to  chance,  to 

emotional  disposition,  to  moods,  and  to  personal  interests  of  individuals. 

Intellectual  work,  however,  which  should  open  the  access  to  concept,  as 

Socrates used the term, can serve no interest other than objectivity, which – 

insofar as it escapes subjective errors – can be called truth. 

The convincing claim that knowledge be corroborated in practical behavior 

– in the handicrafts, in horse breeding as well as in the arts, in other words 

in  everything  which  in  ancient  Greece  fell  under  the  rubric  of  the 

"technical" – is analogously transferred to ethics and politics: here as well, 

isolated  and  subjective  opinions  have  to  be  replaced  by  an  objective  and 

generally valid knowledge. Thus, Philosophy has the potential of supporting 

ethical behavior. 

Socrates was in search of the concept because he intended to deduce from it 

prescriptions  for  correct  behavior  for  two  reasons:  1)  In  order  to  enable 

understanding  and  interpretation  of  experienced  events.  2)  In  preparing  us 

to make decisions about what to do.  Socrates examined the concepts of the 

ruler,  of  justice,  of  the  statesman,  of  fortitude,  always  with  the  conviction 

that from a correct concept will follow correct behavior. 

2) Plato (427-347 BCE) 

Plato was born to a wealthy and prominent family. He was given the name 

Aristokles.  Later  he  was  called  Plato  because  of  his  wide  forehead.  When 

he was young there was war in his home community of Athens, and he was 

disillusioned with politics and disappointed about ancient Greek democracy 

as  well  as  oligarchy.  He  felt  repelled  by  injustice  and  corruption  there.  In 

his  drive  for  an  alternative  of  hope  to  the  depressing  presence,  which  he 

found himself in, he looked for philosophy. 

Plato was introduced to the very strange philosopher Socrates. He became 

his student and admirer when he was twenty years old and followed him for 

eight years. He also witnessed the trial against his teacher, tried to get heard 

in his defense, but in vain, tried to pay the large amount of money to free 

Socrates from death, but also in vain. When Socrates died, Plato was ill and 

unable to witness the event. 

Because  as  a  well-known  follower  of  Socrates  Plato  felt  threatened  in 

Athens, he left and emigrated to Southern Italy. There he advised the tyrant 

of  the  island  of  Sicily  and  tried  to  persuade  him  to  implement  some  if 

Plato‘s  political  ideas.  This  worked  well  for  a  while,  but  then  the 

relationship with the tyrant deteriorated, Plato was no longer liked by him, 

508 

 

so  he  was  imprisoned  and  sold  into  slavery.  Fortunately,  a  wealthy  friend 

could buy the slave Plato and give him back his freedom. After his return to 

Athens  Plato  purchased  a  piece  of  land  and  founded  on  it  the  famous 

Academy which soon became attractive to many interested young men. 

The  Platonic  Academy  existed  for  many  centuries.  During  the  following 

twenty years Plato was a teacher at his Academy and during that time most 

of his 41 writings were composed by him. Of those 41 texts 36 were written 

as  dialogues.  Most  of  these  dialogues  are  invented  conversations  with 

Socrates,  which  Plato  lets  relatives  or  friends  of  his  have  with  his  old 

teacher, and they may well represent conversations with Socrates that Plato 

really  experienced  while  Socrates  was  still  alive.  The  most  impressive 

dialogues are the following three: The Apology with the defense of Socrates 

against  his  accusers,  The  Crito  with  the  reasoning  against  fleeing  to  save 

one‘s live, and The Phaido with the report about how Socrates died. 

In the typical competition among the different schools of philosophy, it was 

Plato‘s  intention  to  overcome  the  sophists.  He  rejected  the  teaching  that 

there was no general measure for all things and that the human being was 

the  yard stick  for everything  else.  He  found  that to be  dangerous  thinking 

because  it  has  the  potential  of  destroying  the  foundations  of  ethical 

behavior.  Therefore,  Plato  wanted  to  show  that  there  is  indeed  a  general 

measure  and  rule  for  ethics  and  he  also  wanted  to  show  how  to  find  out 

about that. 

With  this  in  mind,  Plato  developed  the  teaching  of  the  eternal  ideas.  If 

everything changes all the time as Heraclitus has maintained, then it is not 

possible to say anything valid and lasting about it. Still Plato wanted to find 

out about the secret of constant change. He was impressed by the teaching 

of Parmenides of an unchanging perfect world behind the world which we 

can  see.  But  for  Parmenides  that  perfect  world  was  not  connected  to  the 

things we can see. This problem reminded Plato of his teacher Socrates.  

If someone whom Socrates asked, ―why do you do this?‖ gave the answer: 

because  it  is  just,  then  Socrates  would  always  ask:  What  is  just,  what  do 

you mean by justice? Socrates was looking for what various just actions and 

forms of behavior have in common as its essential core. Socrates insisted on 

concept  formation,  on  finding  expression  in  langue  for  the  most  abstract 

and  general  concept.  Plato  went  one  step  further  than  this.  To  him  such 

eternal  truth  can  be  found  behind  all  things  which  we  experience  in  our 

lives.  Those  Plato  called  Ideas.  Because  Plato  believed  that  they  do  not 

change or develop, I call them here Plato‘s eternal ideas. 

The meaning of the Greek word idea is really the way something looks and 

the  shape  it  has.  Behind  everything  there  is  such  an  idea,  behind  all  the 

509 

 

plants  which  we  call  trees  there  is  the  idea  of  treeness,  and  of  course  to 

Plato  such  eternal  ideas  as  courage  and  honesty  have  eternal ideas  behind 

them.  The  ideas  are  the  fundamental  images  that  cannot  be  seen,  and  the 

visible things are merely their imperfect copies. His famous parable of the 

cave  is intended  to  describe  what it  means to  move  from  the  world  of the 

visible and the imperfect to the realm of the ideas. 

To be caught in the daily routine of visible phenomena is like living caught 

in a cave. Climbing up to the level of the ideas  – as we as intellectuals are 

constantly trying to do – is like raising ourselves up to the light of the sun. 

To Plato the world we can see was only a misleading impression and could 

potentially  distract  us  from  the  world  of  the  idea  that  he  believed  to  be 

hidden  behind  the  visible  world.  Humans  also  are  twofold:  As  men  and 

women, we belong to both worlds, with our souls we are part of the world 

of  the  eternal ideas,  with  our  imperfect  and suffering  bodies  we  belong  to 

the visible world.  

When  we  die,  the  souls  leave  the  body.  Our  soul  is  to  Plato  immortal: 

Before it became incarnated into a body, the soul was part of the world of 

eternal ideas, and so it represents perfection in virtue and in beauty. We can 

easily  see,  how  these  thoughts  of  Plato  became  part  of  the  Christian 

religion. When  the  soul  was in the beyond  where all  the  eternal  ideas  are, 

the soul could actually see those ideas. It is therefore somehow informed of 

what  it  should  strive  for  in  the  visible  world,  it  somehow  knows  what  is 

beautiful without ever having to be told or taught that, because the soul can 

remember what it saw  before it was reincarnated at birth. 

Plato  did  not  think  highly  of  women  because  he  thinks  they  only  distract 

men from studying, but in his dialogue ―Symposion‖ he lets Socrates give a 

wonderful  description  of  love  as  the  experience  of  beauty  combined  with 

the desire to never lose what one loves but to keep it forever. 

The soul in our lives is related to the world of eternal ideas through reason, 

and  at  the  same  time  the  soul  is  connected  to  the  visible  world  via  the 

bodily senses. Reason makes the soul want to get rid of the ties to the often-

painful  world  of  the  bodies  completely  and  move  closer  and  closer  to  the 

world  of  eternal  ideas.  If  the  soul  cannot  accomplish  that  within  one 

lifetime, it must go through as many reincarnations as is necessary until it 

has regained its purity. That perfect state will then allow it to go back to the 

world  of  eternal  ideas  where  it  came  from.  This  Platonic  teaching  is  of 

course  reminiscent  of  Asian  religions  which  include  the  belief  in 

reincarnation to this day.