Azərbaycan Milli Elmlər Akademiyası Fəlsəfə Ġnstitutu “Müasir fəlsəfə problemləri” Ģöbəsi

B. Daoism: How to Guide the Behavior of the Ruler 

1) Harmony in Nature and Advice to the Ruler 

Chinese Daoism has grown out of the oldest roots of religion:  shamanism. 

The  shaman  was  the  pre-historic  priest,  he  or  she  was  entrusted  with  the 

task of contacting the immortals in the beyond. This is still  the case today 

                                                           

69

  Questioned  about  this  practice,  a  Chinese  professor  and  party  spokesperson 

compared  it  to  the  power  of  the  jury  in  court  proceeding  in  the  U.S.A.,  which  he 

saw as limiting the powers of the judiciary as well. 

70

  Fei  Xiaotong,  China‘s  Gentry.  Essays  in  Rural-Urban  Relations.  Chicago  & 

London: The University of Chicago Press, 1953, 35. 

71

 Ibid. 

533 

 

in  many  places  of  the  world,  for  instance  in  Seoul,  the  capital  of  South 

Korea,  where  modern  city  dwellers  use  the  services  of  the  shaman  to  get 

advice and find help from their deceased kin

72

. 

But the ancient origins of Daoism lie in the interest of the learned Chinese 

person  to  promote  harmony  in  nature  and  society,  also  by  giving  good 

advice to the ruler, and they lie in the interest of the ruler, to avoid death by 

living as long as could be imagined, and to even ascend to the heavens like 

Elija

73

.  without  having  to  undergo  physical  dying  at  all

74

.  The  ruler  was 

encompassed  with  an  aura  that  imposed  upon  the  king  or  emperor 

abstinence from action. At the same time, it nourished the expectation that 

the  man  in  charge  of  the  country,  by  mastering  the  correct  cosmology, 

could serve as a high priest, guaranteeing harmony in nature and society:  

Setting the world at peace lies in ordering the state:  

When the ruler treats the elderly as the elderly should be treated,  

the people rise up with filiality.  

When the ruler treats his elders as elders should be treated  

the people rise up with behavior fitting the younger.  

When the ruler treats the orphaned with compassion  

the people do not turn their backs.  

Hence the ruler fulfills the Dao of the carpenter‘s square.  

What you detest in your subordinates  

do not employ to serve your superior.  

What you detest in those who are before you  

do not employ to lead those behind you.  

What you detest in those who are behind you  

do not employ to follow those before you

75

. 

 

This  emphasizes  the  religious  overtones  of  government.  The  ruler‘s 

adherence  to  the  instructions  and  admonitions  of  the  fundamental  book 

Tao-te  ching

76

  by  Lao-tze  (or  Laozi)  had  the  potential  of  making  him  the 

guardian  of  the  equilibrium  of  the  universe  which  was  to  subject  itself  in 

obedience to his priestly person. There are countless translations of the Tao-

                                                           

72

  H.  J.  Helle,  Asientagebuch:  Teilnehmende  Beobachtung  und  Feldforschung  in 

China und Korea. Amazon.com 2018c, 7-29. 

73

 Bible, 2nd Book of Kings, chapter 2. 

74

 James Miller, Daoism: A Beginner‘s Guide. Oxford, England 2008, 29. 

75

 Zengzi, Da Xue. 

76

  John  Lagerwey,  Taoist  Ritual  in  Chinese  Society  and  History.  New  York: 

MacMillan, 1987. There the Tao-te ching is quoted frequently.  

534 

 

te ching, mentioned by Lagerwey and in many different publications. They 

differ in many details because the ancient Chinese original text is often dark 

in  its  meaning  and  shares  its  ambiguity  with  most  ancient  texts  of  other 

cultures. As an illustration I insert here section 32 in a translation that tries 

to combine the various versions available in English and in German: 

The Dao is eternal and without a name. 

It is original state it is inconspicuous, 

Still the world cannot subdue it. 

If princes and kings could keep up with it, 

All things would come on their own to obey them. 

Heaven and earth together would donate sweet dew, 

And peoples would agree to live together in peace.- 

At the beginning of creation names were assigned, 

Once those exist one should acknowledge their limits 

He who sees those limits is without danger. 

The being of the Dao in the world is like rivers and creeks  

flowing into larger rivers and into the ocean. 

True to the Daoist idea of the ruler, until almost a century ago, the king of 

Korea  was  expected  to  provide  his  people  with  favorable  weather 

conditions.  He  was  expected  to  avoid  a  draught  and  guarantee  a  generous 

harvest.  Should  nature  not  produce  those  effects,  it  was  obvious  to  the 

king‘s subjects that he lacked the mandate of heaven. This of course made 

his  status  as  ruler  highly  questionable:  It  rested  on  a  religious  position 

vaguely described as that of a high-priest and more adequately comparable 

to  the  highest-ranking  shaman  in  a  society,  often  with  the  aspiration  to 

monopolize shamanistic activities.  

The high-priest or supreme shaman was, as it were, the Daoist aspect of the 

ruler.  Over  time,  an  additional  component  was  added:  The  Confucian 

partners of the Daoists who together with the latter were trying to improve 

the ruler‘s conduct, introduced the ritual worship of the cosmos by the king 

or emperor as celebrating priest: The eternal order of the universe was to be 

recognized by ritual subjection of the ruler‘s cosmological liturgy.  

In  China  belief  in  life  everlasting  evolved  in  the  following  stages.  It  had 

been  established  faith  according  to  Chinese  concepts  of  the  beyond  to 

consider  one‘s  deceased  ancestors  as  immortals  who  lived  on  eternally. 

Ancient  folk  religion  had  reserved  heaven  above  for  deceased  dignitaries, 

including ―emperors, noble ancestors, and worthies‖

77

. The dead loved ones 

of the common people, on the other hand, were believed to rest peacefully 

                                                           

77

 Miller, ibid. 

535 

 

in  the  underworld.  The  three  levels  of  reality,  heaven,  this  world,  and  the 

underworld, are represented in the Chinese word for king (王 = wang): The 

king was seen as the sacred person who had the priestly power to connect 

the  three  levels  with  each  other.  The  horrible  concept  of  poor  souls 

suffering  in  hell  did  not  arrive  in  China  until  Buddhism  was  preached  by 

missionaries from India.  

2) Introducing a New Heaven 

Compared  to  this  traditional  faith  of  the  three  levels,  heaven  above  in 

Daoism  entailed  some  innovative  aspects.  This  was  the  case  because 

intensive  religious  activities  toward  the  beyond  were  initiated  and 

motivated.  Accordingly,  Daoist  immortals  who  arrived  in  the  beyond 

having  circumvented  death  were  believed  to  be  a  spiritual  being  of  a 

different  and  very  special  kind.  Thus,  the  Daoist  effect  on  ancient  faith 

encouraged a revision of the images of the beyond.  

There was no longer the same living and dying for everybody, but rather by 

following certain ritual and dietary rules, the Daoist could make himself or 

herself  qualified  to  bypass  physical  death.  In  addition,  certain  religious 

activities of a devoted Daoist could even deliver the dead members of his or 

her own clan from the realm of shadows in the underworld and enable them 

to  ascend  to  heaven  as  well,  even  after  having  resided  below  for  some 

considerable time.  

As a result, heaven ceased to be strictly a location for the mighty ones who 

during  their  lifetime  had  excelled  in  political  and  military  power.  Instead 

heaven  increasingly  became  a  gathering  place  for  religious  virtuosos  of 

Daoist  persuasion.  But  Chinese  heaven,  no  matter  which  version  we 

consider,  is  quite  different  from  the  heaven  of  Western  religions.  Neither 

vision of Chinese heaven was to be understood as founded on the dualism 

of good and evil. There were clearly ―bad people‖ in heaven as there were 

on  earth.  Thus,  inhabitants  there  did  not  share  any  particular  level  of 

goodness, rather what they shared was merely immortality, for better or for 

worse.  Something  similar  must  have  been  the  case  in  the  Western  heaven 

prior to the eviction of the devil. 

3) Daoist Cosmology 

In  order  to  live  long  and  to  possibly  avoid  physical  death  entirely,  the 

followers of Daoism needed to be as healthy as possible. Health is not seen 

simply as part of individual experience and fate. Instead the personal body 

is considered to be integrated into the ―body‖ of the cosmos and designed to 

participate in the life of the universe. Accordingly, the actions performed in 

the service of health and longevity are embodied in the interactions between 

the  individual  and  nature.  The  person‘s  body  is  alive  and  engaged  in 

536 

 

interaction  with  the  cosmos:  "Where  there  is  solicitation  (kan),  there  is 

response (ying)"

78

.  

That  principle  is  at  the  basis  of  text  explaining  the  genesis  of  saintly 

personages:  A  woman  is  overshadowed  by  a  cloud  of  red  color,  or  she 

swallows a rice corn, and in both cases the outer solicitation causes an inner 

response:  She  will  be  pregnant  and  upon  additional  praying  she  will  later 

give birth to a hero who enters this world to create a new order. Her getting 

pregnant  is  not  something  that  happens  to  her  individual  body  alone,  the 

entire cosmos proceeds in perfect solidarity with her; the Daoist cosmos is 

compared to a gigantic uterus

79

.  

Inside the ―uterus of nature‖ too, manifestations of good and of evil grow 

side by side. It is up to the human being to provoke, to solicitate, to induce 

those  developments  which  he  or  she  hopes  will  occur.  This  is  typically 

achieved by means of the ritual with the help of the Daoist priest. The ritual 

is  designed  to  assure  the  maintenance  of  the  proper  order  of  things.  The 

cosmos  resembles  human  beings  in  that  it  cannot  avoid  responding. 

Because  among  all  the  beings  populating  the  earth,  humans  are  endowed 

with  the  most  powerful  potency,  they  are  also  the  bearers  of  enormous 

responsibility. 

This is a  force  they  received  from  the  beyond.  Because  of  this power  that 

was laid into their hands, the human beings are themselves masters of their 

fate.  According  to  Daoist  belief  the  individual  does  not  depend  on 

personages in heaven, not on gods, saints, or even ancestors, but rather his 

fate is in his or her own hands, because the powers in the beyond gave him 

the might to solicitate the proper responses himself. He must thus learn how 

to make good use of the potential awarded him. In the case of failure, he or 

she has nobody to blame but themselves.  

Thus,  the  human  being  is  seen  as  empowered,  and  Daoism  is  the  religion 

teaching  him  or  her  to  strengthen  his  potency  and  to  lead  it  to  perfection. 

The  truly  complete  and  rounded  person  embodies  potency  that  solicitates 

responses  by  merely  being  there.  The  classical  text  describes  it  thus:  He 

"accomplishes without having to act"

80

. The fact alone that such a person is 

present  in  a  given  location  is  sufficient  to  result  in  benign  weather 

conditions and in a good harvest. That person‘s mere presence increases the 

fertility  of  the  soil  and  causes  the  fields  to  respond  to  him  by  producing 

generously. As a result, there is something sacred about that individual. 

                                                           

78

 Lagerwey, op. cit. 6. 

79

 Ibid. 

80

 Lao-tze 47, quoted in: Lagerwey, op. cit. 6. 

537 

 

Such a person has ordered the energies of his or her body, and the harmony 

which  he  thus  arrived  at,  will  then  cause  the  energies  of  nature  to  be 

balanced  in  efficiency  and  harmony  also.  Potency  is  of  course  correctly 

associated  with  fertility.  According  to  Daoist  teaching  the  person  is 

confronted  with  the  alternative  of  either  converting  the  nature-given 

energies  to  a  large  number  of  offspring  or  –  and  this  is  strictly  the  male 

perspective  –  to  "return  the  semen  to  repair  the  brain"

81

.  This  means  that 

retaining male sexual fluids inside the body rather than letting them escape 

during  orgasm,  contributes  toward  improving  the  respective  man‘s  mental 

potentials as well as toward extending the duration of his life here on earth. 

Summary: 

Max  Weber‘s  question  was:  What  is  peculiar  about  the  West?  Why  did 

what happened in Europe have influence in other parts of the world?  That 

becomes  the  question  of  this  paper.  According  to  the    location  and 

extension of Alexander‗s Empire, Greece was the Western motherland for 

him, while later in the Roman Empire, Greece was an Eastern province. 

From Aristotle we learn about the Presocratics: Thales looked for unity and 

order  in    the  world.  For  him  and  his  students  their  interest  is  not  only 

mathematics:  They  added  these  areas  of  inquiry:  1)  Measuring  and 

explaining  phenomena  in  the  sky  and  on  earth.  2)  Inquiries  into  nature 

rather  than  more  myths.  3)  Looking  at  substance  or  a  stuff  as  common 

foundation of the world. 4) Seeing the world as a self-ordering system. 

Pythagoras  was  famous  1)  as  an expert on  the  fate  of  the  soul  after  death 

(He  thought  that  the  soul  was  immortal  and  went  through  a  series  of 

reincarnations);  he  was  famous  2)  as  an  expert  on  religious  ritual;  3)  as  a 

wonder-worker who had a thigh of gold and who could be in two places at 

the  same  time;  4)  as  the  founder  of  a  strict  way  of  life  that  emphasized 

dietary restrictions,  religious ritual and rigorous self-discipline almost of a 

monastery (similar to Daoist hermits in China). 

Pythagoras'  cosmos  was  developed  in  a  more  scientific  and  mathematical 

direction  by  his  successors  in  the  Pythagorean  tradition:  Philolaus  and 

Archytas. Pythagoras succeeded in teaching a new more optimistic view of 

the  fate  of  the  soul  after  death  and  in  founding  a  way  of  life  that  was 

attractive for its rigor and discipline and that drew to him numerous devoted 

followers. Pythagoras believed in reincarnation, according to which human 

souls could have been reborn into animals after death.  

It is crucial to recognize that most Greeks followed Homer in believing that 

the soul was an insubstantial shade, which lived a shadowy existence in the 

                                                           

81

 Lagerwey, op. cit. 7. 

538 

 

underworld  after  death.  Pythagoras'  teachings  that  the  soul  was  immortal, 

that  it  would  have  other  physical  incarnations  and  might  have  a  good 

existence  after  death  were  striking  innovations  that  must  have  had 

considerable appeal in comparison to the Homeric view. 

Parmenides’ poem began describing a journey he figuratively once made to 

the  abode  of  a  goddess.  His  Interest  was  the  principle  of  unity  in  the 

cosmos. The nature of reality led Parmenides to conclude ―that reality [is], 

and  must  be,  a  unity  in  the  strictest  sense  and  that  any  change  in  it  [is] 

impossible‖  and  therefore  that  ―the  world  as  perceived  by  the  senses  is 

unreal‖. Finding reason and sensation to yield wildly contradictory views of 

reality, he presumed reason must be preferred and sensory evidence thereby 

rejected  as  altogether  deceptive.  -  In  the  thinking  of  Parmenides,  we  see 

here  very  early  philosophical  concept  on  the  ideas  of  unity  and  being. 

Reality  is  defined  as  not  accessible to  the  senses.  In  addition,  real is  what 

does not change: Anything sensual and developing is unreal to Parmenides. 

In  his  theory  of  change  Heraclitus  stated:  You  can  never  climb  into  the 

same river twice. A river is a process, indeed the same process, though the 

river is different now than it was a moment ago. Within the city there is the 

unifying role of the nomos. It is the structure of civic law and moral custom 

which protects the demos as the city wall protects all the inhabitants of the 

city. As with Heraclitus, in the thinking of Socrates too there is the tension 

between change and identity. Socrates searched for the concept behind each 

object. (Pointing to Plato‘s eternal ideas?) 

It was Plato’s intention to overcome the sophists. He rejected the teaching 

that  there  was  no  general measure  for all things  and that  the  human  being 

was  the  yard  stick  for  everything  else.  He  found  that  to  be  dangerous 

thinking because it has the potential of destroying the foundations of ethical 

behavior.  Therefore,  Plato  wanted  to  show  that  there  is  indeed  a  general 

measure  and  rule  for  ethics  and  he  also  wanted  to  show  how  to  find  out 

about  that.  With  this  in  mind,  Plato  developed  the  teaching  of  the  eternal 

ideas. 

When  we  die,  the  souls  leave,  the  body.  Our  soul  is  to  Plato  immortal: 

Before it became incarnated into a body, the soul was part of the world of 

eternal ideas, and so it represents perfection in virtue and in beauty. If the 

soul  cannot  return  to  that  state  during  a  life  time,  it  must  go  through  as 

many  reincarnations  as  is  necessary  until  it  has  regained  its  purity.  That 

perfect state will then allow it to go back to the world of eternal ideas where 

it  came  from.  This  Platonic  teaching  is  of  course  reminiscent  of  Asian 

religions  which  include  the  belief  in  reincarnation  to  this  day.  What  for 

Plato  is  the  discovery  of  a  transcendental  reality  becomes  for  Simmel  the 

539 

 

creation of a mental form (ideal type). 

The  Islamic  world,  the  Byzantine  empire,  and  Western  Europe  was 

practically  equal  from  the  10th  to the  13th  century.  Many  elements  of  the 

educational  system  of  the  Muslims  were  adopted  by  the  first  European 

universities. Muslim science prompted the rediscovery of the scholarship of 

ancient Greece in Europe. 

Kant  created  a  new  perspective  in  philosophy  which  had  widespread 

influences  on  philosophy  continuing  through  to  the  21st  century.  He 

published  important  works  on  epistemology,  as  well  as  works  relevant  to 

religion, law, and history. One of his most prominent works is the Critique 

of Pure Reason, an investigation into the limitations and structure of reason 

itself.  It  encompasses  an  attack  on  traditional  metaphysics  and 

epistemology, and highlights Kant's own contribution to these areas. 

Kant‘s thought was very influential in Germany during his lifetime, moving  

philosophy beyond the debate between the rationalists and empiricists. The 

philosophers Fichte, Schelling, Hegel, Schopenhauer, and Simmel each saw 

themselves  as  correcting  and  expanding  the Kantian system,  thus  bringing 

about  various  forms  of  German  idealism.  Kant  continues  to  be  a  major 

influence on philosophy worldwide. 

Kant: "Up to now it has been assumed that all our cognition must conform 

to the objects; but ... let us once try whether we do not get farther with the 

problems of metaphysics by assuming that the objects must conform to our 

cognition."  Kant  admitted  that  reason  creates  its  own  objects,  in  order  to 

achieve  completeness  and  a  systematic  order  –  objects  that  are  not 

empirically given (ideal types).  

By  rejecting  sensualism  as  Plato  had  done,  Kant  considered  it  to  be 

irresponsible to restrict scholarly efforts to the empirical realm. The objects 

of  sensory  perception  will  not  let  truth  become  immediately  discernible  – 

not for Plato because everything is too much in flux, not for Kant because 

the overwhelming complexity of reality makes a clear overview impossible. 

In  summary  then  we  can  say  about  Kant‘s  philosophy:  Kant  (1724-1804) 

has changed the approach to philosophy all over Europe. He has done that 

by following the traditions of ancient Greek philosophy of course, but also 

by  including  the  European  thinkers  closer  to  him  in  history,  particularly 

Spinoza and the Scottish school of Philosophy: David Hume ( 1711-1776) 

and Adam Smith (1723-1790, born one year before Kant). 

The  dialectic  of  the  relationship  between  Master  and  Servant  and  shows 

how that relationship gradually inverts the hierarchical positions letting the 

servant became master and the master in turn become the servant. 

There  was  consensus  between  Hegel  and  Schelling  about  leaving  the 

540 

 

rationalistic  approach  to  religion  and  replacing  it  with  an  historical  and 

empirical study of comparative religions. In his lectures on the Philosophy 

of  History  Hegel  deals  with  Islam  in  detail,  giving  it  the  name 

Mohammedanism.  He  praises  what  he  calls  Islamic  Monotheism  as  a 

―Revolution of the Orient.‖ 

To  Schelling  the  history  of  religions  is  not  a  history  of  forms  of 

consciousness,  but  instead  is  the  result  of  the  evolution  of  the  direct 

dialogue  between  man  and  God.  Truth  and  freedom  cannot  be  realized 

without religion and cannot be post-religious. 

Simmel sees the founder of the objective moral principles in Plato, who for 

the  first  time  cut  loose  the  absolute  good  from  the  entanglement  with 

human  subjectivity,  be  it  egotistical  or  altruistic,  and  who  placed  that 

highest  objective  idea  into  the  center  of  the  world  orbit.‖  It  is  one  of  the 

striking  theses  of  Fei  Xiaotong  that  this  turn  toward  objective  moral 

principles never happened in China. 

Western  philosophy  tended  to  extract  from  knowledge  about  human 

behavior  the  general  and  abstract  principles  and  formed  those  into  a  new 

and  independent  system  of  knowledge.  Chinese  philosophy,  however, 

remained based on reports about striking and memorable events, and left it 

to the person reporting it as well as to his or her listener, to draw the correct 

conclusion. 

Confucius  said,  "Among  us,  in  our  part  of  the  country,  those  who  are 

upright  are  different  from  this.  The  father  conceals  the  misconduct  of  the 

son, and the son conceals the misconduct of the father. Uprightness is to be 

found in this." In the Chinese cultural tradition, loyalty toward a person is 

regarded as being more important than obedience to an abstract rule. 

To  Confucius  it  is  quite  clear  that  the  fundamental  concepts  and  ethical 

rules for a peaceful and cultured society have already been implemented in 

his  own  country.  They  were  tragically  lost  due  to  human  wickedness. 

According to Confucius it is the task of normative knowledge, for learned 

Chinese  to  study  the  ancient  corpus  of  wise  insights  and  bring  it  back  to 

again  become  real  in  the  ways  in  which  the  people  in  this  world  conduct 

themselves. 

It would be helpful to study the history of the relationship between – or the 

absence  of  a  clear  separation  of  –  the  private  and  the  public  in  China  in 

order to explain, why the two areas of social behavior have not become  as 

clearly distinct from each other as in the West. 

They all, the living and the dead Chinese family members, are required to 

play their respective roles in the family drama as on the stage of a theater. 

Life  is  a  ritual,  ethics  are  the  duty  to  perform  that  ritual  with  as  much 

541 

 

perfection  as  possible.  Neglect  of  the  ritual  obligations  towards  living 

family  member  as  well  as  toward  the  departed  is  sinning  against  one‘s 

ancestors. 

The  universalistic  ethic  taught  by  Mozi  disappeared,  instead  the  rule  of 

placing the highest importance on the ties between relatives, developed into 

the  dominant  ethical  position  in  China:  An  ethic  of  exclusivity  based  on 

kinship  was  to  be  acknowledged  by  the  majority  of  the  Chinese  as 

fundamentally human to this day. 

The scholar and intellectual as expert in normative knowledge was the only 

source  of  critical  influence  upon  the  unchecked  authority  of  the  emperor. 

China has been and is to this day ruled by persons, not by principles: The 

notion  that  everybody  including  the  holder  of  the  highest  position  in 

government is subject to a law binding to all, is absent. 

The  ancient  origins  of  Daoism  lie  in  the  interest  of  the  learned  Chinese 

person  to  promote  harmony  in  nature  and  society,  also  by  giving  good 

advice  to  the  ruler,  and  they  lie  in  the  interest  of  the  ruler  and  others,  to 

avoid death by living as long as could be imagined. 

The  ruler‘s  adherence  to  the  instructions  and  admonitions  of  the 

fundamental book Tao-te ching  by Lao-tze (or Laozi) had the potential of 

making  him  the  guardian  of  the  equilibrium  of  the  universe  which  was  to 

subject itself in obedience to his priestly person. 

By following certain ritual and dietary rules, the Daoist could make himself 

or  herself  qualified  to  bypass  physical  death  and  ascend  into  heaven 

directly.  In  addition,  certain  religious  activities  of  a  devoted  Daoist  could 

even  deliver  the  dead  members  of  his  or  her  own  clan  from  the  realm  of 

shadows  in  the  underworld  and  enable  them  to  ascend  to  heaven  as  well, 

even after having resided below for some considerable time. 

Human  beings  are  themselves  masters  of  their  fate.  According  to  Daoist 

belief the individual does not depend on personages in heaven, not on gods, 

saints,  or  even  ancestors,  but  rather  their  fate  is  in  his  or  her  own  hands, 

because the powers in the beyond gave them the might to solicit the proper 

responses themselves.