ÇALĞi aləTLƏRİ DÜnyani valeh ediR

часть и отыгрыши.

Саадет АБДУЛЛАЕВА
272
Многие ханенде – Джаббар Гарягды оглу, Сеид Шушинский, Зульфи 
Адыгёзалов, Абульфат Алиев и другие прославились также как виртуоз-
ные исполнители на гавале. Азизага Наджафзаде с большим мастерством 
сопровождал  на  гавале  ансамбль  песни  и  танца  Азгосфилармонии.  В 
наши дни искусными исполнителями на гавале являются ханенде Алим 
Гасымов, а также Махмуд Салах.
Игра на этом инструменте носит импровизационный характер. Гавал 
используется и в составе оркестров народных инструментов, и, как атри-
бут, танцовщицами. 
Руфат Рамазанов написал пьесу “Диринги” для камерного оркестра, 
флейты, виолончели и гавала, миниатюру “Терзи-мугам” для кларнета, 
скрипки и гавала. 
Гоша-нагара  (т.е.  парная  нагара),  известный  также  под  названием 
думбул, думбелек, состоит из двух корпусов (гёз) одинаковой высоты, но 
различных размеров - один из них меньше другого почти наполовину. С 
виду  они  напоминают  чашу  или  кубок.  Высота  инструмента  достигает 
300  мм,  максимальный  диаметр  большого  корпуса  составляет 200-280 
мм, малого – 110-180 мм. 
Корпуса с боковых сторон сверху и снизу скрепляются между собой 
ремнями  или  же  закрепляются  металлической  трубкой  на  общем  дере-
вянном основании. В старину между ними на специальной ножке уста-
навливался  колокольчик  (чингираг)  или  подвешивалась  металлическая 
пластинка.
Оба корпуса изготовляются из орехового, тутового деревьев, металла, 
в прошлом - из обожженной глины. Чтобы инструмент не звучал глухо, в 
нижней части корпусов открываются небольшие отверстия. На открытые 
стороны корпусов при помощи переплетающихся узких ремешков (кёшэ) 
или же специального винтового механизма (как у литавр) натягивается ко-
зья, бычья, верблюжья или же лошадиная (из тонкой грудной части) кожа.
Для игры используются две деревянные (кизиловые) тонкие, круглые 
в разрезе палочки (чубуг, агач) длиной 280-335 мм, диаметр сечения ко-
торых составляет 12 мм в головной и 7 мм в нижней части.
В последнее время под названием “уч нагара” (три нагары) приме-
няется инструмент, состоящий из трех корпусов – большого, среднего и 
малого.
Чтобы  извлекать  чистые  и  звонкие  звуки,  мембрану  инструмента 
перед игрой слегка нагревают над огнем. Гоша-нагару ставят на специ-
альную деревянную подставку (большой корпус, как правило, находит-

АЗЕРБАЙДЖАНСКИЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ ОЧАРОВЫВАЮТ МИР
273
ся справа от исполнителя), немного наклонив её к исполнителю, или же 
удерживают подмышкой во время сопровождения обряда привода невес-
ты или спортивных игр (зорхана, канатоходцы и др.). Прежде она стави-
лась на землю или подвешивалась на шею исполнителя.
Ввиду  различия  диаметров  окружностей  верхних  частей  корпусов 
гоша-нагары, один из корпусов по отношению к другому звучит прибли-
зительно  на  кварту  выше.  Звук  инструмента  немного  сухой,  звонкий  и 
обладает своеобразной окраской.
Во время исполнения получаются различные звуки посредством уда-
ров палочками отдельно по двум мембранам, по мембране (в центр или 
край), друг об друга или же по корпусам и ладонью по мембране. Нередко 
удары производятся утолщенными концами палочек или обеими руками 
по мембране. Также играют путем скольжения палочек по мембране, на-
жатием одной из палочек на мембрану большого корпуса, либо же при-
меняются  комбинации  вышеперечисленных  приемов  игры.  Как  видно, 
используются различные приемы ударов и в зависимости от этого полу-
чаются сложные ритмические звуки. Обычно сильные доли ритма выби-
ваются ударами по мембране, а ритмические фигурации – палочками.
Игра  музыкантов-профессионалов  на  гоша-нагаре  характеризуется 
боль шим  разнообразием  приемов  и  богатством  ритмики.  Мастерством 
игры  от личался  Ахмедага  из  Шеки.  Между  корпусами  его  гоша-нага-
ры находился колокольчик без язычка. Он играл, расхаживая, и положив 
нижнюю часть инструмента под ремень на поясе. Во время игры време-
нами кидал вверх инструмент и ударял по колокольчику.
Гоша-нагара, как сольный инструмент, используется редко. Впервые 
в сольном исполнении на этом инструменте выступил народный артист 
Азербайджанской  Республики  Садыг  Зербалиев.  Своей  игрой  на  гоша-
нагаре выделяется и Гасанага Садыхов из Сальянского района. Он одной 
палочкой нажимает мембрану большого корпуса, а другой наносит удар. 
Меняя  нажим  на  мембрану,  исполнитель  добивается  получения  звуков 
высотой кварты-квинты и исполнения мелодичных фраз в этих интерва-
лах. 
Гоша-нагара входит в состав оркестров и ансамблей народных инстру-
ментов, а также ашигских ансамблей (в Ширванской зоне). Она широко 
используется во время показа народных игр и представлений (“зорхана”, 
“мил”, “сино”), звучит также в составе женского инструментального ан-
самбля, состоящего из гармони, гавала и гоша-нагары. Очень популярно 
трио в составе двух балабанистов и одного гоша-нагарачи.

Саадет АБДУЛЛАЕВА
274
Выше  мы  охарактеризовали  три  самых  популярных  перепоночных 
му зыкальных инструмента. В Азербайджане также широко используют-
ся думбек с бокаловидным корпусом (чаще деревянным) длиной 350-400 
мм и диаметром 250-260 мм, на который натягивается козья шкура. Оз-
вучивается ударами пальцев и ладонью обеих рук по центру или краю 
мембраны.
ИНСТРУМЕНТАЛЬНОЕ ИСПОЛНЕНИЕ 
МУГАМОВ В КОНТЕКСТЕ 
ПРЕЕМСТВЕННОСТИ ТРАДИЦИЙ
Традиции инструментального исполнительства азербайджанских му-
гамов  имеют  многовековую  историю.  Первоначально  мугамы  исполня-
лись голосом, затем в вокально-инструментальном и инструментальном 
сопровождении [7,8,27,40,44,70,84]. 
Археологические находки и стихотворные строфы классиков азербайд-
жанской поэзии свидетельствуют об их древних истоках. Как было отме-
чено, в городе Джигамыш, расположенном в юго-восточной части области  
Акбатан-Хамадан, найдена керамическая посуда, на которой изображен 
певец (ханенде). В поэзии упоминаются названия струнных, духовых и 
мембранных музыкальных инструментов, подтверждающие существова-
ние раз личных инструментальных ансамблей. Таких строф в произведени-
ях средневековых классиков азербайджанской литературы Гатрана Тебри-
зи, Хагани, Низами, Насими, Шаха Исмаила Хатаи, Физули и др. немало. 
Ярким примером служит поэма великого азербайджанского поэта Низа ми 
Гянджеви “Хосров м Ширин”, в которой описывается исполнение муга мов 
в  сопровождении  барбета  и  чанга  певцами  и  музыкантами  Барбада  и 
Некисы,  которые  были  не  легендарными,  а  реальными  историческими 
личностями. 
Наиболее достоверными источниками являются образцы миниатюр-
ной  живописи  средневековых  азербайджанских  художников  Султана 
Мухам меда, Мир Сеида Али, Музаффара Али и др., в которых запечат-
лены  сцены  пиршества  и  увеселений,  сопровождаемые  музыкантами  с 
удом, чан гом, бар батом, кяманчой, кануном, танбуром, рубабом, шешта-
ром, мусигаром, нейем, дефом и даирой [46]. Как видно из миниатюр, в 

АЗЕРБАЙДЖАНСКИЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ ОЧАРОВЫВАЮТ МИР
275
составе ансамблей в основном звучали два или же три инструмента. 
Судя по миниатюрам, в то время в Азербайджане мугамы, песни и 
танцы исполнялись в сопровождении ансамблей, где доминировали: из 
струнно-щипковых инструментов – уд, чанг, канун, смычковых – кяман-
ча, духовых – ней, мембранных – деф. 
Согласно письменным источникам [1,44,70], начиная с XVIII в горо-
дах Азербайджана постепенно создавались ансамбли сазанде, в составе 
которых выступали певец-ханенде, держащий на руках гавал, а не деф, и 
инструменталисты, играющие на таре и кяманче.
В первой половине XIX вeкa имя певца-ханенде Саттара не сходило 
из  уст  людей,  проживающих  на  Кавказе [82]. Они  так  же  восхищались 
игрой на таре Алескера. В это время существовали и ансамбли, в составе 
которых, кроме тара и кяманчи, звучали балабан и гоша-нагара. Во время 
паузы в вокальной партии активную роль играл балабан, или же, уступая 
тару и кяманче, издавал бурдонные звуки. Из мембранных инструментов 
наиболее подходящей в закрытом помещении была гоша-нагара, которая 
сов местно с гавалом создавала приятное ритмическое сопровождение. По-
следний подыгрывал ханенде-гавалчи (певцу с гавалом в руках), повторяя 
его ритмы. Иногда ханенде выступал лишь в сопровождении кяманчи. Но 
все же, наиболее популярными были ансамбли сазанде. Начиная с середи-
ны XIX века, они стали ведущим инструментальным составом, сопровож-
дающим ханенде. Это было связано с тем, что тар был реконструирован 
известным тарис том-новатором Мирза Садыгом Асад оглу. 
Как было отмечено, он увеличил количество струн, облегчил вес ин-
струмента, что позволило держать его на груди, тем самым резко повысив 
технику исполнения. В результате инструмент стал самым популярным, 
наиболее полно передающим все тонкости мелодии мугамов. Кяманча, к 
которой была добавлена четвертая струна, способствовавшая расшире-
нию  технических  возможностей  инструмента,  своим  певучим  и  канти-
ленным звучанием удачно дополняла музыкальные фразы, исполненные 
таристом. Держа гавал в руках, певец отбивал соответствующие ритмы. 
Следует подчеркнуть, что технические и художественные возможнос-
ти азербайджанских народных инструментов наиболее полно раскрыва-
лись  при  исполнении  инструментальных  мугамов,  в  которых  рэнги  и 
теснифы отсутствуют, и мугам приобретает форму непрерывного музы-
кального  развития – импровизации.  В  инструментальном  сопровожде-
нии зерби-мугамов, т.е. ритмических мугамов, существенную роль играл 
гавал.

Саадет АБДУЛЛАЕВА
276
Во второй половине XIX – первой половине XX века выросло целое 
поколение ханенде и сопровождающих его таристов и кяманчистов, прос-
лавившихся не только в Азербайджане, но и далеко за его пределами.
В  этот  период  существовали  и  ансамбли  с  расширенным  составом. 
Так, в частности, Мирза Садыг организовал в Шуше ансамбль, в составе 
которого были тар, кяманча, балабан, ней и гоша-нагара [82].
Большой популярностью пользовались ансамбли сазанде Гаджи Гуси, 
Мешади Иси, Абдулбаги Зулалова (Бюльбюльджан), Мирзы Магоммедга-
сана,  Джаббара  Гарягды  оглу,  Кечачи  оглу  Мамеда,  Шекили  Алескера 
(Алес кер Абдуллаев), Мешади Мамеда Фарзалиева, Забул Гасыма (Гасым 
Абдуллаев), Меджида Бехбудова, Сегях Ислама (Ислам Абдуллаев), Сеида 
Шушинского, Зюльфи Адыгезалова, Хана Шушинского и др., которых со-
провождали известные таристы – Мирза Садыг, Мешади Зейнал Ахверди-
ев, Мирза Фарадж Рзаев, Мешади Джамиль Амиров, Малыбейли Гамид, 
Гурбан Пиримов, Мансур Мансуров, Ширин Ахундов и др. Отличитель-
ная особенность этого периода – исполнение мугамов в виде дестгяха. 
В этот период существовало около ста ансамблей сазанде, и он по пра-
ву считается периодом расцвета мугамного искусства в Азербайджане. 
Следует отметить, что развитие мугамов послужило предпосылкой к 
созданию в 1908 году Узеиром Гаджибейли “Лейли и Меджнун” – первой 
мугамной оперы на востоке. Дальнейшее развитие мугамного искусства 
в XX веке было, безусловно, связано с именем этого выдающегося ком-
позитора, музыковеда и общественного деятеля, который четко выделил 
виды азербайджанских мугамов, определил их ладовую основу [27].
Если в XIX веке мугаму учились, к примеру, у таких музыкантов, как 
Харат Гулу, Кор Халиф, Молла Ибрагим, на организованных ими в Шуше 
курсах или постигали это искусство на музыкальных меджлисах в Ша-
махе,  Баку,  Гяндже,  Шуше,  Ордубаде,  Лянкяране  и  других  городах,  то 
теперь Узеиром Гаджибейли обучение мугамам, игре на таре и кяманче 
было введено в учебную программу консерватории. 
Организованный Узеиром Гаджибейли оркестр народных музыкаль-
ных инструментов обеспечил их широкое распространение. “Восточные 
концерты”, проводимые в Баку в начале XX века, сменились выступле-
ниями ведущих ханенде и инструменталистов на сценах домов культуры, 
филармонии и концертных залов. 
В этот период очень популярными были ансамбли народных музы-
кальных  инструментов,  руководимые  Ахмедом  Бакихановым,  Ахсаном 
Дадашевым, Баба Салаховым и др. Во время их выступлений большое 

АЗЕРБАЙДЖАНСКИЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ ОЧАРОВЫВАЮТ МИР
277
внимание уделялось исполнению составных частей мугама – теснифам, 
ренгам и дерамедам, творческому подходу в передаче всех технических 
особенностей инструментов, их тембров, регистров, а также штрихов и 
приемов игры.
В оркестрах и ансамблях, в репертуар которых включались и мугамы, 
из струнных инструментов использовались тар, кяманча, саз, уд, канун, 
духовых – балабан, тутек, зурна, ней, мембранных – нагара, гоша-нагара, 
гавал, самозвучащих – шах-шах. 
Мугамы  стали  звучать  в  сольном  исполнении  не  только  на  таре  и 
кяманче, но также на уде, кануне, балабане, нее, тутеке, отличающихся 
сильным звучанием зурне, гармони, кларнете, гобое и даже гитаре. 
В 1984 году по инициативе Азербайджанской государственной кон-
серватории  проводился  конкурс  по  “Восточным  музыкальным  инстру-
ментам”.
В Баку с 1988 г. начал действовать Государственный театр мугама (ру-
ководитель – заслуженный деятель искусств Ариф Казиев), где были пред-
ставлены театрализованные исполнения мугамов “Шур”, “Сегях”, “Баяты 
Шираз”, “Махур-Хинди” и композиция “Семь мугамов – семь цветов”.
По линии ЮНЕСКО был выпущен специальный диск из серии “Му-
зыкальный атлас” с записями десяти мугамов в исполнении известного 
тариста Бахрама Мансурова. 
Плеяда  талантливых  певцов-мугаматистов,  таристов,  кяманчистов, 
балабанистов,  гармонистов  обеспечила  преемственность  музыкальных 
традиций и обучение им молодого поколения.
Начало  нового XXI века  ознаменовалось  развитием  и  небывалой 
популярностью  мугамного  искусства.  Этому  способствовало  издание  в 
2005  г.  альбома  “Карабах  ханенделери”  на  пяти  языках  (азербайджан-
ском,  русском,  английском,  французском  и  немецком)  Фондом  “Друзья 
культуры Азербайджана” и журналом “Мусиги дунясы” (“Мир музыки”) 
в рамках проекта “Азербайджанские мугамы”, который включает фоно 
и фотоматериалы 24 известных исполнителей мугамов и их творческие 
портреты. Автором проекта является первая леди Азербайджана, Посол 
доброй  воли  ЮНЕСКО  и  ИСЕСКО,  Президент  Фонда  Гейдара  Алие-
ва,  руководитель  Фонда  друзей  культуры  Азербайджана,  депутат  Мил-
ли Меджлиса Мехрибан ханум Алиева. В дальнейшем Фондом Гейдара 
Алиева осуществлялись проекты – “Мугам-наследие”, “Мугам-дестгях”, 
“Мугам-энциклопедия”, “Мугам-Интернет”, “Мугам-антология”. “Мир 
мугама” и “Центр мугама”. 

Саадет АБДУЛЛАЕВА
278
Фондом Гейдара Алиева, Министерством культуры и туризма, Сою-
зом композиторов и Национальной Академией наук Азербайджана, начи-
ная с 2009 года, каждые два года проводятся международные мугамные 
фестивали и научные симпозиумы – “Мир мугама”, в которых участвуют 
и  представители  многих  зарубежных  стран.  Интересно,  что  фестиваль 
в 2011 году  совпал  с VII международным  симпозиумом  научно-иссле-
до вательской  группы  “Макам”  при  Совете  по  традиционной  музыке 
ЮНЕСКО, проводимым в Баку. 
В докладах, прозвучавших на симпозиумах, рассматривались актуаль-
ные вопросы мугама. Наряду с этим, проводились международные кон-
курсы молодых исполнителей, вечер этно-джазовой музыки “Два мира”, 
концерты “Тар, кяманча, струна…”, “От зерби мугамов к песням”, “Мугам 
и авангард”, “Мугам-Латинос”, “Друзья азербайджанской музыки”, “Сары 
гялин”, были продемонстрированы мугамные оперы “Лейли и Меджнун, 
“Ашиг Гариб”, “Асли и Керим”, “Шах Исмаил”. Все это позволило участ-
никам ближе ознакомиться с народной и классической музыкой Азербайд-
жана, а также современными произведениями мугамной ориентации. 
На азербайджанском, английском и русском языках издавались жур-
нал “Мугам”, интерактивные аудиовизуальные системы “Азербайджанс-
кий му гам”, настенный календарь 2005 года под названием “Азербайд-
жанские  ханенде”.  Построено  уникальное,  напоминающее  своей  архи-
тектурой составные части тара здание Международного мугамного цен-
тра, где проводятся, в основном, мероприятия, связанные с мугамом.
Проводились телевизионные конкурсы “Мугам-2005”, “Мугам-2007”, 
“Мугам-2011” и “Мугам-2015”, Международный фестиваль (2009) “Мир 
мугама” под девизом “Баку – столица исламской культуры” .
По инициативе Фонда Гейдара Алиева, при поддержке Министерства 
культуры и туризма Азербайджанской Республики каждое лето, начиная 
с 2009 г. в азербайджанском городе Габала проводится Международный 
музыкальный фестиваль, в тематику которого включен и мугам. 
Большой  резонанс  получил  музыкальный  фестиваль  “Шелковый 
путь”, проводимый ежегодно с 2010 г. Союзом композиторов Азербайд-
жана под руководством его председателя народного артиста, профессора 
Франгиз  Ализаде,  в  программу  которого  были  включены  выступления 
мугамного трио и показ мугамных опер.
Мугам прославился во всем мире благодаря аудиозаписям, гастроль-
ным  выступлениям  ханенде  и  исполнителей-виртуозов  в  зарубежных 
странах.  Большой  интерес  вызвал  синтез  мугамного  искусства  с  джа-

АЗЕРБАЙДЖАНСКИЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ ОЧАРОВЫВАЮТ МИР
279
зом и музыкой зарубежных стран. Так, народным артистом, профессором 
Сиявушом Керими были осуществлены международные проекты “Азер-
байджано-норвежская вокальная музыка” (2001), “Салам хола” (2002) с 
участием азербайджанских и южноамериканских музыкантов.  
Основу концертного проекта “Avazı xoş ulu muğam” (“Приятные зву-
ки древнего мугама”, авторы Сиявуш Керими и Ялчын Адыгезалов) сос-
тавляли  симфонический  мугам  “Раст”  Ниязи  и  одноименный  дестгях. 
Выступления ханенде Мансума Ибрагимова, Тайяра Байрамова, Бейим-
ханым Мирзоевой, тариста Эльчина Гашимова и кяманчиста Эльнура Ах-
медова составляли единое целое со звучанием симфонического оркес тра.
Министерством культуры и туризма, Международной организацией 
тюркской  культуры  ТЮРКСОЙ  и  Государственным  музеем  музыкаль-
ной культуры Азербайджана (директор - заслуженный работник культу-
ры Азербайджанской Республики Алла Байрамова) в 2010 г. проводился 
международный симпозиум “Музыкальные инструменты тюркских наро-
дов”, с участием ученых и инструменталистов из Европы, Азии и Амери-
ки. Основной целью симпозиума было выявление общности и различия 
инструментария тюркского мира, обсуждение вопросов нового подхода к 
традиционным инструментам и проблемы исполнительства. 
Созданы веб-сайты “Азербайджанская дискография”, “Живые голоса 
азербайджанской истории”, электронные версии “Мир музыки”, “Энцик-
лопедия мугама”, “Основы азербайджанской народной музыки” (руково-
дитель проектов - доктор искусствоведения, профессор Тариэль Мамедов).
Союзом  композиторов  Азербайджана  и  фондом  “Друзья  культуры 
Азербайджана” осуществляются концертные программы “Вечера муга-
ма”, “Му гамные дастгяхи”, в которых ведущее место занимают и инстру-
ментальные мугамы.
Признанный во всем мире ханенде, обладатель музыкальной премии 
ЮНЕСКО Алим Гасымов выступил в составе ансамбля, состоящего из 
музыкантов  разных  стран,  в  проекте  известного  виолончелиста  Йо-Йо 
Ма “Большой шелковый путь”.
Каждый год, 26 августа в г. Ниагара (Канада) отмечается “Междуна-
родный день азербайджанского мугама”. Большой интерес к мугамному 
искусству проявили и слушатели из зарубежных стран, которые исполня-
ли мугамы или же играли на таре, кяманче, сазе и уде. 
Благодаря большому вниманию со стороны государства в наши дни 
выросла  плеяда  талантливых  молодых  певцов  и  исполнителей – тари-
стов,  кяманчистов.  По-прежнему  популярны  мугамные  трио.  И  наряду 

Саадет АБДУЛЛАЕВА
280
с ансамблем сазанде, исполнение мугамов сопровождается мугамными 
квартетами и квинтетами, в составе которых звучат также уд, канун, ба-
лабан и нагара.
Невозможно  представить  развитие  азербайджанского  музыкально-
го искусства без мугама, тара, саза, кяманчи, балабана, гавала и нагары. 
Именно через них весь мир узнал сущность и специфику азербайджан-
ской народной музыки.
Начало XXI столетия по праву можем считать периодом ренессанса 
му гамного искусства в независимом Азербайджане.
МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ И
ЭТНОКУЛЬТУРНЫЕ СВЯЗИ НАРОДОВ
В силу исторического развития отдельных регионов, в том числе стран 
Передней, Ближней и Центральной Азии, населенных, в основном, тюрко-
язычными народами, музыкальные инструменты не были ограничены гра-
ницами тех или иных государств, входящих в эти регионы. Этим объясня-
ются гораздо более широкие ареалы распространения однотипных струн-
ных,  духовых,  ударных  и  самозвучащих  инструментов.  Иногда  схожие 
названия указывают на их единое происхождение, хотя, напротив, есть и 
немало примеров, когда один и тот же инструмент по-разному называется в 
разных странах. Оттого определить их родину почти невозможно. Поэтому 
утверждение об армянском происхождении балабана, основанное лишь на 
латинском названии абрикосового дерева, представляется нелепым. Кста-
ти, этот популярный народный инструмент под различными названиями: 
“дудук”, “балабан”, “баламан”, “балабон”, “мей” распространен на терри-
тории от Турции до Центральной Азии. А само название “дудук” впервые 
упоминается в героическом эпосе тюрков-огузов “Китаби-Деде Горгуд”, в 
котором нашли отражение жизнь и быт огузов VI-VII и более ранних веков. 
Так  же  нелепо  выглядят  утверждения  о  том,  что  родиной  духового 
инструмента сринг (прототип нея), струнного тара (самого популярного 
инструмента в Азербайджане и неразрывно связанного с мугамным ис-
кусством) и канона (в арабском и тюркском мире известного как канун) 
является Восточная или Западная Армения. Всему сказанному нет науч-
ного обоснования.

АЗЕРБАЙДЖАНСКИЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ ОЧАРОВЫВАЮТ МИР
281
Появление дгола (известный в других странах как “нагара”, “доли”, 
“гавал”, “далдам”, “барабан”, “кялмас”, “даума” и т.д.) связывается с куль-
том поклонения древней богине Анахит (300-200 гг. до н.э.). Подчеркива-
ется, что зурна впервые упоминается в IX веке в эпосе “Давид Сасунский”, 
а Армянское нагорье – считается родиной смычка (см.: Сб. мат-лов. Вто-
рого  Межд.  Музыковедческого  симпозиума,  Самарканд, 7-12 окт. 1983 
г. Москва, 1987, с. 187). В этой связи напрашиваются вопросы: по какой 
причине названия музыкальных инструментов, якобы зародившихся на 
этой территории, имеют персидское, арабское или тюркское, а не армян-
ское происхождение? Почему ныне в Армении распространен лишь один 
вид  уда  и  кануна,  а  по  данным  западноевропейских  музыковедов [27]
в арабских странах известно 32 разновидности уда и 12 кануна? С другой 
стороны, подробное описание, раскрытие акустических особенностей и 
интервальных соотношений звукорядов инструментов, считающихся ар-
мянскими, находим, в основном, в трудах таких выдающихся ученых и 
мыслителей, как Абу Наср ал-Фараби, Абу Али Ибн Сины (Авиценна), 
Сафиаддина Урмави, Абдулгадира Марагаи, Дарвиша Али Чанги др., в 
произведениях корифеев восточной поэзии: Абу Абд-Аллаха Рудаки, Абу 
ал-Хасана  Фирдоуси,  Гатрана  Тебризи,  Хагани  Ширвани,  Низами  Гян-
джеви, Амира Хосрова Дехлеви, Имадеддина Насими, Алишера Навои, 
Мухаммеда Физули и др.
В  письменных  источниках  и  народной  памяти  сохранились  имена 
изобретателей музыкальных инструментов и тех, кто их совершенство-
вал: Платон, Фараби, Ибн Сина, Сафиаддин Урмави, Абдулrадир Мара-
гаи, Антонио Страдивари, Себестьен Эрар, Теобальд Бём, Адольф Сакс, 
Мирза Садыг Асад оглу и др. 
Следует отметить, что Абу Наср аль-Фараби в свое время описывал 
хо расанский и багдадский, а Абдулгадир Марагаи – ширванский и турец-
кий виды танбура. Также известны его могольская, афганская, иранская 
и индийс кая разновидности.
Тар,  реконструированный  Мирза  Садыгом  Асад  оглу,  быст ро  рас-
пространился в Иране, Восточной Анатолии (Турция), Грузии, Армении, 
Дагестане, Туркмении, Узбекистане и Таджикистане. Раз лич ные по кон-
струкции рубабы в наши дни встречаются в Таджикистане, Узбекиста-
не, Северо-Западном Китае (область Синьцзянь), Иране (Систанская об-
ласть), Пакистане, Индии (штаты Джамму и Кашмир) и Афганистане. И, 
в зависимости от места распространения, они называются соответствен-
но афганским, кашгарским, дуланским, памирским, шугнанским и проч. 

Саадет АБДУЛЛАЕВА
282
Рубабами [25]. В  частности,  в  средневековом  Азербайджане  бытовал 
кашгарский рубаб [3].
Ввиду широкого распространения ашигского искусства в тюркоязыч-
ной среде (особенно, в азербайджанской), саз является одним из немно-
гих  инструментов,  известных  на  обширной  территории.  Под  влиянием 
ашигов, этот вид искусства получил свое развитие в Армении, Грузии, 
Дагестане и Аджарии (здесь их называют аширами). 
Известны 16 ашигских  сред,  основанных  азербайджанскими  аши-
гами:  Гянджабасарская,  Борчалинская,  Гейчинская,  Дерелеязская,  Ире-
ванская,  Чылдырская,  Ширванская,  Дербентская,  Карабахская,  Нахчы-
ванская,  Гарадаг-Тебризская,  Урмийская,  Зенджанская,  Хорасанская, 
Гашгайская, а также Саве [29]. Из них ныне функционируют тринадцать. 
Иреванская, Гейчинская и, частично, Чылдырская уже не существуют в 
связи  с  этническими  вытеснениями  азербайджанцев  армянами  в 1905-
1918, 1948-1950, 1987-1988 годах с исконно азербайджанских земель. В 
наше время сазы тюркских народов в конструктивном отношении ничем 
между собой не отличаются. Разница лишь в их манере исполнения. В 
провинциях Ирана, граничащих с Туркменистаном и в близлежащих рай-
онах, азербайджанцы играют на нем пальцами как на дутаре, а в других 
регионах используется плектр – тэзэнэ. Двусторонний дутар с грушевид-
ным корпусом, похожий на саз, является одним из самых популярных и 
любимых инструментов туркменов и неизменным спутником народных 
сказителей – бахши. Дутар также широко распространен в Узбекистане 
и Таджикистане. Этот факт служит важным аргументом при проведении 
параллелей во взаимосвязях музыкальных культур народов, проживаю-
щих в этом регионе.
На наш взгляд, было бы целесообразнее направить все усилия не на 
поиски родины музыкальных инструментов, а на изучение их происхож-
дения, развития, распространения и определение путей миграции.
В  задачи  новых  поколений  органологов  (исследователей  музыкаль-
ных инструментов) входит сохранение и восстановление забытых народ-
ных му зыкальных инструментов, созданных их предками, более тщатель-
ное  и  объективное  изучение  различных  аспектов  инструментария.  Ес-
тес твенно, нужно содействовать стремлению мастеров-изготовителей и 
музыкантов наряду с восстановлением старинных музыкальных инстру-
ментов создавать и новые, помогать им в поисках путей по улучшению 
качества звука и в нахождении новых тембров для передачи слушателям 
всей палитры нюансов различных жанров богатейшей народной музыки.

АЗЕРБАЙДЖАНСКИЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ ОЧАРОВЫВАЮТ МИР
283