Soqrat araz güNDÜz turuz-Tebriz-2011 GİRİŞ

E x e k r a t. Bu necə oldu?

F e d o n. İndi aydınlaşdıraram. İş belə gətirmişdi, mənə Sokratın sağında, kiçik bir oturacaq çatmışdı, ona görə də mən onun yanında, ondan çox aşağıda oturmuşdum. Sokrat da danışığımız boyunca, əlini mənim başımda gəzdirib, saçlarımı oxşayırdı, birdən o, əlini boynumun ardından çiynimə sarı tökülən tellərimə çəkib, dedi:

-Yarın(sabah), Fedon, sən bu qıvrım saçlarını qırxdıracaqsan*, deyilmi?

-Qorxuram, belə də ola, Sokrat,- mən dedim.

-Mənə qulaq assan, ola bilsin, bunları elə bu gün qırxdırdın.

-Nəyə görə?- mən soruşdum.

-Bilirsənmi nəyə görə, gəl biz ikimiz sözümüzü bir yerə qoyaq: mən indi sözümün doğruluğuna buradakıları inandıra bilməsəm, onda səninlə birgə, elə bu gün, ikimiz də saçımızı qırxdırırıq. Birdən bunun doğruluğunu göstərə bilmək girəvəsi mənim əlimdən sürüşüb çıxsa, onda sən, mənim ölümüdən sonra, bu dartışmada Simmiylə Kebeti yenməyənə kimi, arqoslular sayağı, saç saxlamayacağına and da içirsən.

- Deyirlər, iki adama qarşı Herakl belə duruş gətirə bilmir,- mən dedim.

-Onda məni harayına çağır,—gün sovulana kimi mən sənin İolayın* ola bilərəm.

-Sözsüz, çağıraram, ancaq tərsinə: mən İolay, sən Herakl olsan yaxşıdır.

-Belə də olar,- Sokrat dedi.- Ancaq burada bir qorxulası var, gərək özümüzü ondan gözləyək.

-O nə qorxulasıdır elə?- mən soruşdum.

-Sözlərə qarşı acıqlanıb, özündən çıxmağı deyirəm, insana acıqlanan təki, sözə qarşı da acıqlanmaq olur, deyilən sözə görə acıqlanmaqdan, buna görə kimdənsə yanıqlı olmaqdan da böyük yamanlıq isə ola bilməz. Bu acıq da elə, insana acıqlanmağa bənzəyir. Bunun yaranması isə belə olur, biz birdən qızışıb, araşdırma aparmadan, kiminsə sözünə inanırıq, yəni onu düzgün, sağlam düşüncəli, güvənli sanırıq, bir az keçməmiş isə, bu adamın yalançı, fırıldaqçı, habelə bunlardan da aşağı birisi olduğu bəlli olur. Kiminsə qarşısına dönə-dönə bunun kimiləri çıxırsa, birdən beləsi ilə özünə arxadaş saydığı kimsələrin arasında da üzləşirsə, onda bu incikliklərinə görə, hamını biri-birinə qatıb kin bəsləyir, yer üzündə sağlam düşüncəli, güvəniləsi bir kimsənin olmadığına, biryolluq özünü inandırır. Sənin belə bir olayla üzləşdiyin olubmu?

-Çox olub,- mən dedim.

-Səncə, bu utanmazlıq deyilmi?- Sokrat sözünün ardını dedi.- Bu, insanları tanımaq bacarığımız olmadan, onlara yanaşmağımızdan doğmurmu? Kimdə bu bacarıq varsa, o da yaxşı bilir, toplumda çox yaxşı, çox pis adamlar olduqca azdır, ancaq ortada qalanlar haracan desən çoxdurlar.

-Necə yəni?- mən soruşdum.

-Çox kiçik olanla, çox böyük olanın az olduğu təki. Çox böyük, çox kiçik olası insanlarlamı, itlərləmi, təkəm seyrək üzləşmirikmi? Götürək elə, çox yeyinlə çox yavaşı, gözəllə suyumsuzu, ağla qaranı! Sən sezməmiş olmazsan, burada biri-birindən kəskin ayrılanlar seyrək olur, ancaq az-maz seçilib ayrılanlarla sıx-sıx üzləşirik.

-Bunu sezmişəm,- mən dilləndim.

-İndi birdən durub yaramazlıq yarışı keçirsək, lap alçaq olan adamlar çox az tapılar, deyilmi?

-Deyəsən, belədir də var,- mən dedim.

-Elədir,- Sokrat da mənim dediyimə qoşulduğunu bildirdi.- Hansısa konunu incələməklə, insanları tanıya bilmək arasındakı bu bənzəyişdən danışanda – mən sənin hara gedib çıxacağını izləmək istəyirdim,—birdən elə də olur, biz nəyinsə doğruluğu üzrə deyilənlərə qulaq asıb, bunun belə olduğuna inanırıq(baxmayaraq, nəyinsə doğru-olub olmadığını incələmək bacarığımız yoxdur), ancaq bir az keçmədən inandığımızı danırıq—bunlardan isə doğru çıxanı da, çıxmayanı da olur, özü də görürsən, bu dönə-dönə baş verir. Sən də bilməmiş olmazsan, bu ən çox o adamlarda olur, onlar istənilən deyilmiş sözə qarşı, necə olursa olsun, onun tərsi ola biləcək bir söz tapıb deməkdən ötrü əldən-ayaqdan gedirlər: anında-sonunda onlara elə gəlir, sanasan, bunu bacarmaq elə bilgəlikdir(müdriklikdir), yəni təkcə onların bildiyi belə bir “doğru” var: insanın qavradıqlarının hamısı, ucdantutma, sonacan sağlam düşüncəyə uyğun gələ, güvəncli ola bilməz, bütün doğrular da Okeanın suları təki dayanmadan qabarma-çəkilməyə uğrayırlar, bir an da olsa belə bir yerdə qalıb, dayanıqlı olmurlar.

-Dediklərinin hamısı çox düzdür.

-Necə bilirsən, Fedon, belə bir duruma düşmək dözülməz olduğu kimi üzücü də olmazdımı?–yəni birdən, doğru, güvəncli, anlaşıqlı olan biliklərə gətirib çıxaran bir incələməyə inandığımız yerdə, ona oxşar olan başqa bir incələməni də eşidib, çaşbaş qalırıq: onların sıra ilə, öncə birini, sonra da o birisini yalan saymağa başlayırıq, bunun ardınca isə, özümüzü belə bir yanlışa qapıldığımız üçün qınamaq yerinə, bu yersiz vurnuxmalarımızdan bezikib, öz suçumuzu bu incələmələrin üstünə atıb, onların hamısını yanlış sayırıq, bunula da yerdə qalan bütün ömrümüzdə, gerçək bilikləri öyrənmək yolunu üzümüzə qapayırıq.

-Elədir, and olsun Zevsə,- mən dedim,- bu doğrudan da çox üzücü, sıxıntılı bir durum olardı.

-Beləliklə də indi,- o sözünün ardını gətirdi,- öncə özümüzü bu qorxulası durumdan qorumağa çalışacağıq, bundan sonra isə, doğrunu üzə çıxarmaq üçün olan incələmələrin sağlam bir qavrayışa arxalana bilməyəcəyi kimi yanlış düşüncələri özümüzdən uzaqlaşdıracağıq, eləcə də, bu durumda ancaq özümüzün sağlam düşüncədən uzaq düşdüyümüzü anladığımızdan, ən ağır əməklərə qatlaşıb, işimizə yarayacaq sağlam düşüncəni arayıb-axtarmağa çalışacağıq: sizlərə bunu eləmək— gələcək yaşamınız üçün, mənə isə—öz ölümümü qarşılamaq üçün gərəkdir. Bizim danışıqlarımız o yerə gəlib çıxıb, mən indi durumdan düzgün baş aça bilməsəm, sizlərə filosof kimi yox, tərsliyinə salıb öz yanlışını doğruya çıxarmaq istəyən birisi kimi də görünə bilərəm, bu isə artıq büsbütün qanmaz adamların tutduğu bir yoldur. Onlar, hansısa konuda anlaşa bilməyəndə, onun dediyindən seçilən başqa bir düşüncəylə üzləşəndə, durumun özlüyündə necə olduğunun qayğısına qalmırlar; necə olur-olsun, öz dediklərini qarşısındakıların başına yeritməyə çalışırlar—onların anladıqları buracandır. İndiki durumda, məni onlardan seçib-ayıran təkcə budur, mən buradakıları öz sözlərimin doğruluğuna inandırmaq üçün dəridən-qabıqdan çıxmıram - öz aramızdır, bunun belə olduğu aydınca görünür,- mən sizlərdən çox özümü, bu dediklərimə inandırmaq istəyiylə danışıram. Bax mənim istəyim ancaq budur, istəkli arxadaşım, görürsən də burada, mənim özümü başqalarından çox saya salmağım da vardır: birdən mənim dediklərim doğru çıxsa, bunlara inanmağımda qalasıyam, yox, birdən ölən kimsəni, ölümündən sonra bir nəsnə gözləmirsə, onda bu ölümqabağı anlarımda öz gileylərimlə sizi bezikdirməyəcəyəm, mənim bu uydurmalarım da indi bir az başımızı qatıb, qüssəmizi dağıtmağa yarayacaq, mənim ölümümdən sonra isə unudulub gedəcək.

Bax belə, Simmiylə, Kebet, mən sözlərimin doğruluğunu anlatmaq üçün bu yolu tutmuşam. Siz isə gəlin, mənə qulaq asanda çalışın Sokrata yox, doğruya önəm verəsiniz; doğru dediyimi düşünsəniz, mənimlə anlaşın, yoxsa—haracan bacarırsınızsa, mənimlə dirəşməyə çalışın. Baxışlarınızdan yayınmasın—mən birdən yanlışa qapılıb, özümü də, sizləri də aldadaram, sonra da sancdığı yarada öz tikanını qoyub uçan arı kimi uçub gedərəm.

Haydı, irəli! Öncə, birdən nəyisə unutmayım deyə - gəlin, dediklərinizi birgə yenələyək. Simmiy, yanılmıramsa, öpözü səs uyumluğuna(harmoniyasına) bənzədib, öpözün bədəndən gözəl, tanrısal olmasına baxmayaraq, ölüm çağında onun bədəndən öncə tükənə biləcəyindən, yox ola biləcəyindən qorxduğunu dilə gətirmişdi. Kebet isə, öpözün uzunömürlü olması ilə bağlı mənim dediklərimlə anlaşır, ancaq deyirdi, kim deyə bilər, öpöz çoxlu bədənlərə girib onlardan çıxandan sonra əskilmir, üzülmür, bunun ardınca isə, bədənlərdən birini də dəyişəndə öpözün özünün də tükənəcəyini, yox ola biləcəyini deyirdi; ölümün elə öpözün tükənməsi, dağılması demək olduğunu, bu baş verəndən sonra isə bədənin də öldüyünü, bir yolluq yoxluğa kömüldüyünü dilə gətirirdi. Biz indi bunlarımı araşdırmalıyıq, yoxsa başqa bir sözünüz də var, ay Kebetlə, Simmiy?

Onların ikisi də, bunu demək istədiklərini bildirdilər.

-Mənə deyin bir,- Sokrat sözünün ardını dedi,- siz indi bundan öncə gətirdiyimiz tutarqaların(dəlilllərin) hamısınımı danırsınız, yoxsa birilərini danıb, o birilərini düzgün sayırsınız?

-Birilərini düzgün, o birilərini yanlış sayırıq,- onlar dedilər.

-Onda, öncə anlaşdığımız—biliyin, keçmişdə bildiklərimizin anılması demək olduğunu, buna görə də öpözümüzün bədəndə qandallanmazdan qabaq haradasa var olduğunu da, danırsınızmı?

-Mən,- Kebet dilləndi,- onda bu deyilənlərin doğruluğuna ürəkdən inanmışdım, yenə də sözümün üstündə durmuşam.

-Mən də bunu doğru sayıram,-Simmiy dedi,- özü də inanmıram kimsə məni bundan daşındıra bilsin.

Onda Sokrat dedi:

-Öz aramızdır, fivanlı arxadaşım, belə getsə, çox çəkmədən, sən bu dediyin sözdən daşınmalı olacaqsan, sənin, uyumluğun(harmoniyanın) birləşik(mürəkkəb) quruluşlu olduğunu deməyin, ardınca öpözü—uyumluqla bir sayıb, onun kökünün bədənə bağlı olduğuna inandığını dilə gətirməyindən ortaya çıxan elə budur da var. Sən öpözün bədəndən qabaq var olduğunu deyəndə, uyumluğun da onu törədən liradan qabaq yarandığını demiş olursan. Yoxsa sən belə düşünmürsən?

-Mən belə düşünmürəm, Sokrat!- Simmiy hayqırdı.

-Ancaq görürsən, sən özün istəmədən də elə bunu deyirsən! Sən bir yandan deyirsən, öpöz bədəndən törəmişdir, o biri yandan da deyirsən, o, insan görkəmində doğulmazdan öncə də olub, bu isə o deməkdir, öpöz, özü doğulmamışdan qabaq var olmayan bir nəsnədən törənibdir. Burada sənin uyumluqla bağlı dediklərin, onu bənzətdiyin nəsnələrə azacıq da olsa oxşamır: tərsinə, birinci lira, onun telləri, çalğı səsləri doğulur, düzdür bu səslər doğulduqları anda uyumsuz olurlar, sonra uyumluq gəlib, uyumsuzluğu aradan qaldırır, onu yox eləyir. Sənin öncə dediklərinlə, sonradan dediklərini necə uyuşdurmaq olar?

-Bunlar biri-biriylə uyuşası deyil,- Simmiy dedi.

-Sənin dediklərini uyuşdurmaq üçün, biz gərək istər-istəməz uyumluq üçün dediklərinin doğruluğuna inanaq, deyilmi?

-Sözsüz, elədir,- Simmiy dilləndi.

-Burada birinci dediyinlə, ikinci dediyin uyuşmursa,- Sokrat dedi,- sən indi de görək, bu iki dediyin sözdən hansını tutursan: biliyin—öncədən bildiklərimizin anılması(xatırlanması) olduğunumu, yoxsa öpözün—uyumluq olduğunumu?

-Birincini, Sokrat, ancaq birincini. İkincini isə mən dərindən araşdırıb, incələmədən demişdim, məni çaşdıran onun doğruya çox oxşması, gəlişigözəlliyi olmuşdu, sən də bilirsən, bu adamların çoxluğunun qapıldığı bir yanlışlıqdır. Ancaq mən bunu da çox gözəl bilirəm, nəyisə, nəyəsə bənzətməklə sözünün doğruluğuna inandırmağa çalışmaq da, elə yalandan döşünə döyməkdir, burada ayıq-sayıq olmasan, bu bənzəyişlər adamı aldadıb, gülünc durumlara sala bilər. Bu yerölçmədə(həndəsədə) də, bütün başqa bilimlərdə də belədir. O başqa sözdür—burada biliklə, anmağın ilişkisi üçün deyilənlər: büsbütün güvənilə bilən tutarqalara arxalanıb deyildiyindən, doğru sayılmalıdır. Yanılmıramsa, biz demişdik, öpözün hansısa bədənə köçənə kimi var olması, onun gerçəkləşməsinə, özümlüyünə(mahiyyətinə) uyğun olan bir qaçılmazlıqdır. Bunun doğruluğuna mən bütünlüklə inanıram, onu danmaq düşüncəsindən də uzağam. Bu belədirsə, onda mənim öpözü uyumluğa bənzətməyim də büsbütün yanlışdır, bunu mənmi deyirəm, başqasımı belə deyir, bu yanılmaqdır, qurtardı-getdi.

-Yaxşı, indi necə olsun, Simmiy? Necə düşünürsən, tutalım, uyumluqmu, habelə başqa bu sayaq birləşik(üzvi) nəsnəmi olsun, onların davranışı—qurulduğu ilkin başlanğıcların yönətiminə uyğun olmayacaqmı?

-Sözsüz, belə də olacaq.

-Ona görə də, mən belə düşünürəm, yəni bu ilkin qurucu başlanğıcların istəyi nə olacaqsa, onların yaratdığı birləşik(üzvi) nəsnənin də elədiyi buna uyğun olacaqdır, deyilmi?

Simmiy bu sözlərlə anlaşdığını bildirdi.

-Onda belə çıxır,- Sokrat dedi,- uyumluq(harmoniya) onu törədən ilkin başlanğıcları yönətə bilməz, ancaq onların ardınca düşüb gedə bilər, eləmi?

Simmiy bununla da anlaşdığını bildirdi.

-Yəni, onların tərpənişi olmadan, o da tərpənə bilməz, onlar titrəməsə, o da səslənməz, bir sözlə onlara qarşı nə isə eləyə bilməz?

-Elədir, o özbaşına nəsə eləyə bilməz.

-Ardına baxaq. Bütün uyumluqlar, doğuluşundan, onu törədənlərin necə köklənməsindən asılı olmurmu?

-Bunu anlamadım.

-Yəni, liranı örnək götürüb desək, yaxşı, bitkin, yerində köklənmiş liranın çalğısından da elə gözəl, bitkin bir uyumluq alınacaq, yox lira yaxşı köklənməyibsə, onda bu uyumluq yox, yarımçıq, pozuq, qarmaqarışıq bir küy– uyumsuzluq olacaq.

-Bunu düz deyirsən.

-Belə bir tutuşdurma ilə öpözlərə də yanaşa bilərikmi, yəni onları yalnız öpöz olaraq götürüb, bir öpözün bütöv, böyük, o birisinin isə yarımçıq, kiçik olduğunu deyə bilərikmi?

-Yox, belə bir tutuşdurma yerində deyil!

-Onda ulu Zevsin adını anıb, ardına baxaq. Öpözlər üçün belə deyirlər, onlardan birisi anlaqlı, ərdəmlidir, buna görə də yaxşıdır, o birisi isə, anlaqsız, yaramazdır, onun üçün də pisdir. Bunu düzmü deyirlər, yanlışmı?

-Düz deyirlər.

-Birdən, öpözü götürüb uyumluq saysaq, ondakı ərdəmliklə, yaramazlığı necə açıqlamaq olardı? Özü artıq uyumluq olan öpözün, başqa bir—ərdəmlik adlanan uyumluğu da olduğunu, yaramazlığı olan uyumsuz öpözün isə yaramazlıq adında bir uyumsuzluğu(disharmoniyası) da olduğunumu deməliyik? Yəni, yaxşı olan öpöz üçün deməliyik, o uyumludur, özü də onun uyumluğunda başqa bir uyumluq da vardır, o biri isə–uyumsuzdur, onun uyumsuzluğunda başqa bir uyumsuzluğu da vardır, eləmi?

-Açığı mən düzünü bilmirəm,- Simmiy dilləndi.- Ancaq onu bilirəm: biz belə bir tutuşdurma aparmışıqsa, buna oxşar bir nəsnə alınacaqdır.

-Biz indicə dedik,- Sokrat sözünün ardını gətirdi,- öpözlər gözəgörünməz, ölçüzüz olduqlarına görə, bir öpöz o birisindən nə böyük, nə də kiçik ola bilər, onda belə çıxmırmı: bir uyumluğun da, o birindən bütövmü, yarımçıqmı, güclümü, gücsüzmü olduğunu da demək olmaz?

-Belə çıxır.

-Bir uyumluq o birisindən bütöv, yaxşı ola bilməzsə, deməli onların törəndiyi köklənmələrin də yaxşısı-pisi ola bilməz, düzdürmü?

-Düzdür.

-Oysa, köklənmənin yaxşısı-pisi yoxdursa, onda uyumluğun da biri o birindən ayırd olunmayacaq, onların da yaxşısı-pisi olmayacaq, hamısı elə biri-birinə tən gəlməyəcəkmi?

-Elədirsə, onlar doğrudan da tənləşəcəklər.

-Deməli, öpöz dəyişməzdirsə, ancaq özü olaraq qalırsa, nə də başqa öpözlərlə tutuşduranda birindən böyük, o birindən kiçik sayıla bilməzsə, onda o, köklənmə dediyimizin, böyüklük-kiçiklik ölçülərinə də sığışmayacaq, deyilmi?

-Düzdür.

-Dediklərimiz doğrudursa, onda hansısa bir öpözün uyumluğu, habelə uyumsuzluğu, başqa bir öpözün bu göstəricilərindən nə artıq, nə də əskik ola bilməz, düzdürmü?

-Belə çıxır.

-Bir də soruşuram, tutalım, biz yaramazlığın—uyumsuzluq, yaxşılığın—uyumluluq olduğuna artıq inanırıq, onda hansısa öpözün yaramazlığımı, yaxşılığımı, başqa öpözdəkindən artıq ola bilərmi?

-Belə görünür, öpözlər arasında bu ayrı-seçkilik ola bilməz.

-Bir az da qabağa getsək,- sözsüz, bu ardıcıllığı gözləməklə- onda belə çıxır, Simmiy, öpözlərin bircəsinin də yaramaz olmadığını düzgün saymalıyıq: öpöz—uyumluq deməkdirsə, uyumluq da dayanıqlıq deməkdirsə, özü olaraq qalmaqdırsa, deməli, o öz tərsinə, yəni uyumsuzluğa çevrilə bilməz.

-Elədir.

-Buradan aydın olur, öpöz də dəyişməz olduğundan, ancaq özü olaraq qaldığından, yaramazlığın daşıyıcısına çevrilə bilməz.

-Sokrat, doğrudanmı, indiyə kimi dediklərimizdən belə bir sonuc alınır?

-Bizim bayaqdan, sənin sözlərinə görə apardığımız araşdırmalardan elə bu da alınır, yəni diri olan bütün varlıqların öpözlərinin hamısı biri-biri ilə tən olub, elə hamısı da ancaq yaxşıdırlar, axı öpöz öz başlanğıcından yaxşılıq-pislik ölçülərinə sığışmayırsa, özünün uyumluğu ilə yaxşılığa uymuşsa, özü də necə varsa elə də qalaraq, dəyişmirsə, başqa necə ola bilər?

-Mənə elə gəlir, bu belədir də var, Sokrat.

-Onda de görək, indi gəlib çıxdığımız bu sonucu doğru sayırsanmı? Sənə elə gəlmirmi, biz öncədən, öpözlə uyumluğu tənləşdirməsəydik, belə bir yanlış sonuca da gəlib çıxmazdıq?

-Düzdür, gəlib çıxa bilməzdik!

-Bir az da irəli gedək,- Sokrat sözünün ardını dedi.- İnsanın bütün davranışlarını yönətən nədir?–sözsüz, bu öpözdür, yönətimin düzgün olub-olmaması isə bu öpözün anlaqlı olub-olmamasından asılıdır, yoxsa səncə, davranışımızı başqa bir nəsnəmi yönətir?

-Yox, mən də düşünürəm, bunu eləyən öpözümüzdür.

-Öpözümüz bu yönətimində bədənin istəklərinə uyur, yoxsa onlara qarşı çıxır? Mən bunu demək istəyirəm: tutalım, sənin qızdırman var, özü də acmısan, susuzluqdan da yanırsan, ancaq öpözün düzgün olaraq, bu durumunda səni su içməkdən, yeməkdən çəkindirir, habelə buna oxşar başqa çoxlu örnəkləri götürmək olar. Belə olur, yoxsa yox?

-Olur.

-Onda biz öpözün uyumluq olduğunu anlaşırıqsa da, onun öz quruluşu ilə uyuşduğuna da inanmalı deyilikmi, yəni onun, - qurulduğu ilkin başlanğıcların gərilməsindən, boşalmasından, səslənməsindən, yerləşməsindən, düzülüşündən bütünlüklə asılı olduğuna görə də, uyumluğa çata bildiyini sanmalı deyilikmi? Bu anlaşmamızla biz, öpözün onlardan asılı olduğunu, onları yönətə bilməyəcəyini demirikmi?

-Elədir,-Simmiy dedi,- bizim indiki anlaşmamızdan elə bu da çıxır.

-Onda nə baş verir? Bizim doğruluğuna büsbütün inandığımız baxışlarımız bununla tərs gəlmirmi?—lap sənin dediyin təki, qoy öpöz bədənin quruluşundan törəsin, o, yenə də bədənin üzərində ağalıq eləmirmi, bədən yaşadıqca, onun bütün davranışlarını yönətmirmi, onu yanlışlarına görə, yazıqlamırmı(cəzalandırmırmı), onu həkimin yazdıqları otları içməyə, gimnastika öyrəncisinin tapşırdığı ağır çalışmaları yerinə yetirməyə sürükləmirmi, birdən onun durumuna acıyıb, birdən də onu qorxutmurmu, birdən ona öyüdlər verib, birdən də düşkünlüklərinə görə üstünə qara-qorxuyla, öfkəli bir basqıyla gəlmirmi? Bu, lap Homerin Odissey üçün yazdığı bir şeiri andırır:

Yumruqlayıb köksünü o, dedi incik ürəyinə:

Bundan artıq iyrəncliyə dözməyə də gücün çatar.

Səncə, o öpözün uyumluq demək olduğunu düşündüyündənmi, bədənin onu yönətdiyinə inanmaqdanmı, yoxsa tərsinə, öpözün—bədənə yiyəlik elədiyini, onu yönətdiyini düşündüyündənmi, onun istənilən tanrısal(ilahi) uyumluqdan qat-qat üstün olduğuna inandığındanmı, belə bir şeir qoşmuşdu? Necə bilirsən?

-And olsun Zevsə, Sokrat, sən doğru deyirsən, Homer öpözü uyumluq saya bilməzdi!

-Onda, sevimli arxadaşım, biz öpözün uyumluq olduğunu deməkdən daşınmalı olacağıq: gəl nə tanrısal Homerlə, nə də biri-birimizlə çəkişməyək, barışıb aralaşaq.

-Doğrudur, ən yaxşısı elə budur da var,- Simmiy dedi.

-Çox gözəl,- Sokrat dedi.- Fivanın bu coşqun Uyumluğunu ipə-sapa yatıra bildik. İndi sıra Kadmaya, Kebetə gəlib çatdı. Görəsən onu yola gətirmək üçün söz tapa biləcəyikmi?

-Mənə elə gəlir, sən taparsan,- Kebet səsləndi.- Düzünü desəm, sənin uyumluqla bağlı dediyin sözlərə vurğunluqla qulaq asdım—onlar doğrudan-doğruya, mənim üçün çox gözlənilməz idi. Simmiy səndən öncə, öz düşüncələrini mənimlə bölüşəndə, mən özümdən soruşmuşdum: görəsən onun dediklərinin yanlış olduğunu göstərə biləcək kimsə tapılarmı? Burada mənim üçün ən böyük gözlənilməzlik, onun—sənin birinci saldırına belə dözə bilməməsi oldu. Ona görə də çox ola bilər, belə bir uğraqla(tale ilə) mən, Kadmalı da üzləşəm.

-Ah, gözümün işığı,- Sokrat dedi,- bu gurultulu sözlər nəyə gərəkdir? – gəl bununla, öz araşdırmalarımızı başlamazdan öncə korlamayaq. Bu işlər onsuz da, bizdən yox, tanrıların istəmindən asılıdır, biz isə gəl, səninlə homersayağı düşünməyə çalışaq, baxaq görək, sənin dediklərinin özəti nədir.

Gəl birlikdə baxaq, görək, burada sənin üçün qaranlıq qalan nədir? Yanılmıramsa, indi deyəcəklərim olmalıdır. Sən indi bizi küncə qısnayıb,—öpözün ölümsüz, tükənməz olduğunu göstərən danılmaz tutarqalar gətirməyimizi istəyirsən; sənin deməyinə görə, bunu göstərə bilməsək: onda filosofun ölüm qarşısında qorxmazlığı, toxdaqlığı, üzügülərliyi də; ölümdən qabaqkı bütün ömrünü də hamı kimi yox, başqa sayaq yaşaması da; bir sözlə, onun ölümdən sonra, yer üzündə keçən ömründən qat-qat yaxşı bir yaşama qatıla bilmək umdusuna bağlı olanların hamısı da, anlamsızlıqdır, anlaqsızlıqdır, bunlar boş istəklərə qapılmaqdır. Tutalım, biz öpözün güclü, tanrısal olduğunu bilirik, onun bizim doğuluşumuzdan öncə var olduğuna da inanırıq, - ancaq sənin deməyinə görə, bütün bunlar da öpözün ölümsüzlüyünə inanmaq üçün yetərli deyil, bunlara arxalanıb, olsa-olsa, öpözün keçmiş çağlarda ölçüyəgəlməz uzun bir sürədə var olduğunu, olduqca çoxlu biliklər qavradığını, bir də çoxlu bədənlərdən keçib gəldiyini demək olar. Bütün bunlar isə, yenə də sənin deməyinə görə, öpözün ölümsüz olmasına nədən(səbəb) ola bilməz, tərsinə, insan bədəninə köçməsi onun sanasan hansısa ağrınmağa(xəstəliyə) yoluxması deməkdir, bu da onun üzülməsinə, əskilməsinə, sonucda isə dağılıb yox olmasına gətirib çıxarır. Elə buna görə də, öpözün ölümdən üşənməyi, bədənə də ölümdən qorxmaq duyğusunu aşılayır, sonunda onun bu qorxusu çin çıxır, ölüm gəlib onların ikisini də yoxluğa kömür. Sənin deməyinə görə, iş onda da deyil, tutalım, öpöz birmi, bir neçəmi bədənə keçir, bu bizi qorxularımızdan qurtara bilmir: anlağı olan istənilən insan ölümdən qorxur, öpözün ölümsüz olduğuna inandıracaq doğru-düzgün bilikər ortalıqda olmadığından başqa sayaq ola da bilməz. Bax, məncə sənin dediklərinin özəti bunlar idi, Kebet. Mən sənin dediklərini bilə-bilə, yenidən ona görə danışıram, nəyisə unutmuşumsa deyə biləsən, kəsəsi, danışdıqlarımı artırıb-əskiltmək üçün nəsə bir sözün varsa buyur, de.

Kebet çək-çevir eləmədən dedi:

-Yox, Sokrat, bu dediklərindən nəyisə artırıb-əskiltməyə gərək duymuram. Sən mənim danışdıqlarımı necə var eləcə də dedin.

Sokrat olduqca dərin bir düşüncəyə dalıb, çox uzun sürən bir susqunluğa qapıldı. Sonra isə belə başladı:

-Sözün düzü, çox baş çatladan bir konu atmısan ortaya, ay Kebet. Bundan baş açmaq üçün, biz indi gərək, doğuluşla ölümün nədənini(səbəbini) başdan ayağacan araşdıraq. Səni ilgiləndirsə, mənim keçmişlərdə belə araşdırmalar apararkən üzləşdiyim başagəldilərimi burada danışardım. Mənim bu deyəcəklərimdən işinə yarayan nəsə tapa bilsən, ola bilsin, dediyinin üstündə bir az da bərk dayana bildin.

-Danış, Sokrat, sözsüz, sənin deyəcəklərin mənim üçün çox önəmlidir, - Kebet dilləndi.

-Onda qulaq as. Gənclik illərimdə, Kebet, məndə filosofların, doğanı(təbiəti) qavramaq dedikləri bilgəliyə çatmaq üçün qarşısıalınmaz bir istək var idi. Mənə elə gəlirdi, yan-yörəmizdəki olayların nədən baş verdiyini bilmək, nəsə bir ucalığa, üstünlüyə çatmaq deməkdir, yəni: gördüyümüz gerçəklər, nədən doğulurlar, nədən var olurlar, nədən ölürlər? Mənim bu konular üzrə düşüncələrim, necə deyərlər, bu başdan vurub, o biri başdan çıxırdı, bunula yanaşı mən sayı bilinməz sorğuların üstündə baş sındırırdım: doğrudanmı, birilərinin dediyi kimi, isti ilə soyuğun etkisindən(təsirindən) doğan çürümədən varlıqlar dirilik qazanırlar? Biz nə ilə düşünürük—qanımızla, hava ilə, yoxsa istiliklə? Yoxsa bunların biri ilə də yox, ancaq beynimizin doğurduğu, eşitmə, görmə, duyma kimi duyğularımızın yardımı ilə düşünürük, bunun gedişindən isə anlağımız törəyir, sonradan, anlağımızla qavradığımız anlayışlarımız dayanıqlılıq qazananda bilcəyimiz(yaddaşımız) yaranır, bax beləcə də biliklərimizi qazanırıq?

Mən varlığın ölüb getməsi, yerdə, göydə baş verən dəyişikliklər, habelə bunun təki çoxlu konuları araşdırıb, sonunda anlağımın bunları incələmək üçün büsbütün yararsız olduğu sonucuna gəlib çıxmışdım. Mən indi sənə yetərincə yaxşı örnəklər gətirəcəyəm. O çağacan mənim açıq-aydın bildiyim hansısa biliklərim var idi,- bu mənə də belə gəlirdi, başqaları da belə deyirdi,- ancaq bu araşdırmalarıma başlayandan sonra, mən sanasan kor olmuşdum, iş o yerə gəlib çatmışdı, öncədən bildiklərim də biri-birinə qarışıb, mənim üçün anlaşılmaz olmağa başlamışdı,- örnək üçün, öncələrdə bildiyim, insanın boyunun nədən artması, indi mənim üçün anlaşılmaz olmuşdu. Tutalım, mən bu olayın hamıya açıq-aydın bəlli olduğunu düşünürdüm: insan yeyib-içdiyinə görə də onun boyu artır. Yəni, yeyib-içdiklərindən, ət onun ətinin üstünə gəlir, sümük—sümüyün, habelə bunun kimi, yeyəcək-içəcəyin bütün kəsimləri, özünə doğma olan bədən kəsimlərinin üstünə gəlir, buna görə də kiçik olandan böyük olan yaranır, insanın boy-buxunu artır. Bununla da, kiçik boy-boxunlu insan gövdəli, qollu-budaqlı olur. Mən öncə belə düşünürdüm, səncə bu doğrudur, ya yox?

-Məncə, doğrudur,- Kebet dedi.

-Olsun, belə bir durum. Tutalım, boyca hündür olan birisi, alçaq boylu başqası ilə yanaşı dayananda ondan bir baş uca görünürdüsə, bu məndə güvəncsizlik yaratmırdı. Eləcə də iki at yanaşı dayananda da, bunun təki. Bir az da artıq gözəçarpan örnək: mənə elə gəlirdi, səkkizin üstünə iki gələndə on alındığı üçün də, on səkkizdən böyükdür, habelə iki qulac uzunluğu olan nəsnə, bir qulac uzunluğu olandan, iki qat uzun olduğuna görə də, böyükdür.

-Çox yaxşı, yoxsa, indi belə düşünmürsən?

-İndi, and olsun Zevsə,- Sokrat dilləndi,- mən bunların nədən belə olduğundan doğru-düzgün baş aça bilmirəm. Mən indi, birin üstünə bir gələndə nə alınacağını da yaxşı qavraya bilmirəm, - ha çalışıram, anışdıra bilmirəm, bunların toplanmasından iki necə yaranır? – sonrakı biri, öncədəki birin üstünə gələndəmi, bu öncədən olan birmi ikiyə çevrilir, yoxsa bu toplanan birlər, biri o birinin üstünə gəldiyindən, onlar biri-biriylə birləşdiyindənmi, iki olurlar? Onlar biri-birindən ayrı olanda, ortada bu iki də yox idi, bax budur, onlar yovuşdular, onda mən özümdən soruşmağa başlayırdım: görəsən bu ayrılıqda olan birlərin yaxınlaşıb, görüşməsindənmi iki törənir? Sonradan bu ikini, yarıya bölüb, yenidən biri-birindən ayrılan birlər alanda, məndə ikinin törənməsi üzrə öncə düşündüklərimə qarşı güvənsizlik yaranırdı, sanasan ikinin törənməsi, onun varlığına bütünlüklə tərs olan bir nədənlə baş verirdi, bir az öncə biz ayrı-ayrı birlərin qovuşub, biri-birinin üstünə gəlməsindən iki alındığını deyirdik, indi isə deyirik, onlar bu ikinin içində biri o birindən ayrıdır, onların hansını istəsək ayırıb götürə bilərik! Bununla yanaşı olaraq, mən birin özünün necə yarandığını güvənliklə(yəqinliklə) anlaya bilmirəm—o nədən törənir, necə var olur, nə üçün yox olur? Kəsəsi, burada bütünlüklə inandığın, doğru bir yol tapa bilmirsən, gəlişigözəl tutarqalardan birini buraxıb, o birini tutmalı olursan.

Günlərin bir günü, kimsə mənə Anaksaqorun kitabından oxuduqlarını danışdı, onun dediyinə görə Anaksaqor dünyanın düzənli olub, birgəlik-bütünlükdə qalmasının da, bütün olayların nədəninin də Anlaqla(şüurla) bağlı olduğunu deyirmiş; bu sözlər ilk andaca mənim başıma batdı, Anlağın–yaranışın, varlığın, başlıca nədəni olması mənim döşümə yatırdı, mən bununla da insanın, gerçəkliyi qavramaqda üzləşdiyi çoxsaylı anlaşılmazlıqlardan çox doğru çıxış yolunun tapıldığını düşünürdüm. Mənə elə gəlirdi, bu deyilənlər doğrudursa, onda bu qurucu-Anlaq gerçəkliklərin hamısını ən yaxşı olaraq düzənləyir, onları ən gərəkli olduqları yerlərə düzüb sıralayır. Ona görə də, kimsə varlıqların doğuluşinun, yaşamının, ölümünün nədən baş verdiyini öyrənmək istəyirsə də, o, bu düzənə baxıb, onlar üçün doğulmağınmı, var olmağınmı, nəsə eləməyinmi, ölməyinmi ən yaxşı olduğunu da yanılmadan ayırd eləyə bilər. Bu kimi incələmədən bir də o çıxırdı, insanın nə özü-özünü, nə yan-yörəsindəki gerçəklikləri araşdırmasına gərək yoxdur, onun ən bitkin, ən yaxşı olan gerçəkləri götürüb araşdırması, bunların hamısından baş açması üçün yetərlidir. Sözsüz, o ən yaxşının nə olduğunu bilmək üçün ən pis olanı da öyrənməlidir, bunlardan birini bilmədən o birisini də bilmək olmaz. Mən, Anaksaqor adında yaxşı bir öyrətmən(müəllim) tapdığımı düşünüb, bərk sevinirdim, onun, varlığın nədən yarandığını, mənim anladığım dildə danışacağını sanırdım, hamısından öncə, ondan Yerin yastımı, yumrumu olduğunu öyrənmək istəyirdim, düşünürdüm o bunu doğru-düzgün anladacaq, bununla yanaşı, Yerin nədən başqa türlü yox, ancaq yumru olmasının, onun üçün ən yaxşı, ən gərəkli durum olduğunu da mənə başa salacaqdır. Birdən o desə, Yer dünyanın ortasındadır, o andaca başa da salacaq, nədən onun bu ortada olması ən yaxşısıdır. O, bu dediklərimin hamısını bütün aydınlığı ilə mənə anlatsa, başqa nədənlər axtarmağa gərək də qalmayacaqdı. Mən ondan Günəşdən, Aydan, ulduzlardan da soruşmaq istəyirdim—onların biri-birindən hansı yeyinliklə uzaqlaşdığını, onların fırlanmasından, habelə bu kimi baş verən başqa nəsnələri də öyrənmək istəyirdim: onların tərpənişləri özbaşınamı olur, yoxsa onları yerindən oynadan bir gücmü vardır? Mən bir anlıq da olsa, belə bir düşüncəni özümə yaxın buraxmaq istəmirdim, birdən Anaksaqor onların hamısının qurucusunun, düzənləyicisinin Anlaq olduğunu deyib, sonradan başqa bir nədən də axtarmağa başlasın, mənə elə gəlirdi, o elə bu tutarqasınaca arxalanıb, onların harada, necə, ən yaxşı yerləşməli olduqlarını da aydınlaşdırmalıdır. Mən elə sanırdım, onların nədən ayrı-ayrılıqda var olduqlarını, sonra isə nədən birliyə qovuşduqlarını, açıb ağardandan sonra, Anaksaqor onların ayrıcalıqda da, birlikdə də, ən yaxşı sayıla biləcək durumlarına necə uğraşacaqlarını da açıqlayacaqdır. Mən inanmırdım, bu yer üzündə elə bir dəyərli nəsnə tapıla, onu verib, mənim bu umuncumu əlimdən ala bilsinlər. Çox böyük bir coşqunluqla, Anaksaqorun kitabını oxumağa girişdim, düşünürdüm, ondan nəyin ən yaxşı, nəyin ən pis olduğunu öyrənə biləcəyəm.

Ancaq çox keçmədən, bu umuncumun ucalığından başaşağı yuvarlanmalı oldum, arxadaşım Kebet!–Anaksaqorun kitabını oxuduqca, onun öncədən bütün olayların nədəni olaraq, əldə bayraq elədiyi bu Anlağı bir qırağa qoyub, büsbütün ayrı nədənlər axtarmağa girişdiyini gördüm, düzünə qalsa bunlara nədən(səbəb) də demək olmazdı, gerçəkliyin yaradılışı—havaya, efirə, suya, çoxlu başqa nəsnələrə bağlanır, bunun nədən belə olduğu isə, açıqlanmırdı, büsbütün qaranlıq qalırdı. Mənim düşüncəmə görə, bu ən azından ona oxşayır, kimsə öncə Sokratın bütün elədiklərinin, öz Anlağının buyuruqlarını yerinə yetirməsi olduğunu deyir, sonra Sokratın ayrı-ayrı elədiklərinin nədən baş verdiyini belə aydınlaşdırmağa başlayır: “Sokratın indi burada oturmağının nədəni, onun bədəninin sümüklə, sinirlərdən(vətərlərdən) qurulmasıdır, onun sümükləri bərkdir, biri o birindən ayrı olan üyələrə(üzvlərə) ayrılmışdır, sinirlər isə yığılıb açıla bilirlər, ətlə, dəri ilə birləşib, sümüklərin üstünü örtmüşlər. Beləliklə də, sümüklər öz oynaqlarında fırlanıb, tərpənə bildiklərindən, sinirlər yığılıb-açılaraq Sokratın əl-ayağını açıb-bükməsinə yarayır. Bax elə buna görə də, Sokrat indi burada bükülərək oturub”. Bunun təki, bizim indi nədən, biri-birimizlə danışdığımızı da “aydınlaşdırmaq” olar—səs, hava, eşitmə, habelə bunun kimi minlərlə gerçəklikdən uzaq olan nədənlər düşünüb tapmaq olar—burada artıq mənim özlüyündə nə üçün burada olduğumu araşdırmağa da gərək duyulmur, yəni afinalıların məni suçlu çıxarıb qazamata salmalarını, mənim də bundan boyun qaçırmayıb, burada oturub qalmağı, onların məni öldürəcəkləri günü gözləməyi düzgün saymağımı, saya salmamaq da olar. And olsun köpəyə, mənim Anlağım yaxşını pisdən ayırmağı bacarmasaydı, üstünlüyü ən yaxşı olana yox, ən pis olana versəydi, bu sinirlər, bu sümüklər indi çoxdan Meqara, ya da Beotiyaya gedib çıxmışdılar, mən öz Anlağımla yalanı doğrudan ayıra bilməsəydim, qaçıb gizlənməməyi, dövlətin mənim adıma yazdığı suçun altını çəkməyi, ən düzgün, ən gözəl bir iş saymasaydım, bu elə belə də olacaqdı.

Yox, bu sayaq nəsnələri nədən olaraq ortaya atmaq, büsbütün anlamazlıqdır. Düzdür, birdən biri durub desəydi, bunlarsız—sümüklərim, sinirlərim olmadan, mən istədiyim işləri görə bilməzdim, o sözsüz doğrusunu demiş olacaqdı. Ancaq bunun mənim bütün gördüklərim işlərin tək bir nədəni olduğunu deyəndən sonra, bununla yanaşı, durub, mənim bütün elədiklərimdə Anlağın buyuruqlarını yerinə yetirdiyimi də demək, sağlam düşüncəyə sığası deyil. Bunun özü, elə doğru olan nədənlə, bu nədənin olmasından yana törənən nədənləri biri-birinə qatıb-qarışdırmaq, onları biri-birindən ayıra bilməmək deməkdir. Bu az qala, bir bölük adamın basırığa salıb, itələşə-itələşə, yumru bir nəsnəni qatı qaranlıqda əllə yoxlayıb, sonra da onun nə olması üzrə kimin ağzına nə gəlirsə demələrinə, elə buna görə də onun doğru-düzgün adını tapa bilməyib, özgə adlarla çağırmalarına bənzəyir. Budur, belə yanaşmanın çıxarı: biri deyir, Yer yumrusu göydə tərpənməz durub, yan-yörəsini isə bir burulğan qaplamışdır, başqa birisinə görə o, bir kiçik çuxur olaraq havanın üstündə dayanıb durur, ancaq onlardan biri də, Yeri yaradıb-quran, onu olduğu təki saxlayan gücləri saya salmağa, arayıb-axtarmağa, araşdırmağa gərək duymurlar, sözsüz, ortada olan—bunlara nədən olan tanrısal bir gücün varlığı onların yuxularına belə girmir. Onlar çox da uzağa getməyib, əlaltından bir Atlant* düşünüb tapırlar, ona ölümsüzlük, yenilməz bir güc də “verirlər”, sonra isə Yer yumrusunu dayanıqlı eləmək üçün, kosmosu onun belinə yükləyirlər, bir anlığına da olsa düşünmək belə istəmirlər, gerçəklikdəki bu bütünlüyü, onun dayanıqlığını yaradan gözəlliklə, doğruluqdur. Mən özüm bu nədənləri yetərincə aydınlaşdıra biləcək kimsənin öyrəncisi olmağı ürəkdən istərdim. Ancaq beləsi nə mənim qarşıma çıxırdı, nə onu özüm axtarıb tapa bilirdim, nə də başqası mənə onun yerini göstərirdi, onda mən özüm təkbaşına bu nədənlərin axtarışına çıxdım. Mənim bu yolçuluğumda, başıma nələr gəldiyini eşitmək istərdinmi, Kebet?

-Çox istərdim!- Kebet dedi.

-Bundan sonra,- Sokrat sözünü ardını dedi,- mən gerçəkliyi araşdırmağın başını buraxdım, bir də, ayıq-sayıq olmaq gərəkliyini anladım, elə eləmək istəyirdim, Günəş tutulmalarını izləyənlərin uğraşdıqları yanlışlar mənim də başıma gəlməsin. Onların biriləri anlamazlıqdan, Günəşin görünüşünü suda, buna oxşar olan başqa nəsnədə izləməkdənsə, başlarını qaldırıb, ona birbaşa baxırlar, bununla da gözlərini bərk qamaşdırıb, korlayırlar,- mən də bunu anıb, qorxu içində düşünürdüm, birdən elə olmasın, mən də onlar təki, nəsnələrə gözümlə baxıb, onları başqa duyğularımla qavramağa çalışıb, öpözümü kor eləməyim. Onda mən çıxış yolunu, varlığın özlüyünü(mahiyyətini) üzə çıxaran ayrı-ayrı anlayışlara üz tutmaqda, onları ayırd etməkdə görməyə başladım, onlardan yararlanıb, gerçəkliyin özlüyünü(mahiyyətini) anlamağa çalışdım, burada, bənzətmələrə arxalanmaqla araşdırma aparmağın, qaçılmaz olaraq bəlli itkilərə gətirib çıxara biləcəyini də anlayırdım. Düzdür, mən gerçəkliyi ancaq anlayışlar çevrəsində qapayıb, qavramaq istəyənlərin də sırasına qatılmaq istəmirdim, varlığı–üzə çıxan solğun görüntülərinə baxmaqla qavramağa çalışmaqdansa, onu bənzəyişlərlə(analoqlarla) qavramaq düzgün sayılmalıdır. Qoy nə olacaqsa-olsun deyib, bu yönü tutub irəli addımlamağa başladım, burada addımlamaq deyəndə mən, ən güvənli sayıla biləcək anlayışlara arxalanıb araşdırma aparmağı deyirəm; bundan sonra hansı nəsnələr bu anlayışlarla çalpaşıq(zidd) deyilsə, onları doğru sayır,—burada söz konusu olaraq nədən(səbəb) götürülür, yoxsa başqası, bu önəmli deyil,—hansılar bu anlayışlarla çalpaşıqdırsa(ziddirsə), onları yalan sayırdım. Mən indi istəyirəm, bu dediklərimi bir az da geniş açıqlayam. Mənə elə gəlir, sən indilikdə məni yaxşı başa düşmürsən.

-Elədir, and olsun Zevsə,- Kebet dedi.- Danışığında mənim üçün qaranlıq qalan yerlər çoxdur.

-Mən indi yeni bir söz demirəm burada, öncələr dediklərimi yenidən deyirəm—bunları qabaqlar da sizlərlə danışmışıq. Mən sənə bir az qabaq araşdırdığımız nədənlərdən(səbəblərdən) söz açıram, elə az qala yüz yol eşitdiklərindən başlayıram, yəni bizim dediyimiz o, özü-özlüyündə gözəl olanın, yaxşı olanın, böyük olanın, habelə bunun kimilərin varlığını yenidən dilə gətirirəm. Sən indi mənimlə anlaşsan, bunların olduğuna inandığını dilə gətirsən, onda mən də sənə öpözün ölümsüzlüyünün nədənini anladacağıma arxayınam.

-Mənim bu konuda səninlə anlaşdığıma güvənə bilərsən, sən də gəl amacına(məqsədinə) sarı gedəcəyin yolu kəsə elə,- Kebet dilləndi.

-Elə isə bax gör, bu deyilənlərdən çıxan sonuclarla da anlaşacaqsanmı? Özü-özlüyündə gözəl olandan başqa, bir də gözəl dediyimiz ayrı-ayrı nəsnələrin də olduğunu deyiriksə, onları ancaq bu özü-özlüyündə gözəl olanla ilişkiləri olduğuna görə gözəl sayırıq, onlar, bundan ayrı bir nədəndən gözəl ola bilməzdilər. Bütün başqa özü-özlüyündə var olanlar üçün də bunun doğru olduğunu düşünürəm. Sən dediyim bu nədəni, doğru sayırsan, yoxsa yox?

-Sayıram.

-Onda mən burada ortalığa atılası başqa nədənləri yersiz sanıram, yəni biri çoxbilmişlik eləyib mənə deyəndə, hansısa nəsnə özünün parlaq boyasına görəmi, nə bilim ölçülərinə görəmi, habelə başqa bu sayaq nədənlərə görə çox gözəldir, mən onun dediklərini saya salmıram, onların məni yanılda biləcəyindən çəkinirəm. Mən burada çox da kəskin olmayan, ola bilsin lap loru bir açıqlamaya arxalanıram: hansısa nəsnənin gözəlliyi, onun özəyində özü-özlüyündə gözəllikdən gəlmə hansısa payın olmasından, onların arasında hansısa ilişkilərin varlığından başqa bir nədəndən törənə bilməz. Mən bu dediklərimi, geniş açıb-ağartmağa gərək duymuram, ancaq bunun üstündə dayanıb-dirənib də deyirəm, bütün gözəl adlanan nəsnələr ancaq özü-özlüyündə gözəl olana bənzədilməklə gözəl sayılırlar. Məncə, nə özünə, nə də başqasına bundan da inandırıcı olan bir söz tapıb demək olmaz. Mən artıq büsbütün bu sözə arxalanıram, bu inamımdan bir addım belə geri çəkilən deyiləm. Mən indi özümü gözlənilən qorxulasılardan gərəyincə qoruyuram, bunun nədəni isə mənim özümü də, başqalarını da bu doğruya inandıra bilməyimdədir, yəni gözəl adlanan nəsnələrin varlığı, ancaq özü-özlüyündə gözəl olanın olmasından yanadır. Sənə necə, belə gəlirmi?

-Mən də sənin kimi düşünməkdəyəm.

-Belə çıxır, böyük deyilən nəsnələr də özü-özlüyündə böyük olanlara görə böyük sayılır, kiçik nəsnələr isə - özü-özlüyündə kiçik olana görə, eləmi?

-Elədir.

-Deməli, kimsə durub desə, biri o birisindən boyca bir baş böükdür, o birisi isə bundan boyca bir baş kiçikdir, sən bu deyiləni doğru saymayıb, üzünü bozardıb deməlisən: “Mən ancaq onu deyə bilərəm—hansısa nəsnənin o birindən böyük olması, bu nəsnələrdən artıq olan bir böyüklüyün; kiçik olması isə bunlardan əskik olan bir kiçikliyin varlığına görədir”. Sən birdən, birinin o birindən boyca bir baş böyük, deməli bu başqasının da birincidən bir baş kiçik olması ilə anlaşsan, onda kimlərinsə sənin bu düşüncənə qarşı çıxa biləcəklərindən çəkinməli olardın: sən bir yandan deyirsən, böyük olmaqla, kiçik olmağın nədəni böyüklüklə, kiçiklikdir, bir yandan da böyüklüyün kiçiklikdən yarandığını deyirsən—sən demirsənmi biri o birindən bir baş böyükdür—“bir baş”la ölçülən uzunluq isə böyüklük yox, kiçiklik ölçüsü sayıla bilər. Onda kiçik olana görə, nəyinsə böyük sayılmasını ortaya atmaq saçmalıq deyil də nədir! Belə bir dirənişlə üzləşəcəyindən çəkinərdinmi?

-Çəkinərdim,- Kebet gülə-gülə dedi.

-Belə çıxır,- Sokrat dedi,- sən, “on, səkkizdən iki dənə böyük olduğuna görə də böyükdür” deməkdən çəkinib, deməliydin, on–səkkizi saya görə ötür, ona görə də sayca ondan sonra gəlir, deyilmi? Eləcə də, iki qulac uzunluğu olan nəsnənin, öz yarısıycan olan bir qulac uğunluğu olandan böyüklüyünü də dilə gətirməkdən çəkinərdin? Burada da yuxarıda dediyimiz kimi bir anlaşılmazlıqla üzləşə bilərdik.

-Düz deyirsən.

-Ardına baxaq. Sən onda, ikinin, birin üstünə bir gəlinməsindən, birin isə, ikinin yarıya bölünməsindən törəndiyini deməkdən də çəkinməzdinmi? Sən bütün nəsnələrin törənməsinin ancaq bir yolu olduğunu bildiyini var səsinlə qışqırmazdınmı, yəni nəyinsə törənmə nədəninin, başqa bir, özü-özlüyündə var olan hansısa gerçəklikdən asılı olmasından, ona bağlanmasından yana olduğunu deyib, bunun üstündə durardın, örnəyimizdə, ikinin nədən törənməsinə gəlincə, bunun da ikilik adlanan özü-özlüyündə var olandan törəndiyini deyərdin. İki ilə ilgili bütün olayların hamısı bu ikilik deyilən, birlə ilgili olanlar isə birlik deyilən özü-özlüyündə var olandan asılı olaraq baş verir. Bütün bu, üstə gəlmələr, bölmələr, habelə buna bənzər incəliklərə baş qoşmaq isə sənlik deyil. Qoy belə konuların üzərində özünü səndən bilikli sayanlar baş sındırsınlar, sən isə, necə deyərlər, öz kölgəndən hürkərək, anlamaz görünməkdən çəkinərək, bu güvəndiyin, düzgün saydığın yoldan qırağa çıxma, nə soruşsalar tutduğun yoldan qırağa çıxmadan da öz sözünü de. Birdən kimsə elə sənin yolunu tutub, nəsə soruşmağa başlasa, sən özünü toxdaq tut, öncə onun sənin yolunu tutub dediklərini araşdır, gör bundan hansı sonuclar alınır, onun dediklərinin sənin bildiklərinə uyğun gəldiyinə arxayın olmayana kimi, nəsə deməkdən özünü çəkindir. Haçansa, sənin araşdırma üçün tutduğun başlıca yolun özünü də doğrultmağa gərək duyulsa, bunu da belə eləmək olar—bu başlıca yolun yerinə, sıra ilə biri-birindən uğurlu saydığın başqa yolları qoymağa başlayırsan, haçan ən uğurlusunu tapdığını sansan, onu da götürüb, öncə işlətdiyinin yerinə qoyursan. Ancaq çalış, burada anlayışları biri-birinin üstünə qalaqlamayasan, yəni yersiz söz güləşdirməyə qapılanların yolunu tutub, başlanğıcda götürdüyün anlayışla, onun araşdırılmasından ortaya çıxan başqa anlayışları biri-birinə qatışdırıb, özünü dolaşdırmayasan: sən gerçək varlıqları axtarıb tapmaq istəyirsən, yersiz söz güləşdirənlərin isə, necə olur-olsun, yanlış olsa da belə, öz sözlərini doğruya çıxarmaqdan başqa bir qayğıları yoxdur. Özlərinin yekəbaşlığı ilə, onlar bütün anlayışları qarışdırmağa, yanlış yozmağa gəlib çıxsalar da, bundan alınmırlar, tərsinə, bunu özlərinin üstünlüyü sanıb, öyünürlər də. Ancaq sən filosof olduğun üçün, mənim dediyim yolu tutacağına inanıram.

-Dediklərin büsbütün doğrudur,- Simmiylə Kebet ikisi də bir ağızdan səsləndilər.