Aşkar Olmayana Giriş Kanalları
B
ədənə Dərinləməsinə Dalmaq
Mən öz bədənimdə, xüsusilə də, əllərimdə və ayaqlarımda
enerji hiss edirəm, ancaq mənə elə gəlir ki, sizin dediyiniz kimi,
daha dərinə dala bilmərəm.
Bunu meditasiyaya çevir. O, uzun sürməyəcək. On-
on beş dəqiqə kifayət edəcək. Əvvəlcə yanında telefon və
ya insanların sənə mane olmayacağı bir yerə çəkil. Sonra
arxaya söykənmədən stulda otur və qamətini dik saxla.
Bu sənə diqqətini cəmləməyə kömək edəcək. Ya da medi-
tasiya üçün başqa, öz xoşladığın duruş tərzini al.
Bədəninin sərbəstliyinə əmin ol. Gözlərini yum. Bir
neçə dəfə dərindən nəfəs al. Həmişəki kimi, qarnının aşa-
ğı hissəsiylə nəfəs aldığını hiss et. Hər dəfə nəfəs aldıqda
və verdikdə qarnının bir qədər şişdiyini və boşaldığını
müşahidə et. Sonra bədəninin bütün daxili enerji sahəsini
tam olaraq dərk və hiss etməyə çalış. Sən bunu edərək şü-
urunu idrakdan geri qaytarırsan. Əgər faydalı hesab et-
sən, yuxarıda təsvir etdiyim “işıq” təsəvvürünü də tətbiq
edə bilərsən.
173
Bədəninin daxili sahəsini vahid enerji sahəsi kimi ay-
dın hiss edə bildikdə, mümkünsə, hər cür vizual təsviri
burax və diqqətini müstəsna olaraq bu duyğu üzərində
cəmlə. Fiziki bədən haqqındakı ağlın təsəvvürlərini də
kənara at. Yerdə qalan hər şey mövcudluğun və ya “var
olmanın” hər şeyi əhatə edən, böyük duyğusu olacaq, da-
xili bədən isə hüdudsuz hiss olunacaq. Bundan sonra diq-
qətini bu duyğuya daha dərin şəkildə cəmlə. Onunla bü-
tövləş. Bu enerji sahəsi ilə elə bötüvləş ki, bir daha müşa-
hidəçi və müşahidə olunan ikiliyini hiss etməyəsən, yəni
sən və bədənin arasında ayrılıq qalmasın. Bu halda xaric
ilə daxil arasındakı fərq aradan qalxır və beləcə, səndən
ayrı daxili bədən qalmır. Bədəninin dərinliyinə endikcə,
sən onun hüdudlarından kənara çıxacaqsan.
Bu saf Varlıq aləmində rahat olduğunuz, istədiyiniz
qədər qalın. Sonra öz fiziki bədənini, nəfəsini, duyğuları-
nı yenidən dərk et və gözlərini aç. Bir neçə saniyə ərzin-
də ətrafındakı hər şeyə dalğın nəzərlərlə bax və heç bir
zehni yarlıklar yaratmadan, daxili bədənini duymağı
davam et.
&
Bu formasız reallığa çıxış əsl azadlıq bəxş edir. O səni
bədənə bağlılıqdan və özünü bədəninlə eyniləşdirmək-
dən xilas edir. Bu elə bölünməz, yəni hissələrə ayrılmaz-
dan əvvəlki həyatdır. Biz onu Aşkar olunmamış, hər şe-
174
yin görünməyən mənbəyi, bütün varlıqların içərisində
olan Həyat adlandıra bilərik. O, dərin sakitlik və dinclik
aləmidir, sevinc dünyasıdır, həyatın doyumluluğudur.
Mövcud olanda sən bu Mənbədən şüalanan işıq üçün, saf
şüur üçün daha “açıq” olursan. İşığın nəinki səndən ayrı
olmadığını, hətta sənin mahiyyətin olduğunu dərk
edirsən.
“Çi”nin Mənbəyi
Aşkar olunmayan, Şərqdə Çİ adalandırılan yəni kainatdakı
həyat enerjisinin hər hansı növüdür?
Yox. Aşkar olunmayan “Çi”nin mənbəyidir. Çi sənin
bədəninin daxili enerji sahəsidir. Bu zahirinlə mənbə
arasındakı körpüdür. O haradasa aşkar olunmuş for-
malar dünyası ilə Aşkar olunmamış arasında olur. “Çi”in
çay və ya enerji axını kimi təsəvvür edə bilərsən. Əgər
şüurunu daxili bədəninin daha dərinliyinə keçirə bilsən,
bu çayın axınına əks istiqamətdə – mənbəyə doğru izlə-
mək imkanı əldə edərsən. "Çi" hərəkətdir. Aşkar olunma-
yan sakitlikdir. Sən mütləq dincliyə çatanda (buna bax-
mayaraq, bu dinclik yenə də həyatla rezonansdadır), da-
xili bədənin hüdudlarından kənara çıxdığın kimi, “Çi”nin
də hüdudlarını aşırsan və mənbəyin özünə – Aşkar olun-
175
mayana yaxınlaşırsan. Çi Aşkar olunmayanla fiziki kainat
arasındakı əlaqədir.
Ona görə də, diqqətini daxili bədəninin dərinliyinə
yönəltsən, bu nöqtəyə, özünəməxsus sinqulyarlığa (təkli-
yə) çata bilər, burada dünya çi enerjisi axını formasını
alır, sonra dolğun dünyaya çevrilir, Aşkar olunmamışda
əriyir. Bu doğum və ölüm nöqtəsidir. Sənin şüurun kəna-
ra yönələndə mənbəyini tərk edərək, zehin və dünyanı
yaradır. Daxilə yönələndə isə mənbəyinə yuvasına aşkar
olunmayana qayıdır. Sonra isə şüur Aşkar olan dünyaya
geri qayıdanda, sən müvəqqəti olaraq kənara atdığın
forma kimliyinə bürünərsən. Bu zaman sənin yenidən
adın, keçmişin, həyat şəraitin, gələcəyin olur. Hər şey
əvvəl olduğu kimi. Amma, əslində keçmişdə olduğun
adam deyilsən: Sən "bu dünyaya aid olmayan" (əslində
səndən ayrı olmadığı kimi, bu dünyadan da ayrı
olmayan) reallığı qısa bir müddət üçün də olsa görmür-
sən.
İndisə qoy mənəvi təcrübən belə olsun. Həyatla
addımlayarkən diqqətinin bütün yüz faizini ətraf dünya-
ya yönəltmədiyin kimi, idrakına da ayırma. Bir qədərini
içində saxla. Artıq bu haqda danışmışam. Gündəlik işlə-
rinlə məşğul olduqda belə, daxili bədənini hiss et, xü-
susilə də, insanlarla və ya təbiətdə ünsiyyətdə olarkən.
Onun dərin daxili dincliyini hiss et. Qapını açıq saxla.
Bütün həyatın boyu Aşkar olunmayanı dərk etmək müm-
kün bir şeydir. Bunu hansısa mənbələrindən qaynaqlanan
dərin rahatlıq, səni heç vaxt tərk etməyən sakitlik kimi
hiss edərsən, həm də nə baş verməsindən asılı olmayaraq.
176
Sən Aşkar olunmayanla Aşkar olunan, Tanrı ilə dolğun
dünya arasında körpü olursan. Bu bizim aydınlanma
dediyimiz mənbəylə əlaqə yaratmaq halımızdır.
Bu sözlərdən Aşkar olunmayanın Aşkar olunandan
ayrı-ayrılıqda mövcud olması qənaətinə gəlmə. Bu necə
ola bilər ki? Bu elə hər bir formanın içində olan həyatın
özü, mövcud olan hər şeyin daxili mahiyyətidir. O bu
dünyanın mayasındadır. İcazə ver, bunu izah edim.
Röyasız Yuxu
Hər gecə röya görmədən yatdığın müddətdə Aşkar
olunmayana səyahət edirsən. Mənbəyə qovuşursan. On-
dan, geri Aşkar olan dünyaya, ayrı-ayrı formalar aləminə
qayıtdıqda bir müddət sənə güc verəcək olan həyat ener-
jisini alırsan. Bu enerji yeməkdən daha güclü qidadır:
“İnsan təkcə çörəklə yaşamır”.
Lakin röyasız yuxu duru-
munda sən ona şüursuz olaraq girirsən.
Bədən funksiyala-
rın fəaliyyətinə davam etsə də, “sən” artıq o hal duru-
munda olmursan. Tam şüurlu halda ola-ola röya görmə-
dən yatmağın nəyə bənzəyə biləcəyini təsəvvür edə bilir-
sənmi? Bunu təsəvvür etmək mümkün deyil, çunki, bu
hal heç bir məzmuna sahib deyil.
Aşkar olmayan sən ona şüurlu şəkildə daxil olma-
yana qədər səni azad edə bilməz. Elə buna görə də, İsa
“Həqiqət səni azad edəcək” yox, “Sən həqiqəti dərk edə-
cəksən və həqiqət səni azad edəcək” demişdi. Bu konsep-
177
tual həqiqət deyil. Bu bütün formalardan kənarda olan
əbədi həyat həqiqətdir, o ya birbaşa dərk olunur, ya da
heç dərk olunmur. Ancaq röya görmədən yatarkən şüur-
lu qalmağa çalışma. Buna çətin nail ola bilərsən. Edə bilə-
cəyin ən böyük şey röya görmə mərhələsində (zamanı)
şüurlu qalmaqdır, ondan çox yox. Buna şüurlu olaraq rö-
yagörmə deyilir. O, maraqlı və cəzbedici ola bilər, ancaq
heç cür azadedici deyil.
Ona görə də, öz daxili bədənindən Aşkar olunmaya-
na daxil olduğun kanal kimi istifadə et və mənbə ilə daim
əlaqəli qalmaq üçün bu kanalı açıq saxla. Daxili bədənə
gəldikdə isə, fiziki bədəninin necə olmasının onun üçün
zərrə qədər fərqi yoxdur: qoca, ya cavan, zəif və ya
möhkəm. Daxili bədən zamana bağlı deyildir, o əbədidir.
Əgər onu hələ də hiss edə bilmirsənsə, başqa kanalların
birindən istifadə et, nəticə etibarilə onların hamısı eyni
kanaldır. Onlardan bəziləri haqda artıq danışmışam, an-
caq qısa şəkildə yenə xatırladacağam.
Dig
ər Kanallar
İndi ana əsas kanal sayıla bilər. O, daxili bədən də
daxil olmaqla istənilən digər kanalın mahiyyətini təşkil
edir. İndiki anda yüksək dərəcədə mövcud olmadan öz
bədənində də ola bilməzsən.
178
Zaman və Aşkar olan, eyni zamanda, Mövcud an və
Aşkar olmayan bir-biriləri ilə son dərəcə ayrılmaz bir
şəkildə bağlıdırlar. Sən indiki anı dərindən dərk etməklə
psixoloji zamanı aradan qaldırarkən, Aşkar olunmayanı
həm birbaşa, həm də dolayısı ilə dərk etməyə başlayırsan.
Sən onu şüalanma və şüurlu mövcudluğunun gücü kimi
hiss etdikdə bu birbaşa olur: heç bir məzmunu yoxdur,
sadə mövcudluqdur. Aşkar olmayanın hissi reallıqdan
keçdiyini və hər şeydə mövcud olduğunu dərk edəndə
isə, dolayı yolla olur. Başqa sözlə, sən ilahi qığılcımı hər
şeydə, hər bir çiçəkdə, bir daşda görür və var olan hər
şeyin müqəddəs olduğunu anlayırsan. Ona görə də, İsa
bütövlükdə öz mahiyyətindən çıxış edərək, yaxud özünü
Məsihlə eyniləşdirərək Fomanın İncilində deyir: “Odunu
yaranda məni onun içində, daşı qaldıranda məni onun
altında görəcəksən”.
Aşkar olmayana digər bir kanal da düşüncə prosesini
dayandırmaqla yaranır. Bunu çox sadə bir şeydən başla-
maq olar, məsələn, şüurlu nəfəs almaqla, yaxud yüksək
dərəcədə ayıq-sayıq olarkən bir gülə baxmaqla ancaq bu
zaman başında heç bir fikir, şərh olmamaldır. Fasiləsiz fi-
kir axınını pozmağın bir çox üsulları var. Bütün meditasi-
yalar məhz buna istiqamətlənib. Düşüncə aşkar olan real-
lığın bir hissəsidir. İdrakının daimi aktivliyi səni formalar
dünyasının əsiri edir və Aşkar olmayanı, yaradılışlardakı
formasız və zamanxarici İlahi mahiyyəti dərk etməyində
179
mane olan duman təbəqəsi rolunu oynayır. Dərin
mövcudluq halında olanda sənin, şübhəsiz, düşüncə axı-
nını dayandırmağa ehtiyacın olmur, ona görə ki, bu za-
man ağıl avtomatik olaraq dayanır. İndiki anın istənilən
digər kanalın başlıca və əhəmiyyətli tərəfi olduğunu buna
görə deyirəm.
Təslimiyyət, tabe olmaq da var olana zehni-emosio-
nal müqaviməti kənara qoymaqdır ki, bu da Aşkar olma-
yana açılan bir qapıdır. Səbəb sadədir: daxili müqavimət
səni başqa insanlardan, öz-özündən, ətraf dünyadan ayı-
rır. O, eqonun yaşaması üçün zəruri olan bölünmə hissini
gücləndirir. Bölünmə hissi nə qədər güclüdürsə, aşkar
olana, ayrılmış formalar aləminə bağlılığın da bir o qədər
güclü olur. Formalar dünyasına nə qədər çox bağlısansa,
forma kimliyin də bir o qədər bərk, sərt və keçilməz olur.
Bu halda kanal bağlanır və sən daxili ölçündən, dərinlik
ölçüsündən ayrı düşürsən. Sən güzəştə gedəndə, forma
kimliyin yumşalır, sanki işıqlanır, “şəffaf” olur. Ona görə
də, Aşkar olunmayan içindən parlaya biləcəyi şəkildə
keçə bilir.
Aşkar olunmayana şüurlu daxil olmaq imkanı verən
kanalı açmaq özündən asılıdır. Daxili bədəninin enerji sa-
həsi ilə təmasa gir, yüksək dərəcədə mövcud ol, idrakınla
eyniləşmə, var olana təslim ol; bütün bunlar sənin istifadə
edə biləcəyin kanallardır, ancaq biri də bəs edər.
|