Одной из особенностей татарского просветительского движения было
175
обращение к проблеме этногенеза татарского народа. Х. Фаизхан, Ш.
Марджани и К. Насыри большое внимание в своем творчестве уделяли
проблеме этногенеза татарского народа. Это обстоятельство было
вызвано рядом объективных причин.
Вторая половина XIX века – наступление эпохи Нового времени для
татарской духовной культуры, и в связи с этим на передний план
выдвинулась задача определения исторического места татарского
народа среди других цивилизованных народов мира. Это был период
сложения
татарской
нации
и
пробуждения
национального
самосознания, зарождения прослойки предпринимателей-меценатов,
осознающих себя частью татарского народа.
Само время диктовало необходимость толкования этой проблемы и со
стороны татарских ученых-просветителей. В первых рядах движения
за изучение прошлого, истории татарского народа стояли Х. Фаизхан,
Ш. Марджани и К. Насыри. Осознав веление времени, они взяли на
себя выполнение этой нелегкой задачи, которая была сопряжена со
многими трудностями как научного, так и социального характера. Уже
во второй половине XIX века татарские просветители создали
собственные концепции происхождения татарского народа.
Татарские просветители стояли в авангарде использования в
письменных сочинениях татарского языка в противовес арабскому –
языку Корана, тем самым происходило столкновение патриотического
чувства с мусульманским космополитизмом. Так, Фаизхан писал свои
произведения на тюркском/старотатарском языке; Марджани как на
тюркском/старотатарском, так и арабском языке, Насыри на
тюркском/старотатарском и татарском языке. Они первыми
заговорили о правах нации в том же духе, что и о правах человека.
Патриотизм – это производное от более широкого понятия
гуманности, человечности. Поэтому в своих сочинениях они
призывали к искоренению фанатизма и консерватизма в религиозной
жизни,
уважению
людей,
исповедовавших
иную
религию,
справедливости как одной из основных общественных добродетелей.
Получению татарским населением светского образования первые
татарские просветители – Х. Фаизхан, Ш. Марджани и К. Насыри
уделяли первостепенное внимание. Они понимали, что без овладения
современными знаниями татарский народ не встанет вровень с
русским, европейскими народами. Татарские просветители, осознав
необходимость открытия медресе, в котором бы преподавались науки
Нового времени, создали собственные проекты подобного учебного
176
заведения. Они подготовили почву для джадидского медресе, были
предшественниками новометодного (усул ал-джадид) образования, во
главе угла которого стоял звуковой метод обучения, в противовес
кадимистскому – «зубрежке».
Для татарского просветительства была характерна борьба против любых
форм косности и традиционализма в общественной жизни и вступ-
ление на путь прогресса, так как большей части татарского общества
были присущи средневековые, патриархальные отношения в быту,
которые, согласно просветительским идеалам, необходимо было
изменить с помощью распространения научных знаний и приобщения
к современным достижениям русской и западноевропейской культуры.
Просветительская философия самым тесным образом связана с
политикой, моралью, юриспруденцией, практикой общественной
жизни. И именно эти части философии также определяют суть
философской части Просвещения. В определенной степени эти черты
свойственны и татарскому просветительству.
Если в XIX веке татарская философская мысль развивалась в
основном в трех направлениях: религиозное реформаторство,
консерватизм (традиционализм) и просветительство, то в начале XX
века
наряду
с
религиозным
реформаторством,
которое
перекрещивалось с просветительством, образуя реформаторско-
просветительское направление (Р. Фахраддин, М. Биги – начальный
этап мировоззрения) и консерватизмом (С. Баязитов, Ш. Мухаммади),
зрелым просветительством (Г. Тукай), появляются новые течения:
либерализм (С. Максуди, Ю. Акчура), теологический либерализм (М.
Биги, И. Гаспринский) и социализм (Г. Исхаки – начальный этап
мировоззрения, М. Вахитов, Г. Ибрагимов), которые развиваются под
влиянием русской (западноевропейской) общественно-философской
мысли. Джадидизм как культурно-идеологическое движение, сутью
которого является реформа образования медресе, идея обучения по-
новому звуковому методу, является лишь частью вышеназванных
течений. Эти направления татарской общественно-философской
мысли образовали теоретическую основу татарского национального
движения в первой четверти XX века.
Начало XX века – это период расцвета Нового времени, «золотого
века» для татарского общества и культуры, когда в результате
Манифеста от 17 октября 1905 года для народов России появляется
возможность образовывать общественные организации, партии,
свободно выражать свои политические взгляды и российские
мусульманские народы стремятся воспользоваться представившейся
177
возможностью, для того, чтобы каждая нация заняла достойное место
в российском обществе.
Татарская общественно-философская мысль начала XX века имеет
свою особенность – она развивается как политическая мысль, под
воздействием Российской революции 1905-1907 годов, которая
сыграла важную роль в подъеме самосознания татарского народа,
способствовала
пробуждению
народных
масс,
когда
были
поколеблены основы традиционного мировоззрения – светское начало
занимать все больше места в общественной жизни татар в сравнении с
религиозным мировоззрением. В это время появляется значительный
слой татарских мыслителей, светски образованных личностей,
предпринимателей, осознающих себя представителями татарской
нации, стремящихся поднять культурный уровень татарского народа
на европейский уровень. Европейски образованные татары-
интеллектуалы начинают формировать собственную идеологию.
Многие татары выезжают для получения образования на Ближний и
Средний Восток, и в известные европейские, американские, японские
учебные заведения (Г. Сагди, Х. Файзи, М. Биги, З. Кадыри, З. Камали,
Г. Буби, И. Рамиев, Х. Байбулатов). Знаменитую Сорбонну в Париже
окончили не только С. Максуди и Ю. Акчура, но и женщины
(например, С. Шакулова). Диплом Женевского университета получили
С. Сыртланова, М. Габдрахманова (16, 13).
Татары, обладая значительным духовным потенциалом, стояли в
авангарде политической жизни мусульман России: активно
участвовали в выборах в Государственную Думу, в деятельности
различных общественных организаций, политических партий,
проведении первых мусульманских съездов России, создали
собственные органы печати. Так, уже в 1905-1907 гг. на татарском
языке легально выходили 33 издания (21 газета и 12 журналов) (17,
c.10). В условиях небывалой демократизации общественной жизни
интеллектуальная элита татар направила всю свою энергию не только
на просвещение своего народа, приобщение его к высшим
сокровищницам мировой цивилизации, но и на обретение татарами
суверенных прав в составе России. Одна часть национальной элиты
выступала за права татарского народа, исповедуя демократические
принципы парламентаризма. Во главе этого движения стоял С.
Максуди. Другая придерживалась взглядов социалистов – Г. Исхаки (в
начале своей деятельности), М. Вахитов, М. Султангалеев, Г.
Ибрагимов и выступала за революционное изменение общества.
На передний план развития татарского общества выходят проблема
178
происхождения татарского народа и женский вопрос. Проблема
этногенеза становится ключевой, поскольку для обретения любой
формы самостоятельности в России необходимо было показать, что
государственность была присуще татарам с «испокон веков». Кто
такие татары и какое место они занимают в жизни российского
государства? Эти вопросы требовали скорейшего ответа, поскольку
касались всех татар России. Политическая элита татар пыталась
ответить на них в своих сочинениях, публицистике и общественно-
политической деятельности.
Новое наблюдается в семейном укладе: женщины выступают за
равноправие с мужчинами в семейном быту, за открытие школ для
девушек, участие в общественно-политической жизни. Женский
вопрос выходит на первые роли, так как без образованной женщины,
социальные функции которой занимают все больше места в обществе,
становится невозможным поступательное развитие татарского
общества. А поскольку регламентация семейной жизни татарской
женщины определялась исламом, необходимо было обосновать
религией изменения в современном статусе женщины. В российском
обществе женская проблема начала освещаться в произведениях
татарских писателей еще в конце XIX века, тогда как на
мусульманском Востоке женский вопрос был подвергнут анализу
значительно позже в двух произведениях египетского писателя Касима
Амина – «Тахрир ал-мара» («Освобождение женщины», 1899) и «Ал-
мара ал-джадида» («Новая женщина», 1901), переводы которых были
опубликованы на татарском языке З. Кадыри (1909) и А. Буби (1914-
1916). Египетский писатель, показывая униженное положение
женщины в мусульманском обществе, оправдывал ислам, поскольку
считал, что всему виной низкий культурный уровень общества. Он
выступал за изменение ее социального статуса, необходимости
получения образования для девушек, но в отличие от татарских
просветителей не отрицал многоженства, выступая за главенствующее
право мужчины на развод.
И. Гаспринский на страницах газеты «Тарджиман» женскому вопросу
уделял значительное место. Он полагал, что предоставление
женщинам широких возможностей для получения образования и
повышения культуры является одним из необходимых условий
прогресса нации, так как женщина выступает первым воспитателем
детей. В 1908 году Исмаил-бей организовал даже отдельную газету
«Алим нисван» («Мир женщин»), редактором которой стала его дочь
Шафика. Правда газета просуществовала недолго до 1910 года.
179
Обновление затрагивает и татарскую литературу. Появляются жанры,
похожие на западноевропейские и русские: роман, повесть. Рождается
драматургия, театр. Обновляется и литературный татарский язык:
средневековый литературный язык трансформируется в современный,
доступный каждому. В татарском обществе появляются литературные
произведения, в которых женский вопрос занимает центральное место.
Так в повести Мусы Акъегет-Задэ «Хисаметдин мелла» (1886) и драме
Абдрахмана Ильяси «Несчастная девушка» (1887) самой актуальной
становится проблема согласия девушки на брак вопреки
мусульманским традициям самостоятельно выбирающей себе
спутника жизни. Уже в этих сочинениях рисуются образы женщин
защищающих свои права и борющихся с устаревшими порядками и
предрассудками. Женский вопрос рассматривал в своих сочинениях
«Олуф яки гузэлкыз Хадичэ» («Тысячи или красавица Хадича», 1887),
«Гнах кабаир» («Великие грехи», 1890) Захир Биги, представляя образ
образованной и воспитанной женщины в качестве идеала женщины-
мусульманки. Ф. Карими в «Салих бабайнын ойлэнуе» («Женитьба
деда Салиха», 1899), Ф.Амирхан в «Татар кызы» («Татарская
девушка»), Г. Исхаки в «Зулейха» (1912) отстаивали свободу женщин
в социальном, религиозном и политическом плане, говорили о
необходимости признания их человеческого достоинства и права.
Предстояло еще преодолеть много преград для достижения
настоящего равноправия женщин-мусульманок во всех областях
жизни российского общества. Поэтому женскую проблему не могли
обойти стороной в своем творчестве татарские просветители Р.
Фахраддин, М. Биги и Г.Тукай.
Татарские просветители выступали за рационализацию знания
человека, за интеллектуальную личность, связывали поступательное
развитие татарского общества с необходимостью внедрения в жизнь
татарского общества знания Нового времени. Они понимали, что в
развитии духовной культуры татарского народа особую роль играет
русская культура. Татарские просветители стремились поднять
культурный уровень своего народа до уровня русской культуры и
изменить общественное сознание, сформировавшееся на традиции,
обращенное в прошлое, привить ему новые понятия, ориентированные
на будущее. Просветителям необходимо было преодолеть, присущую
восточному обществу инерцию общинного сознания, являющегося
основой различных форм традиционализма и авторитаризма и
заменить его представлением о самоценности и социальной
значимости индивида.
180
Татарское просветительство начала XX века имеет свои особенности,
связанные главным образом с социально-экономической и
политической
действительностью
того
времени.
Социально-
экономическая жизнь татарского общества на рубеже XIX - XX вв.
определялась общими условиями социально-экономического и
политического развития Российской империи. В это время появляются
торговые дома, учрежденные в форме товариществ, созданные
различными группами татарских предпринимателей с целью
концентрации национального капитала для осуществления программ,
призванных обеспечить удовлетворение экономических, духовных
нужд татарского народа. Татарской буржуазии необходимо было
завоевать политическое, гражданское и религиозное равноправие с
русской буржуазией, что обусловило ее оппозиционность царскому
правительству и поддержку национального движения.
Просветительское движение начала XX века условно можно разделить
на два направления: реформаторско-просветительское (Р. Фахраддин,
М. Биги – начальный этап мировоззрения) и зрелое просветительство
(мировоззрение Г.Тукая).
Философская мысль начала XX века также имеет свои особенности: ее
религиозно-реформаторская
и
просветительская
составляющие
образуют единое направление реформаторско-просветительское,
представленное наследием Р. Фахраддина, М. Биги, А. Баязитова,
другая особенность – ее политическая направленность: деятельность
С. Максуди, Г. Исхаки, Ю. Акчура и М. Вахитова.
Социализм как одно из направлений татарской общественно-
философской мысли начала XX века был наиболее популярным
течением в период между тремя российскими революциями с его
социальными, коллективистскими программами, касающимися всех
слоев многонационального населения России. Широкие массы
населения воспринимали идеалы социализма как символ всенародной
борьбы, идейное оружие в борьбе за справедливый общественный
строй без эксплуатации и угнетения наций. И это было естественным
явлением для политической жизни периода революции 1905-07 гг. В
сознании татарского населения понятие социализм ассоциировалось со
светлым будущим, где не будет ни бедных, ни богатых, не делилось на
его различных сторонников: большевиков, меньшевиков и эсеров, а
воспринимался как некое целое, единое учение. Тем более что
социалисты: социал-демократы (большевики, меньшевики) и
социалисты-революционеры (эсеры) временно объединялись в
политической борьбе против самодержавия, поскольку были против
181
монархии, видели в государстве гаранта, устанавливающего права и
свободы. Даже известные татарские писатели-общественные деятели
Г.Тукай и Ф. Амирхан воспринимали социалистические идеалы,
прежде всего, как торжество человеческого разума над силами
реакции, представляли социалистическое общество как общество
высокого уровня развития науки, техники, расцвета культуры,
гармонически развитой личности. Так, Г.Тукай писал: «Путь
социалистов – это и моя дорога, справедливая, прямая» (18, с.23).
Мировоззренческая позиция Тукая и его единомышленников в
отношении социализма была не научно-материалистическая, а скорее
утопическая.
Татарские социалисты – это и лагерь эсеров (Г. Исхаки, Ф. Туктаров и
Ш. Мухамедьяров), так называемых «тангистов», публиковавшихся в
газете «Тан йолдызы» («Утренняя звезда», 1906), не признававших
ведущей роли пролетариата и его партии в революционной борьбе,
выступавших
за
общинное
землевладение,
насильственную
конфискацию земли у помещиков, восьмичасовой рабочий день,
повышение зарплаты и большевики во главе с Х. Ямашевым, стоявшие
на позициях научного коммунизма, прозванные «уралчилар»,
поскольку группировались вокруг газеты «Урал», которая была
создана при Казанском комитете РСДРП в 1907 г. просуществовала
недолго и была разгромлена полицией в апреле того же года. В 1912 г.
после смерти Х. Ямашева движение большевиков сходит с
политической арены татарского общества (19, с.55). Вновь татары,
поддерживающие большевиков, появляются на политической арене во
время февральской и октябрьской революций 1917 г. Это были М.
Вахитов и М. Султангалиев с идеями исламского социализма и Г.
Ибрагимов. Их союз с большевиками был вызван главным образом
надеждой на осуществление национальной идеи – провозглашение
суверенитета татарского народа. На этом тернистом пути они один за
другим сошли с дистанции, ставшие в одночасье не нужными
большевикам, поскольку выполнили свою миссию на определенном
этапе исторического развития. Первым среди них оказался М.
Вахитов.
Татарский либерализм начал формироваться лишь в начале XX в. под
влиянием русского либерализма и наиболее известных его
представителей П.Н.Милюкова (1859-1943), П.Б.Струве (1870-1944).
В русском либерализме, который начал формироваться с 50-х годов
XIX в. политическая составляющая постепенно соединилась с
экономической и для него характерна синкретичность, то есть
182
соединение
либеральных
идей
с
другими
направлениями
(демократией, просветительством). Зрелое либеральное движение в
России начинается лишь с начала XX в., времени формирования
либеральных партий. Либералы стремились изменить в европейском
духе политическую систему в России, ограничить самодержавие
законом, ввести в стране правовой порядок, сделать Россию правовым
государством и добивались от правительства свободы печати, слова и
собраний, защиты прав личности.
Среди татар идеи либерализма стали распространяться в
постклассической форме лишь в начале XX в. со времени первой
русской революции 1905–1907 гг. Татарский либерализм имеет схожие
черты с постклассическим типом западного, русского либерализма,
так и свои особенности, связанные с политико-экономическим
положением татар в составе России и формировался, в основном под
влиянием русского либерализма. Сущность татарского либерализма
больше проявилась в политической и философской сфере, чем в
экономической.
Татарские
либералы
провозгласили
идею
суверенитета
нации
как
центральной
идеи
либерального
конституционализма, противопоставив ее суверенитету народа.
Феодальному мировоззрению они противопоставили принцип
классического либерализма: «свобода во всем» – «в религии, в
философии, в литературе, в политике». Татарские либералы стали
приверженцами стихийно складывающегося общественного порядка,
эволюционного развития общества в результате равновесия
социальных сил. Татарские либералы выступали за равные права всех
религий и наций в Российской империи, за то, чтобы мусульмане
обладали равными правами с христианами. По мнению либералов,
сохраняя культуру, язык, религию, татары смогут сохранить свою
нацию и идентичность, и встать вровень с русским народом. Главными
представителями идей либерализма в татарской философии были С.
Максуди (1878-1957) и Ю. Акчура (1876-1935).
Разновидностью либерализма, оформившегося в Западной Европе,
является теологический либерализм, характеризовавшийся новым
религиозным сознанием начала XIX в. В России теологический
либерализм не получил большого распространения. Хотя известно
выступление,
прозванного
«русским
Лютером»
профессора
Московской, а затем Казанской духовной Академии А.М.Бухарева
(1824-1871), стремившегося реформировать православную церковь,
богоискательские тенденции в новом религиозном сознании начала
XXв. Льва Толстого и Владимира Соловьева (1853-1900), дающие
183
повод говорить о либеральной теологии в России. Ярким
представителем татарской либеральной теологии были М. Биги (1875-
1949) и З. Камали (1873-1942).
В результате автор пришел к следующим выводам: во-первых,
татарская средневековая философия имеет социально-этическую
направленность; во-вторых, татарское религиозно-реформаторское
движение возникло на рубеже XVIII-XIX веков и предшествовало
просветительскому направлению, которое оформляется со второй
половины XIX века; в-третьих, начиная со второй половины XIX века,
татарское религиозное реформаторство и просветительство
сосуществуют одновременно как два относительно самостоятельных
направления татарской философской мысли, но в ряде случаев они
перекрещивались (Ш. Марджани был одновременно и религиозный
реформатор и просветитель); в-четвертых, татарская философская
мысль
начала
XX
века
характеризуется
реформаторско-
просветительским
направлением
и
общественно-политической
направленностью
(социализм,
либерализм
и
консерватизм),
джадидизм является лишь частью вышеназванных движений.
Dostları ilə paylaş: |