Eylül 2016 İstanbul/Türkiye



Yüklə 6,61 Mb.
Pdf görüntüsü
səhifə52/59
tarix18.01.2017
ölçüsü6,61 Mb.
#5811
1   ...   48   49   50   51   52   53   54   55   ...   59

3.3 (2011), s. 25-47; Ali Yaman, “Hoca Ahmet Yesevî Ile Bağlantılı ve Literatürde Az Bilinen 

Alevi-Bektaşi Erenleri”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi35 (2005), 

s. 145-159; Abdurrahman Güzel, “Ahmed Yesevi, Hacı Bektaş Veli, Yunus Emre ve Kaygusuz 

Abdal’da Dört Kapı Kırk Makam”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi



41 (2007), s. 19-159; Ayşe Yücel Çetin, “Ahmed Yesevî, Yûnus Emre ve Hacı Bektaş Velî’de 

Insan Anlayışı”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi, 47 (2008), s. 43-49; 

Sıddık Korkmaz, “Hacı Bektaş Veli Öğretisinde Itikadi Unsurların Menşei”, Türk Kültürü ve 

Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi59 (2011), s. 119-134; Kıyaseddin Koçoğlu, “Imam 

Maturidi, Hoca Ahmed Yesevi ve Hacı Bektaşi Veli’de Hz. Ali”, Hazreti Ali Sempozyumu 



586  

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî

görünün yeri konusu ayrıntılı olarak ele alınmaya başlanmıştır.

30

 Bu yazıların 



bir kısmının popüler dergilerde yayınlanması, onun ve düşüncelerine yönelik 

taleplerin  bir  karşılığıdır.  Benzer  şekilde  Yesevîliğin  Alevilik  ve  Bektaşilikle 

münasebetlerinden Türkistan ile Anadolu arasında manevi bağ kurmasına ka-

dar pek konuya temas edilen bu eserlerin yanı sıra Ahmed Yesevî’nin hayatını 

anlatan romanlar da yeniden kaleme alınmaya başlanmıştır.

31

 



2010’da Istanbul Bağcılar Belediyesi tarafından uluslararası Ahmed Yesevî 

sempozyumu düzenlenmesi ise düzenleyen kurumun niteliği bakımından bir 

ilktir. Bu sempozyumda XII. yüzyılda Maveraünnehir’de Tasavvuf ve Ahmed 

Yesevî, Hoca Ahmed Yesevî’de sünnet bilinci, Ahmed Yesevî Divanı’nın Os-

manlı Türkçesine tercümeleri, Divan-ı Hikmet’te söz edilen tarihî kişilikler, 

Yesevîliğin Anadolu ve Balkanlardaki etkileri anlatılmıştır. Ahmed Yesevî’nin 

takipçileri kısmında ise Türk dünyasından gelen bilim adamları, onun Tür-

kistan’daki tasavvufi ve edebî izlerini anlatmışlardı. Diğer yabancı katılımcı-

lar ise onun Çin, Arnavutluk, Kazan gibi yerlerdeki etkileri üzerinde durdu. 

(İzmir 24-25 Ekim 2007) Bildirileri, Izmir 2009, s. 365-384;  Nâdirhan Hasan, “Arslan Bab 

ve Ahmed Yesevî”, Tasavvuf24 (2009/2), s. 1-10; Kazım Yoldaş, “Ahmed Yesevî’nin Divan-ı 

Hikmet’inde  Hz.  Muhammed  Sevgisi”,  Hikmet Yurdu,  5  (Ocak-Haziran  2010),  s.  59-79; 

Abdurrahman Güzel, “Ahmed Yesevi’nin Hayatı”, Anadolu’da Aleviliğin Dünü ve Bugünü 

(nşr. H. I. Bulut), Sakarya 2010, s. 215-232; Mehmed Necmeddin Bardakçı, “Hoca Ahmed 

Yesevî ve Muhiti”, İstem18 (2011), s. 11-29; Eyup Baş, “Ahmed Yesevî’nin Bektaşîlik, Ale-

vilik Üzerindeki Etkileri ve Osmanlı Dini Hayatındaki Izleri”, Ankara Üniversitesi İlahiyat 

Fakültesi Dergisi52/2 (2011), s. 21-53; Mehmet Salih Geçit, “Hoca Ahmed Yesevî ile Şeyh 

Ahmed-i Hânî’nin Divân-ı Hikmet ve Mem u Zin Eserlerindeki Itikadî Esasların Mukayesesi”, 



Din Bilimleri Akademik Araştırma Dergisi13/3 (2013), s. 123-156; Ismail Çalışkan, “Ah-

med Yesevî Düşüncesinde Kur’an’ın Yeri-Bir Gönül Erinin Mısralarına ‘Ruh Veren Ayetler’”, 



Türk  Dünyası  Bilgeler  Zirvesi  (Eskişehir  26-28  Mayıs  2014),  Eskişehir  2014,  s.  415-

428; Ahmet Yıldırım, “Hoca Ahmed Yesevi: Düşünce Sistemi, Kaynakları ve Tesirleri, Türk 



Dünyası Bilgeler Zirvesi (Eskişehir 26-28 Mayıs 2014), Eskişehir 2014, s. 431-444; aynı 

yazar, “Hoca Ahmed Yesevî ve Islâm Medeniyetindeki Yeri”, Muhafazakâr Düşünce45-46 

(Temmuz-Aralık 2015), s. 53-64; vb.

30

  Cemal Tosun, “Hoca Ahmed Yesevî, Hayatı, Eserleri ve Toplumu Eğitme Metodu”, Dini Araş-



tırmalar2/6 (Ocak-Nisan 2000), s. 119-131; Osman Eğri, “Islam Tasavvufu ve Hoşgörü: 

Hoca Ahmed Yesevî, Hacı Bektaş Veli, Yunus Emre Örnekleri ve Diğer Dinlerdeki Paralelleri”, 



38. ICANAS (Ankara 10-15 Eylül 2007) BildirilerDinI, Ankara 2008, s. 125-150; Ali 

Yaman, “Türk Dünyası’nda Süreklilik Unsurları: Orta Asya’da Hikmet Geleneği (Divan-ı Hik-

met ve Deste-i Gül)”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araştırma Dergisi33 (2005), s. 

231-252; aynı yazar, “Kırgızistan’da Bilinmeyen Yesevî Izbasarları”, Türk Kültürü ve Hacı 



Bektaş Veli Araştırma Dergisi29 (2004), s. 33-47; vb.

31

  Fatih Duman, Pir-i Türkistan Ahmet Yesevî’nin Romanı, Istanbul 2013. 



Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 587


Böylece Türkiye’de az bilinen bazı hususlar öğrenilmeye başlandı. Ardından 

Ahmed Yesevî’nin edebî yönü ve bu konudaki etkileri üzerinde ayrıntılı ola-

rak durulmuştur.  Son kısımda ise dünyanın çeşitli ülkelerinde Ahmed Yesevî 

ve Yesevîlikle ilgili olarak yapılan çalışmalar değerlendirilmiştir.

32

Ahmed Yesevî, Türk aydınları tarafından tanınana kadar Türklerde hoş-



görünün,  insan  sevgisinin  temsilcisi  olarak  Mevlana,  Yunus  Emre  ve  Hacı 

Bektaş-ı Veli gösterilirdi. Ancak Ahmed Yesevî’nin düşünceleri öğrenilmeye 

başlanınca bu anlayış değişti. Hacı Bektaş-ı Veli’nin onun öğrencisi olduğu 

ortaya çıkınca Ahmed Yesevî, Bektaşiliğin kaynağı olarak kabul görmeye baş-

ladı.  Diğer  yandan  Yunus  Emre  ve  Mevlana’nın  dile  getirdiği  düşüncelerin 

çok daha önce Ahmed Yesevî tarafından söylendiği fark edildi. Böylece on-

ların kökü Yesevî ocağına dayanan sözleri, Anadolu’da dillendirdikleri yazıl-

maya başlandı. Anadolu’dan tüm dünyaya yayılan hoşgörü temelli fikirlerin 

kökünün Türkistan’a dayandığı ortaya kondu. 

1990’lı yıllarda Islamiyet’in yaşam pratikleri üzerinden başlayan tartışma-

larda  ortaya  atılan  Türk  Müslümanlığı  kavramı,  kamuoyunda  dikkat  çeken 

bir konu hâline gelmişti. Islamiyet’in çeşitli toplumlar arasında farklı yaşam 

biçimleri ile yaşatılması meselesine kafa yoran düşünürler, her milletin kültü-

rel birikimleri ile dini algıladığını dile getirerek bu ayrımın doğal olduğu so-

nucuna varmışlardı. Buna karşı çıkanlar ise algılama farklılığına itiraz ederek 

vahyedilen dinin tek olduğunu, bunun ötesini tartışmanın bilimsel gerçek-

lerle bağdaşmadığı ileri sürmekteydi. Bu tartışmalar günümüzde de devam 

etmekle birlikte her toplumun dini algılama ve pratiğe aktarma şeklinin farklı 

olması genel kabul görmüştür. Türk Müslümanlığı olarak kabul edilen anlayı-

şın temelinde ise Ahmed Yesevî’nin düşüncelerinin yer aldığı benimsenmiş-

tir. Onun dinin özünü anlattığı, teferruatla ilgilenmediği keşfedildikten sonra 

Türk dindarlığındaki sevgi ve hoşgörünün temeli olarak Ahmed Yesevî gös-

terilmeye başlandı. Bundan sonra kamuoyunun Ahmed Yesevî’ye ilgisi daha 

da arttı, Divan-ı Hikmet’in sadeleştirilmiş baskıları yapıldı. Eserin sadeleşti-

rilmiş baskılarının yapılması, halk arasında okunma oranının artmasına delil 

olarak görülmelidir.

Islamiyet’in siyasal bir sistem olarak ortaya konulması üzerinden başla-

yan tartışmalar, dünyadaki Islam algısını günümüzde de şekillendirmektedir. 

32

  Uluslararası Hoca Ahmed Yesevi Sempozyumu (Bağcılar 20-21 Şubat 2010) Bildiriler, 



Istanbul 2012.

588  

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî

Dünyadaki Islamofobi algısının da temelini oluşturan algıların temelinde Is-

lam’la şiddeti, terörü eşleştirmek yaygın bir hâl almaya başlamıştır. Çeşitli 

örgütler ve uygulamalar örnek gösterilerek pratikleri eleştirme üzerine kuru-

lan Müslüman karşıtı grupların karşısına çıkan bazı düşünürler, Islamiyet’in 

özünün bu olmadığını savunmaktaydı. Islamiyet’in barış dini olduğu ana fikri 

üzerinde yükselen söylemleri ile dünyada çeşitli uygulamaları görülen bazı 

örneklemeler  ile  bir  dinin  mahkûm  edilemeyeceği  vurgulamaktadırlar.  Bu 

aşamada Islam’da önerilen bir devlet şekli olup olmadığından insan hakla-

rına,  inanç  özgürlüğünden  bilimin  yerine  kadar  pek  çok  mesele tartışmaya 

açılmıştır. Tartışmalar daha da artınca Selefilik ile Maturidilik karşılaştırılmış, 

arasındaki farklar üzerinde durularak dünyadaki olumsuz algının birinci an-

layışın tezahürü olduğu dillendirilmeye başlanmıştır. Türklerin Islamofobiye 

yol açacak yaşam tarzına sahip olmadığı görüldüğü andan itibaren bunun kö-

kenleri sorgulanır olmuştur. Işte bu aşamada Ahmed Yesevî’nin fikirleri bir 

kez daha popüler hâle geldi. Çünkü dünyada, Islam’ı en temel insan haklarını 

tehdit eden bir din olarak gösteren uygulamaların hiçbirisinin Türkler arasın-

da görülmeme sebebi olarak hoşgörüye dayalı bir din anlayışının yattığı anla-

şıldı. Bu anlayışın temeli de Ahmed Yesevî’ye dayandırılmaktaydı. Türkiye’de 

terörü reddeden tarikat çevrelerinin Divan-ı Hikmet’e büyük kıymet verdiği 

anlaşılınca beslendikleri kaynağa hürmet çoğalmıştır. Diğer yanda köklerini 

Yesevîlikte arayan Alevi-Bektaşi unsurlar da dinin terörle anılmasını reddet-

mekteydi. Yaşam biçimleri, dünya görüşleri, siyasal tercihleri vb. açıdan karşı 

saflarda gözüken bu unsurların zihni arka planda birleşmiş olması, Ahmed 

Yesevî’nin toplumsal birleştiricilik gücünün ne kadar büyük olduğunu göste-

rir. O, Türkiye’deki Sünni ve Aleviler arasındaki en önemli ortak paydalardan 

birisidir.

Sonuçta  Ahmed  Yesevî  XX.  yüzyılın  başlarından  itibaren  Türk  aydınla-

rı  arasında  tanınan  bir  şahsiyettir.  Ilk  Mehmed  Fuad  Köprülü,  Ahmed  Ye-

sevî’nin  hayatı,  eserleri  ve  fikirleri  hakkında  Türkiye  kamuoyunu  ayrıntılı 

olarak bilgilendirmiştir. Ondan sonra uzun bir süre Ahmed Yesevî’yle ilgili 

çalışma yapılmamıştır. 1980’li yıllarda onun edebî yönünü irdeleyen ve Di-

van-ı  Hikmet’ten  parçalar  içeren  iki  eser  dikkat  çekicidir.  Aynı  zamanlarda 

yayınlanan ve ilk kez Anadolu’da çok bilinen Yunus Emre ve Hacı Bektaş-ı 

Veli’nin  yanında  Ahmed  Yesevî’yi  de  bir  inanç  önderi  hâline  getiren  çalış-

ma kıymetlidir. Ancak Ahmed Yesevî’ye yönelik araştırmaların yaygınlaşması 


Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 589


1990’lardan sonradır. Bu gelişmede Kültür Bakanlığı’nın katkıları büyüktür. 

Ayrıca doğumunun 900. yılı olması münasebetiyle 1993’te Ahmed Yesevî’yi 

anmak için özel programlar düzenlenmesi onu kamuoyunun gündemine ta-

şımıştır. 1991 ve 1993’te düzenlenen iki sempozyum ise Ahmed Yesevî’nin 

düşüncelerine  yönelik  ilgiyi  büyük  ölçüde  artırmıştır.  Bu  tarihlerden  sonra 

hem bilim adamları ve düşünürler, hem de mutasavvıflar Ahmed Yesevî’yle 

ilgili pek çok eser kaleme almışlardır. Öyle ki yaklaşık on yıl içerisinde Ahmed 

Yesevî toplumun her kesimi tarafından bilinen, örnek alınan tarihî şahsiyet-

lerden birisi hâline gelmiştir. Toplumsal özellikler bakımından birbirinin kar-

şısında olarak algılanan unsurlar, Ahmed Yesevî’yi örnek almaya başlamıştır. 

Bir yandan Aleviler onu sahiplenirken diğer yandan Nakşibendiler de onun 

adını taşıyan vakıflar kurmaya başlamışlardır. Ahmed Yesevi ve düşünceleri 

tanınmaya başlayınca Türkiye’de Alevilik ile Sünniliğin en önemli ortak nok-

talarından birisi olduğu keşfedilmiştir. 

Ahmed Yesevî ve düşüncelerinin popüler hâle gelmesinde onun hakkında 

yazılan romanların oldukça önemli bir yeri vardır. Mustafa Necati Sepetçioğ-

lu’nun eserleri bu bakımdan oldukça önemlidir. Onun açtığı yoldan ilerleyen 

edebiyatçılar günümüzde de benzer türde romanlar yazmaya devam etmiş-

tir. Can Ocağında Pişen Aş ile halk arasında başlayan ilgi düşünürlerin Ahmed 

Yesevî  ve  düşünceleri  hakkında  daha  çok  araştırma  yapmasını  sağladı.  Bu 

çalışmalar sırasında ülkenin ve dünyanın gündemini belirleyen meselelerde 

Ahmed Yesevî’nin düşüncelerinden önemli çözümler üretilebileceği fark edil-

di. Bu da onu çağdaş Türk düşünce hayatını etkileyen en önemli figürlerden 

birisi  hâline  getirdi.  Türk  aydınları  Islamofobi’ye  karşı  alınabilecek  önlem-

lerden mezhep çatışmalarının nasıl engelleneceğine kadar pek çok meselede 

onun görüşlerini rehber hâline getirdi. Dinin doğru algılanması konusunda 

Maturidiliğin yeniden yükseltilmesi gerektiğini düşünenler ya da Türk Müs-

lümanlığı gibi konulara kafa yoranlar da Ahmed Yesevî’nin düşünceleri takip 

etmeye başladı. Aynı şekilde Türkiye’nin ve Türk dünyasının bütünlüğü için 

vakit harcayanlar açısından da Ahmed Yesevî büyük bir önder oldu.



Kaynakça

Ahmed Yesevî (nşr. N. Tosun), Ankara 2015.

Ahmed Yesevî Hayatı Eserleri Tesirleri, Istanbul 1996.

Ahmed Yesevi Vakfı, Yesevilik Bilgisi, Ankara 1998.



590  

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî

Akyüz, Hüseyin, “Eğitici Bir Şahsiyet Olarak Ahmed Yesevî”, Atatürk Üniversite-

si Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Dergisi1 (1994), s. 19-27.

Algül, Hüseyin, “Islâm Dininin Türkler Arasında Yayılmasında Hoca Ahmed Ye-

sevî Örneği”, Uluslararası Türk Dünyasının İslamiyet’e Katkıları Sempozyumu 

(Isparta 31 Mayıs-1 Haziran 2007), Isparta 2007, s. 45-51.

Anadol, Cemal, Pir-î Türkistan, Hoca Ahmet Yesevî ve Yesevîlik: Anadolu’yu 



Aydınlatan Güneş, Istanbul 1994.

Arslanoğlu, Ibrahim, “Alevîlik Nedir?”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araş-



tırma Dergisi13 (2000), s. 153-184.

-------------------------; “Alevilikte Temel Inanç Unsurları ve Pratikler”, Türk Kültü-



rü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi20 (2001), s. 33-134.

Atmaca, Veli, “Anadolu’da Yesevilik (Yesevi Menâkıbnâmesi Özelinde Peygamber 

Tasavvuru”,  38.  ICANAS  (Ankara  10-15  Eylül  2007)  Bildiriler,  Din,  I,  Ankara 

2008, s. 43-67.

Bal, Hüseyin, “Dini Grupların Anlamı, Sınıflandırılması ve Alevi-Bektaşi Gruplar”, 

Journal of World of Turks/Zeitschrift für die Welt der Türken3.3 (2011), s. 25-

47.


Baran, Şafak, “Ahmed Yesevî”, Diyanet İlmi Dergi29/2 (Nisan-Mayıs-Haziran 

1993), s. 3-16.

Bardakçı,  Mehmed  Necmeddin,  “Hoca  Ahmed  Yesevî  ve  Muhiti”,  İstem,  18 

(2011), s. 11-29.

Baş, Eyup, “Ahmed Yesevî’nin Bektaşîlik, Alevilik Üzerindeki Etkileri ve Osman-

lı Dini Hayatındaki Izleri”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi52/2 

(2011), s. 21-53.

Bice, Hayati, Divan-ı Hikmet, Ankara 1998.

Canım, Rıdvan, “Pir-i Türkistan Hoca Ahmed Yesevî’de Tasavvuf Düşüncesi”, Bi-

lig1 (Bahar 1996), s. 9-12.

Cebecioğlu,  Edhem,  “Hoca  Ahmed  Yesevî”  A.Ü.  İlahiyat  Fakültesi  Dergisi, 



XXXIV (1993), s. 87-132.

Çalışkan, Ismail, “Ahmed Yesevî Düşüncesinde Kur’an’ın Yeri -Bir Gönül Erinin 

Mısralarına ‘Ruh Veren Ayetler’”, Türk Dünyası Bilgeler Zirvesi (Eskişehir 26-28 

Mayıs 2014), Eskişehir 2014, s. 415-428.

Çetin, Ayşe Yücel, “Ahmed Yesevî, Yûnus Emre ve Hacı Bektaş Velî’de Insan An-

layışı”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi, 47 (2008), s. 43-49.

Diyanet İlmi Dergi29/4 (Ekim-Kasım-Aralık 1993).

Duman, Fatih, Pir-i Türkistan Ahmet Yesevî’nin Romanı, Istanbul 2013. 

Ecer, Ahmet Vehbi, “Ahmed Yesevi Dervişi Ahi Evren ve Kayseri’de Ahilik”, Erci-

yes Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi11 (2001), s. 1-18.


Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 591


Eğri, Osman, “Islam Tasavvufu ve Hoşgörü: Hoca Ahmed Yesevî, Hacı Bektaş Veli, 

Yunus Emre Örnekleri ve Diğer Dinlerdeki Paralelleri”, 38. ICANAS (Ankara 10-15 



Eylül 2007) BildirilerDinI, Ankara 2008, s. 125-150.

Eraslan, Kemal, Divân-ı Hikmet’ten Seçmeler, Ankara 1983.



-------------------, “Hoca Ahmed Yesevî’nin Islâma Karşı Görüşlere Itibar Etmeme-

si”, Türk Dili1994-1/506 (Şubat 1994), s. 120-123.

-------------------, Yesevî’nin Fakr-nâme’si, Istanbul 1977. 

Erdem, Hoca Ahmed Yesevî Özel Sayısı7/21 (Eylül 1991).

Geçit, Mehmet Salih, “Hoca Ahmed Yesevî ile Şeyh Ahmed-i Hânî’nin Divân-ı Hik-

met ve Mem u Zin Eserlerindeki Itikadî Esasların Mukayesesi”, Din Bilimleri Akade-

mik Araştırma Dergisi13/3 (2013), s. 123-156.

Gemalmaz, Efrasiyap, “Ahmed-i Yesevî’nin Hikmetlerinin Dili”, Atatürk Üniver-



sitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Dergisi1 (1994), s. 4-18.

Gündüzkanat, Munzur Muzaffer, Hoca Ahmed Yesevi Şeceresi, Istanbul 2013.

Güzel, Abdurrahman, “Ahmed Yesevi, Hacı Bektaş Veli, Yunus Emre ve Kaygusuz 

Abdal’da  Dört  Kapı  Kırk  Makam”,  Türk  Kültürü  ve  Hacı  Bektaş  Veli  Araştırma 



Dergisi41 (2007), s. 19-159. 

---------------------------, “Ahmed Yesevi’nin Hayatı”, Anadolu’da Aleviliğin Dünü 



ve Bugünü (nşr. H. I. Bulut), Sakarya 2010, s. 215-232.

Hakkulov, Ibrahim, Ahmed Yesevî Hikmetleri (nşr. E. S. Toplu), Ankara 1995.

Hoca Ahmed Yesevî, Divan-ı Hikmet (nşr. Y. Azmun), Istanbul 1995.

Hoca Ahmed Yesevî Ocağı, Ankara 1998.

Kazar, Mehmet, “Ahmed Yesevî’de Dil ve Şekil Hususiyetleri”, Atatürk Üniversi-



tesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Dergisi13 (1999), s. 69-72.

Keleş, Hakan, Gönülleri Fetheden Bilge Hoca Ahmet Yesevî, Istanbul 2013.

Koçoğlu, Kıyaseddin, “Imam Maturidi, Hoca Ahmed Yesevi ve Hacı Bektaşi Veli’de 

Hz.  Ali”,  Hazreti  Ali  Sempozyumu  (İzmir  24-25  Ekim  2007)  Bildirileri,  Izmir 

2009, s. 365-384.

Korkmaz,  Seyfullah,  “Ahmed  Yesevî  ve  Hacı  Bektaş  Veli”,  Erciyes  Üniversitesi 



Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi11 (2001), s. 325-355.

Korkmaz, Sıddık, “Hacı Bektaş Veli Öğretisinde Itikadi Unsurların Menşei”, Türk 



Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi59 (2011),  s.119-134. 

Köprülü, Mehmed FuadTürk Edebiyatında İlk Musatavvıflar, Istanbul 1919.

Küçükkaya, M. Askeri, “Hoca Ahmed Yesevi’de Peygamber Sevgisi”, I. Kutlu Do-

ğum Sempozyumu (Şanlıurfa 21-22 Nisan 2007), Şanlıurfa 2008, s. 299-316.

Mert, Hamdi, Bilimi Öne Alan Din Anlayışının Temsilcisi Hoca Ahmet Yesevî

Ankara 1990.


592  

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî



Milletlerarası Ahmed Yesevî Sempozyumu (26 Eylül-27 Eylül 1991) Bildiri-

leri, Ankara 1992.

Milletlerarası Hoca Ahmed Yesevî (26-29 Mayıs 1993) Bildirileri (nşr. A. Yu-

valı-M. Argunşah-A.  Aktan), Kayseri 1993.

Nadirhan, Hasan, “Arslan Bab ve Ahmed Yesevî”, Tasavvuf24 (2009/2), s. 1-10.

--------------------, “Orta Asya’da Islamın Gelişmesi ve Hoca Ahmed-i Yesevi’nin Bu 

Gelişmedeki Tarihi Hizmetleri”, Uluslararası Türk Dünyasının İslamiyet’e Katkı-

ları Sempozyumu (Isparta 31 Mayıs-1 Haziran 2007), Isparta 2007, s. 65-70.

Nurmuhammedoğlu, Naim-Bek, Hoca Ahmet Yesevî Türbesi, Ankara 1991.

Ocak, Ahmed YaşarTürk Sûfîliğine Bakışlar, Istanbul 1996.

Öztürk,  Mürsel,  Ahmed  Yesevî,  Hacı  Bektaş-ı  Veli  ve  Yunus  Emre,  Ankara 

1988. 

Rıdvanoğlu, Ahmet Eğilmez, Ahmed Yesevî Açıklamalı Divan-i Hikmet, Istan-



bul 2014.

Sarı, Ibrahim, Ahmed Yesevî, Istanbul 2016.

Sepetçioğlu, Mustafa Necati, Can Ocağında Pişen Aş, Istanbul 1981.

----------------------------------, Yesili Hoca Ahmed, Istanbul 2002.

Şapolyo, Enver Behnan, Mezhepler ve Tarikatlar Tarihi, Istanbul 1964.

Şimşek, Mehmet, Dede Korkut ve Ahmed Yesevî’den Günümüze Uzanan Ünlü 



Alevi Ozanlar, Istanbul 1996.

Tekin, K. Hakan, “Ahmed Yesevî’nin Hocası Arslan Baba”, Vakıf ve Kültür Dergi-



si2/6 (Aralık 1999), s. 38-42.

Tercüme-i Divan-ı Ahmed Yesevî Kuddise Sırrehu, Istanbul 1909.

Tosun, Cemal, “Hoca Ahmed Yesevî, Hayatı, Eserleri ve Toplumu Eğitme Meto-

du”, Dini Araştırmalar2/6 (Ocak-Nisan 2000), s. 119-131.

Tosun,  Necdet,  “Ahmed  Yesevî’nin  Menâkıbı”,  İLAM  Araştırma  Dergisi,  3/1 

(Ocak-Haziran 1998), s. 73-81.

Türer, Osman, “Hoca Ahmed-i Yesevî’nin Türk Tasavvuf Tarihindeki Yeri ve Öne-

mi,  Uluslararası  Türk  Dünyasının  İslamiyet’e  Katkıları  Sempozyumu  (Isparta 

31 Mayıs-1 Haziran 2007), Isparta 2007, s. 59-63.

Türk DiliHoca Ahmed Yesevî Özel Sayısı1993-2/504 (Aralık 1993).  

Türk Yurdu, Hoca Ahmed Yesevî Özel Sayısı73 (Eylül 1993).   

Uluslararası  Hoca  Ahmed  Yesevi  Sempozyumu  (Bağcılar  20-21  Şubat  2010) 

Bildiriler, Istanbul 2012.

Uslu, Mustafa, Pir-i Türkistan Hoca Ahmet Yesevî, Yozgat 1997.

Ünver, Ismail, “Ahmed Yesevî’nin Anadolu’daki Etkileri Üzerine”, Türk Dili504 

(1993); s. 598-605.


Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 593


Yaman,  Ali,  “Hoca  Ahmet  Yesevî  Ile  Bağlantılı  ve  Literatürde  Az  Bilinen  Alevi-

Bektaşi Erenleri”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi35 (2005), 

s. 145-159.

--------------, Orta Asya’dan Anadolu’ya: Yesevîlik, Alevilik, Bektaşilik, Istan-

bul 2006.

--------------, “Kırgızistan’da Bilinmeyen Yesevî Izbasarları”, Türk Kültürü ve Hacı 



Bektaş Veli Araştırma Dergisi29 (2004), s. 33-47.

--------------, “Türk Dünyası’nda Süreklilik Unsurları: Orta Asya’da Hikmet Gele-

neği (Divan-ı Hikmet ve Deste-i Gül)”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araştır-

ma Dergisi33 (2005), s. 231-252.

Yıldırım, Ahmet, “Hoca Ahmed Yesevi: Düşünce Sistemi, Kaynakları ve Tesirleri, 



Türk Dünyası Bilgeler Zirvesi (Eskişehir 26-28 Mayıs 2014), Eskişehir 2014, s. 

431-444.


---------------------, Hoca Ahmed Yesevî’nin Hadis Kültürü, Ankara 2012.

---------------------, “Hoca Ahmed Yesevî ve Islâm Medeniyetindeki Yeri”, Muhafa-

Yüklə 6,61 Mb.

Dostları ilə paylaş:
1   ...   48   49   50   51   52   53   54   55   ...   59




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©azkurs.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

gir | qeydiyyatdan keç
    Ana səhifə


yükləyin