2.5.2. Orta stoa
Orta stoaçılar bir çox hallarda qədim stoaçıların
ənənələrindən aralanırdılar. Bunun səbəbi birinci növbədə
onların ünvanına söylənilən tənqidlər olmuşdur. Digər bir
səbəb isə stoa məktəbinin ənənələrinin Romanın
gerçəkliklərinə uyğunlaşması idi. Beləliklə, orta dövrün
stoaçıları öz təlimlərini nəzəri müstəvidən həyatın
problemlərinə yönəltmiş, nəzəri fəlsəfəni tətbiqi fəlsəfə ilə
əvəz
etmişdirlər.
Orta
stoaçılığın
ən
görkəmli
nümayəndələri Panetius və Posidonius olmuşdurlar.
Panetius (yun. Παναίτιος, m. ö. 180 – 110) soyca
Rodos adasından idi. Sonra Afinaya köçmüş, orada
172
stoaçılar məktəbinin ardıcıllarından biri olmuş, sonralar
isə ona başçılıq etmişdir. Ancaq o, klassik stoa təliminə
peripatetik və platonik məktəblərinin elementlərini də
qatmışdır.
Daha sonra Panetius Romaya köçmüş, orada
fəaliyyətini davam etdirmiş, həmçinin tanınmış Roma
dövlət xadimi və filosofu Siseronun müəllimi olmuşdur.
Panetius həm də “Siyasət haqqında”, “Vəzifələr
haqqında”, “Tale haqqında” kimi bir çox kitablar
yazmışdır. Ancaq, zamanımıza onların yalnız bəzi
fraqmentləri gəlib çatmışdır.
Panetius stoa fəlsəfəsini romalıların dünyagörüşünə
uyğunlaşdırmışdır. O hesab edirdi ki, platonizmin,
peripatetizmin və stoaçılığın mənşəyi eynidir, onlar
Sokratdan başlayır. Buna görə də o, stoaçılığa yeni fikirlər
gətirmişdir. Belə ki, Panetius başqa stoaçıların kosmosun
zaman-zaman odda yanıb məhv olması və onun yenidən
yaranması fikrini qəbul etməmişdir (4, 134). O, Aristotelin
dünyanın əbədi olması fikrinə üstünlük verirdi. Həm də
Platondan fərqli olaraq o, Panetius ruhun ölməzliyini
inkar edirdi (2, 57).
Keçmişdə yaşayan stoaçılar ruhu bədənlə kəskin
olaraq fərqləndirmiş, onların bir-biri ilə qarşıdurmada
olmalarını iddia etmişdilər. Ancaq, Panetius insanı ruh və
bədən vəhdətində olan yetkin bir varlıq kimi təsəvvür
edirdi. Eləcədə o, taleyin önəmini inkar etməyərək insan
azadlığının da əhəmiyyətini vurğulayırdı (6, 482).
Panetiusun fikrincə hər bir insanda 4 əsas yönəlmə
vardır: müdrikliyə, müstəqilliyə, kamilliyə və özünü qorumağa.
173
Başqa stoaçılarda olduğu kimi o, həyatın son məqsədini
“təbiətə uyğun yaşamaqda” görürdü (15, 300). Bunu da
dünyanı dərk etmək, başqa insanlarla ünsiyyət qurmaq,
mənəviyyatı yüksəltmək, həyatı düzənləməklə əldə etmək
olur.
Qədim stoaçıların etik təlimlərində xeyrə doğru
yönəlmək xoşbəxtliyə aparan yoldur. Bunu da onlar bir
mənəvi hal kimi görürdülər. Ancaq Panetius, romalıların
dünyagörüşünə uyğunlaşaraq xoşbəxtliyə aparan yol kimi
həm də bədənin sağlamlığı və rifahın artması kimi maddi
durumları da əlavə etmişdir. Falçılıq və öncədəngörənlik
onun tərəfindən rədd edilirdi (1, 314).
Qədim stoaçılar hesab edirdilər ki, müdrik insanın
sözündən və davranışlarından hər kəs örnək almalıdır.
Panetius
isə
bunu
vətəndaşın
dövlət
qarşısında
sorumluluğu ilə əvəz etmişdir.
Orta
stoa
dövrünün
daha
bir
görkəmli
nümayəndəsi Posidonius (yun. Ποσειδόνιος, m. ö. 140 –
50) Suriyanın Apameya şəhərində anadan olmuşdur.
Sonra Afinaya köçmüş, orada Panetiusun öyrəncisi
olmuşdur. O, uzun müddətli səyahətlərə çıxmış, müxtəlif
ölkələrə səfər etmişdir. Eyni zamanda o, elmlə də məşğul
idi.
Bütün
bu
amillər
onun
dünyagörüşünü
zənginləşdirmişdir. (5)
Posidonius qırx yaşında olarkən Rodos adasında öz
fəlsəfi məktəbini açmışdır. Sonra Romaya gələrək orada
bir çox tanınmış adamlarla münasibətlər qurmuşdur.
Daha sonra isə Rodosa qayıdaraq orada elmi və fəlsəfi
fəaliyyətini davam etdirmişdir. Məşhur Roma filosofu
174
Sisero və tanınmış siyasi xadim Pompeus Podosda ondan
dərs almışdırlar.
Səksən yaşı tamam olduqdan sonra Posidoniusun
yenidən Romaya gayıtmış və orada da dünyasını
dəyişmişdir.
O, “Okean haqqında”, “Fizika haqqında fikirlər”,
“Kosmos haqqında”, “Əxlaq haqqında fikirlər” kimi çoxlu
kitablar qələmə almışdır. Ancaq, zamanımıza onların
yalnız bəzi fraqmentləri gəlib çatmışdır.
Posidonius müxtəlif elmlərlə məşğul olmuşdur.
Riyaziyyat, fizika, astronomiya, coğrafiya, tarix kimi
elmlər onun maraq dairəsinə daxil idi. Demək olar ki o,
antik dövrün ən bilikli alimlərindən biri olmuşdur.
Posidonius stoaçılığın həqiqəti əks etdirən yeganə
təlim olduğunu inkar etmiş və oraya platonizmin
ideyalarını da qatmışdır. O həmçinin, Platonun məşhur
“Timeus” əsərinə şərhlər də yazmışdır.
Posidoniusun
fizikası
monizmin
əsasında
qurulmuşdur. O hesab edirdi ki, bütün dünya boşluqları
olmayan tam vahid bir varlıqdır; onun sonu yoxdur, kürə
şəklindədir və hərəkətsizdir (1, 311). Onu cisimsiz boşluq
əhatə edir. Bu baxımdan onun fikirləri Parmenidesin
fəlsəfəsinə yaxınlaşırdı.
Ancaq, Posidoniusun monizmi qədim stoanın
monizmi kimi ardıcıl deyildi. Əgər qədim stoaçılarda
tanrılar, əql və tale eynilik təşkil edirdilərsə, Posidoniusda
bu eyniliyi baş tanrı Zeus və başqa təbiət və tale
təcəssümü olan tanrıların örnəyində görürdü. Dünya
əslində tanrının hal dəyişməsidir və odlu nəfəs (pnevma)
175
şəklində mövcuddur (1, 312). Odlu pnevmadan isə
dünyada olan hər şeyin əsasını təşkil edən “toxumlar”
ayrılır (6, 485). Əslində tanrı bir şəxs deyil, odlu
pnevmadır. Onun şəxsiyyəti yoxdur; həm hər şeyə çevrilə,
həm də şeyləri özünə bənzədə bilər.
Beləliklə, Posidonius dünyanı vəhdətdə və eyni
zamanda bir olan tanrı kimi təsəvvür edirdi. Bu dünyanın
(vahidin, tanrının) içində isə başqa tanrılar da vardır.
Onlar pnevmadan yaranıb onunla birlikdə ideal aləmi
təşkil edirlər. Burada Posidonius Platon idealizminin təsiri
altına düşmüşdür. Sonralar isə bu fikir yeni-platonçu
Plotinin fəlsəfəsinin əsasını təşkil etmişdir. Posidonius
Platonun ideyalarını təkcə dərk olunmaz və uzaq
məkanlarda deyil, bu dünyada və təbiətdə də görürdü.
Odlu pnevma insanın və təbiətin nəfəs aldığı isti axındır.
İnsan ruhu da həmin ideyalar aləminə aiddir. O, odlu
nəfəsin daha da incə formasıdır. Bu cür fikirlər Platonun
ikili dünya (maddi və ideal) prinsipini pozurdu.
Posidoniusun
ruhlar
haqqında
fikirləri
pifaqorçuların təsəvvürlərinə yaxın idi. Bu da ilk növbədə
metempsixoz (ruhların köçməsi) inancına aid idi. Onun
fikrincə yenidən dünyaya gəlmə prosesi daim baş verir.
Ölümdən sonra ruh ayüstü məkanlara qalxır. Orada o
dünya həyatında yığdığı bütün pisliklərdən təmizlənir.
Sonra təmizlənmiş ruh daha yüksək aləmlərə qalxır.
Orada təbiətinə uyğun olaraq ideyaları seyr edir və zövq
alır. Ruh orada dünyanın yenidən yanğına bürünməsinə
qədər qalacaqdır. Bundan sonra dünya yenidən qübbələrə
176
bölünəcək və ruh özü üçün yeni bədən tapıb dünyaya
qayıdacaqdır.
Posidoniusa görə insan ruhla bədənin birliyidir. Ruh
isə tanrının bir hissəciyidir. İnsan ruhu daim hərəkətdədir.
Maddi dünyada həyat bitdikdən sonra, o bədəndən ayrılıb
göylərdə gözəl məkanlarda olur. Bütün ruhlar bədənin
yaranmasından öncə də mövcud idilər.
Qədim stoaçılar kim, Posidonius tale ilə bağlı
məsələlərə də böyük önəm verirdi (1, 313-314). Tale həm
təbiət qanunu, həm də insanın onu yönəldən iradəsidir.
Bununla bərabər insan azadlığı da vardır, o da birbaşa
onun düşüncəsi ilə bağlıdır. Hər şeyi tale həll etdiyinə
baxmayaraq insan bəzən onu dəyişə də bilər. Taleyi
dəyişdirmə yollarını isə müdriklər bilir.
Posidoniusun insan haqqında təlimində stoisizmin
ideyaları ilə birlikdə platonçuluğun da əlamətləri vardır.
O, insanın ikili təbiətli olduğunu vurğulayırdı. Onun
fikrincə insan müxtəlif səmavi və dünyəvi aləmlərin
arasında yer tutur. Cismi baxımdan o ən yetkin varlıqdır
və insan bədəni başqa canlıların bədənindən daha
üstündür. Ancaq, onun ruhu heç də yetkin (kamil)
deyildir. Onun ruhundan daha yüksək qatlarda isə
demonlar və tanrılar durur. İnsanın bədbəxtliyi ondadır
ki, o heyvanlara bənzər həyat sürür, hər şeydən üstün
olan ruha önəm vermir. Halbuki ruh onun daxili
tanrısıdır, dünya pnevmasının bir hissəsidir. (16)
Posidonius tarixin fəlsəfəsi ilə bağlı da fikirlər irəli
sürmüşdür. Onun fikrincə bəşər tarixinin iki mərhələsi
olmuşdur. Birincisi ən yaxşısıdır - “qızıl” dövrdür. O
177
zaman ibtidai insanlar və tanrılar var idi. Onlar ilahi oda
və ideal aləmə daha yaxın idilər. O dövrdə insanlar təbii
həyat sürmüş, cinayətlər törətməmişdilər. Onların
qanunlara
ehtiyacı
olmamışdır
(6,
487-488). İkinci
mərhələdə isə insanlar maddi cəhətdən inkişaf etdikcə
mənəvi baxımdan geridə qalmışdırlar. Bundan sonra isə
cəmiyyətləri idarə etmək üçün qanunlar yazılmışdır.
2.5.3. Roma stoaçılığı
Yeni stoanın tarixi Roma imperiyası dövrü ilə bağlı
olmuşdur. Bu məktəbinin ən görkəmli nümayəndələri
Seneka,
Epiktetus,
Markus
Aurelius
və
Sisero
olmuşdurlar.
Lusius
Anneus
Seneka (lat.
Lucius
Annaeus
Seneca, m. ö. 4 – m. 65) Roma stoaçılarının ən görkəmli
nümayəndələrindən biri, həm də tanınmış dövlət xadimi
idi. İspaniyanın Kordova şəhərində anadan olmuş, kiçik
yaşlarında ailəsi ilə birlikdə Romaya köçmüşdür. Orada
stoa məktəbinin filosoflarından dərs almış, Posidoniusun
ardıcıllarından biri olmuşdur.
Roma
imperatorları
Kaliqula
və
Klaudiusun
dönəmində Seneka bir müddət təqiblərə məruz qalmış,
Korsika adasına sürgün edilmişdir. Ancaq sonra Roma
imperatoru olacaq Neronun anası kiçik Aqrippinanın
dəstəyini qazanaraq onun oğlunun (Neronun) müəllimi
olmuşdur (8, 199).
İmperator Nero (lat. Claudius Caesar Nero, m. 37 – 68)
hakimiyyətə gəldikdən sonra Seneka Roma imperiyasında
178
ən yüksək dövlət vəzifələri tutmuş, dövlət siyasətinin
istiqamətlərini təyin etmişdir. Miladi 59-cu ildə Nero öz
anası Aqrippinaya qarşı suiqəsd hazırlayaraq onu qətlə
yetirmişdir (8, 255). O, bu suiqəstdə Senekanı da dolayı
olaraq iştirak etməyə məcbur etmişdir. Bundan sonra
onun Nero ilə münasibətləri korlanmışdır. 65-ci ildə isə
Seneka Neroya qarşı baş tutmayan sui-qəsddə iştirak
etməsində ittiham edilmiş və intihar edərək öz həyatına
son qoymuşdur (8, 307).
Seneka “Lusiliusa ünvanlanan əxlaqi məktublar”
(lat. Epistulae morales ad Lucilium), “Helviyaya təsəlli” (lat.
Ad
Helviam
matrem,
De
consolatione),
“Təbiətin
araşdırılması” (lat. Naturales quaestiones), “Xeyirli işlər
haqqında” (lat. De beneficiis), “Qəzəb haqqında” (lat. De
Ira), “Həyatın qısa olması haqqında” (lat. De Brevitate
Vitae), “Mənəvi sakitlik haqqında” (lat. De tranquillitate
animi), “Müdrikin dayanıqlı olması haqqında” (lat. De
Constantia Sapientis), “Xoşbəxt həyat haqqında” (lat. De
vita beata) kimi bir çox əsərlərin yazarı olmuşdur.
Senekanın dövründə bütün Roma imperiyasını və
xüsusi ilə imperator sarayını istibdad, haqsızlıq və
əxlaqsızlıq dalğası bürümüşdü. Bu şəraitdə fəaliyyət
göstərən Seneka da tam mənada təmiz və vicdanla dolu
həyat sürməmişdi. Onun fəlsəfi fikirləri ilə yaşadığı həyat
arasında böyük uçurum var idi. Məsələn, yüksək əxlaqı və
yoxsulluğu təbliğ edən Seneka, müxtəlif (hətta qanundan
kənar) yollarla var-dövlət əldə etmişdi və həddən artıq
varlanmışdı. Ancaq əsərlərində o, zənginlikdən çəkinməyi
179
məsləhət edirdi, onun mənəviyyata xələl gətirdiyi
haqqında söhbət açırdı (9, 266).
“Xoşbəxt
həyat
haqqında”
kitabının
XVIII
bölümündə öz həyat tərzi ilə fəlsəfəsinin ziddiyyət təşkil
etməsi haqqında söhbət açan Seneka deyirdi ki, keçmişdə
yaşayan filosofların (o cümlədən Platonun, Epikürün,
Zenonun və başqalarının) fikirləri heç də onların həyat
tərzini əks etdirmirdi (17, 167-192). Onlar xeyirli həyatın
nə olduğunu nəzəri olaraq izah edirdilər. Bu da o demək
deyil idi ki, özləri buna riayət edirdilər və yazdıqları kimi
yaşayırdılar. Senekanın fikrincə gerçək həyatla mənəvi
yönəlmələr fərqli ola bilər.
Həmin kitabın XXIII bölümündə isə varlı təbəqədən
olan Seneka filosoflara maddi zənginlikdən uzaq olmaq
şərtini qoyanlara qarşı çıxış edirdi. Onun fikrincə filosof
(müdrik insan) o şərtlə varlana bilər ki, onun əldə etdiyi
şeylər heç kəsdən zorla alınmasın, qana bulaşmasın və
ədalətsizliklə kirlənməsin (17, 167-192).
Həyatının sonunda təqiblərə məruz qalmış Seneka
“mənim üçün fəlsəfə yetər…” deyərək, imperator Neroya
bütün var-dövlətinin alınması haqqında müraciət etmişdir
(12, 311-312).
Senekanın fəlsəfəsi əsasən əxlaqi xarakter daşıyırdı.
Yüksək əxlaqa malik olan insan şəxsiyyəti onun
düşüncələrinin mərkəzində idi. İnsanın düşüncəli olması,
başqaları ilə ünsiyyət bağlaması bacarığı onu bütün təbiət
üzərində yüksəltmişdir. Cəmiyyət isə təbiətin qurduğu bir
qurumdur. O müxtəlif insanların toplumudur. Beləliklə,
insanın vətəni bütün dünyadır.
180
Senekaya
görə
insanlar
bir-birinə
ziyan
yetirməməlidirlər. Hər bir insan başqa insanlara qayğı
göstərməli, onları öz yaxınları kimi sevməli, onlara qarşı
rəhmli olmalıdır. Hətta kölələrə qarşı da rəhmli və ədalətli
olmaq lazımdır.
Yenə Senekaya görə Ruh tanrının hissəciyidir. Ona
görə ruh üçün bir yerin sakini olmaq yetərli olmur, ona
genişlik gərəkdir. Ruhu geniş olan insan üçün bütün
dünya, hətta kainat vətəndir. Həm də o bədənin qısa
yaşamı ilə kifayətlənmirdi. Məqam çatdıqda ruh bədəni
tərk edərək tanrılarla qovuşur. Ölümdən qorxmaq olmaz,
çünki bizə ölüm kimi görsənən şey əslində başlanan əbədi
həyatdır, onu tezləşdirmək lazımdır. Əslində hər bir insan
ana bətnindən də çıxmaq istəmir, oradan o zorla çıxır.
Ancaq o çıxış ona yeni həyat verir. (9, 259)
Xeyrə yönələn insan dünyanı dəyişə bilməsə də, öz
ruhunu yüksəldə bilər. Bunun da sonu olaraq o taleyin
bütün sınaqlarından keçərək özünü təbiət qanunlarının
axarına atmaq imkanındadır (9, 270). Çevrəmizdə olanlar
çox vaxt bizim hökmümüzdə olmur, biz olayların axarını
dəyişə bilmirik. Ancaq biz dünyada və çevrəmizdə baş
verən olaylara təsir edə bilməsək və buna gücümüz
çatmasa da, özümüzün üzərində işləməliyik, özümüzü
düzəltməliyik. Buna bizim gücümüz çata bilər. Çünki,
bizim ruhumuzun sahibi özümüzük. Hətta insan başqa
adamın tam olaraq köləsi ola bilməz. Kölənin yiyəsi onun
ruhunun deyil, yalnız bədəninin sahibi ola bilər. Ruhun
sahibi isə kölənin özüdür.
181
Senekanın əxlaqi fikirləri sonralar daha da inkişaf
etdirilib, ortaəsr dövrünün fəlsəfəsi və ilahiyyatına təsir
etmişdir. Məsələn, xristian Kilsə xadimləri və düşünürləri
Senekanın əxlaqi təlimini çox yüksək dəyərləndirirdilər.
Məşhur xristian kilsə xadimi Tertullian Senekanı
Xristianlığa çox yaxın olan bir şəxs adlandırmışdı. Başqa
ilahiyyatçı Laktantius deyirdi ki, heç bir xristian Tanrı
haqqında Senekadan daha doğru danışa bilməz.
Daha sonra Senekanın xristian olmasını sübuta
yetirmək cəhdləri də olmuşdur. Hətta, onun həvari
Paulusla
78
məktublaşması da tapılmışdı (3, 479-480). Bu
məktublar haqqında kilsə müqəddəsi Auqustinus Aurelius
79
da yazmışdı. Ancaq sonra bilinmişdir ki, bu məktublar
saxta imiş.
Senekanın əxlaqi fikirləri təktanrılı ibrahimi dinlərin
(Xristianlığın və İslamın) bir çox müddəalarına yaxınlaşır.
Ona
görə
F.
Engels
onu
“Xristianlığın
dayısı”
adlandırmışdır (12, 307).
Senekanın əxlaqi fikirləri ilə onun tale haqqında
təlimi əlaqədədir. O hesab edirdi ki, təbiətdə zərurət (tale)
hökm sürür. Bütün baş verən olaylar ona tabedir. Bu həm
də təbiətin qanunudur. Taledən qaçıb gizlənmək olmur.
Taleyə tabe olmayanı o məcbur etdirərək özünə tabe
etdirir (9, 270). O elə bir təbii qanundur ki, onu hətta
tanrılar və ya onlara edilən dualar belə dəyişə bilməz. Nə
olmalıdırsa, o da olacaqdır. Bu cür fikirlər fatalizm adlanır.
78
Ruslar ona Pavel (Павел) deyirlər.
79
Rus ədəbiyyatında adı Müqəddəs Avqustin (Блаженный Августин) kimi
çəkilir.
182
Tale
kortəbii
fəaliyyət
göstərmir,
onun
məqsədyönlülüyü bir düzəni vardır, o hər şeyi əhatə edir.
Beləliklə, Senekanın fəlsəfəsində tale tanrılaşır və hər şeyə
hökmranlıq edir. Onu heç nə dəyişə bilməz. Buna görə
həyatın hər bir çətinliyinə və bədbəxtliyə qarşı dözümlü
olmaq lazımdır. Burada Seneka təbiətə də tabe olmaqdan
söhbət açmışdır. İnsan yalnız təbiətə tabe olaraq xeyrə çata
bilər. Əxlaqlı insan təbiət qanunlarına və taleyə tabe
olmalıdır.
Başqa stoaçılar kimi Seneka dünyanın və çevrənin
qavranılmasında sensualizmə (duyğuçuluğa) üstünlük
verirdi. O hesab edirdi ki, çevrədə olan şeylər insanın
duyğu orqanlarına təsir edir və bunun nəticəsində də dərk
etmə prosesi baş verir. Düşüncə isə duyğuların verdiyi
bilikləri emal edərək nəticələr ortaya qoyur.
Senekanın
fizikası
Heraklit
fəlsəfəsinin
müddəalarını təkrar edir. Hər şeyin əsasında duran od ilk
maddədir (6, 490). O təmizliyin rəmzi olaraq göylərdədir.
Aşağı qatlara enərək od getdikcə bərkiyir, yerə çatdıqda
isə daşlara dönür. Tanrıların və insan ruhlarının da
cisimləri vardır. Ruh göylərdə olan təmiz odun
hissəciyidir və ona doğru yönəlmək istəyir. Müdrik
insanda bu proses surətlə baş verir və o ən yüksək mənəvi
məqamlara çatır; ancaq belə insanlar az olur.
Senekanın tanrı haqqında fikirləri ziddiyyətli
olmuşdur. O həm od, həm yaradıcı, həm sevgi ilə dolu
Atadır. Onun siması yoxdur, o sadəcə “İlk başlanğıcdır”.
Fatalizm (taleçilik) Senekanı həm də panteizmə gətirir.
Onun fəlsəfəsində Tanrı ilə təbiət eyniləşir. Tanrı hər şeyi
183
bir məqsədə yönəldən qüvvədir. Bu kimi baxışlar ibrahimi
(təktanrılı) dinlərdəki Tanrı təsəvvürlərindən fərqlidir.
Senekanın tanrısı təbiətdən yadlaşan dünyanı odda
yandırır.
Bundan başqa Senekanın dünyagörüşündə mistik
məqamlara da rast gəlmək mümkündür. Məsələn o hesab
edirdi ki, insan həyatı ulduzlardan asılıdır. O həm də
falçılığı fəlsəfi baxımdan əsaslandırmağa çalışırdı.
Roma stoaçılarının daha bir tanınmış yunandilli
nümayəndəsi Epiktetus (yun. Έπίκτητος, m. 50 – 138)
olmuşdur. O, Senekanın öyrəncisi idi. Öncə kölə olmuş,
sonra azadlığa buraxılmışdır. Epiktetus 94-cü ildə Epir
adasının Nikopol şəhərində öz fəlsəfi məktəbini
yaratmışdır. Onun mühazirələrini dostu olan Arrianus
qələmə almışdır.
Müəllimi
Seneka
kimi
Epiktetus
da
əxlaqi
problemlərə önəm verirdi. O hesab edirdi ki, insanın
mənəvi baxımdan azad olması problemi onun özündən
asılıdır. Əgər qul bütün əzablara sinə gəlirsə, o əzablar
haqqında düşünüb həyatı anlayırsa, o zaman sahibindən
mənəvi baxımdan daha çox azad olur. Əslində isə kölə
deyil, məhz onun sahibi öz ehtiraslarının və nəfsinin
quludur. Beləliklə, kölənin mənəvi azadlığı ondan heç kəs
ala bilməz.
Epiktetusun fikrincə təbiətin dərk edilməsi prosesi üç
mərhələlidir. Birincidə insan öz bilməməzliyini, cahilliyini
dərk edir. İkincidə o elmlərlə, nəzəri təlimlərlə məşğul olur,
xeyirlə şəri bir-birindən fərqləndirir. Sonuncu mərhələ isə
184
müdriklikdir, o mərhələdə müdrik insan bütün insanlığın
öndəri (müəllimi) olur.
Başqa stoaçı filosoflar kimi Epiktetusun fəlsəfəsi də
üç hissəyə (toposa) bölünür; bunlar fizika, etika və məntiqdir
(10, 13). Birinci topos insan təbiətini, onun hüdudlarını,
eləcə də arzu və istəklərinin qanunauyğunluğunu təyin
edir. İkinci toposda insanın düzgün davranışı, tərbiyəsi və
əxlaqı məsələlərinə baxılır. Üçüncü topos isə insanın
yanılmaması,
düzgün
mülahizələr
irəli
sürməsi,
düşüncəsinin
iti
olması
kimi
problemlərə
həsr
edilmişdir. Toposların hamısının ümumi məqsədi isə
insana xoşbəxtlik yolunu göstərməkdir.
Epiktetus
hesab
edirdi
ki,
dünya
vahid
substansiyadan yaranıb və onda dövr etmə qanunu hökm
sürür. Hər bir şey vaxtı çatdıqda məhv olur, onun yerini
başqa şey tutur. Ölüm isə şeylərin ilkin elementlərə
parçalanması prosesidir.
Epiktetus taleyin hökmranlığını, eləcə də tanrıların
çoxluğunu etiraf edirdi, onların vasitəsi ilə dünyanın
təbiətini və hərəkətini izah etməyə çalışırdı. Dünyanın
qavranılması məsələlərində isə o, duyğuçu (sensualist)
kimi çıxış edirdi.
Epiktetusun fikrincə insan təbiətdə və cəmiyyətdə
gedən prosesləri dəyişə bilməz; yalnız həmin proseslərə
öz münasibətini bildirib, onlardan mənəvi cəhətdən azad
ola bilər. Ona görə də, insan bədəninə deyil, ruhuna qayğı
göstərməlidir. O maddi deyil, ruhun zənginliyinə can
atmalıdır.
İnsanın
əsl
mahiyyəti
isə
onun
düşüncəsindədir. (7, 159)
185
Ən yüksək xoşbəxtlik insanın təbiətə və tanrıların
qanunlarına uyğun həyat sürməsindədir. Epiktetusun
fikrincə bütün insanlar tanrı oğulları və qızlarıdır; bu
səbəbdən onların hamısı dünya vətəndaşı olaraq bərabər
haqq və hüquqa sahibdirlər.
İlahi tale qarşısında insanlar dözümlü olmalıdırlar
(7, 49-51). Əgər onlar yoxsulluq, xəstəlik, bədbəxtlik içində
yaşayırlarsa onda bu çətinliklərdən qurtulmaq üçün
çarpışmalıdırlar. Ancaq, bu da bir müsbət sonluğa
gətirmirsə, onda insan öz taleyi ilə barışıb, həmin
çətinliklərə bir xeyir kimi baxmalıdır. Epiktetus həm də
hesab edirdi ki, şərə qarşı mübarizə etmək deyil, ona qarşı
davam gətirmək lazımdır. Hətta, döyülən adam ona qarşı
zor
işlədəni
sevməli,
müqavimət
göstərməkdən
çəkinməlidir. Epiktetusun bu kimi fikirləri sonralar
Xristianlıq və İslamın bir çox təriqətlərinin təlimində də
təkrar edilmişdir. Bilindiyi kimi bu dinlərdə də buna
bənzər bir sıra etik prinsipləri vardır.
Roma
stoaçılığının
daha
bir
görkəmli
nümayəndəsi Markus Aurelius Antoninusdur
80
Dostları ilə paylaş: |