Eylül 2016 İstanbul/Türkiye

KAYNAKLAR

Залеман  К.Г.,  Розен  В.Р.  Список  персидским,  турецко-татарским  и 

арабским  рукописям  библиотеки  Императорского  С.-Петербургского 

университета. СПб., 1888. (Saleman C., Rosen V. Indices alphabetici codi-

cum manuscriptorum Persicorum Arabicorum qui in bibliotheca Imperialis 

literarum Universitatis Petropolitanae adservantur. Petropoli, 1888.

Пылев А.И. Ходжа Ахмад Йасави - первый тюркский суфийский поэт 

Средней  Азии  (жизнь  и  творчество).  Диссертация  на  соискание  уч. 

степени к.ф.н. СПб, 2001. Стр.68

Ромаскевич  А.А.    Список  персидских,  турецко-татарских  и  арабских 

рукописей Библиотеки Петроградского Университета. Л., 1925. (Indices 

Alpha,etici Codicum Manu Scriptorum percsicorum Turcicirum Arabicorum 

Qui in Bibliotheca Literarum Universitstis Petropolitanae Adservantur Supp-

lementum cofecit 

Ф. Romaskewicz. Leningrad, A.D. MCMXXV)

Тагирджанов  А.Т.  Список  таджикских,  персидских  и  тюркских 

рукописей Восточного отдела Библиотеки ЛГУ: Продолжение списков К.Г. 

Залемана и А.А. Ромаскевича (Ред. А.Н. Болдырев). М: Наука, 1967.

14

 

Ясави Ходжа Ахмед. Хикметы/ Общ. ред. и предисл. М. Х. Абусеитовой; Излож. пер. на 

казахский  яз. А.И. Ибатова, З. Жандарбека, А.Ш. Нурмановой; Излож. пер. на рус. яз. Н.Ж. 

Сагандыковой; Коммент. З. Жандарбека. Алматы: Дайк-Пресс, 2004. Стр.4. 

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 137

Тагирджанов  А.Т.  Таджикско-персидские  и  тюркские  рукописи 

Восточного факультета ЛГУ, Вестник ЛГУ, №8, 1957г. Стр.68. 

Язбердиев А. Старопечатные туркменские книги (проблемы собирания, 

библиографирования и изучения). М., Ориент-пресс, 2001. Стр.95

Ясави Ходжа Ахмед. Хикметы/ Общ. ред. и предисл. М. Х. Абусеитовой; 

Излож.  пер.  на  казахский    яз.  А.И.  Ибатова,  З.  Жандарбека,  А.Ш. 

Нурмановой;  Излож.  пер.  на  рус.  яз.  Н.Ж.  Сагандыковой;  Коммент.  З. 

Жандарбека. Алматы: Дайк-Пресс, 2004. Стр.4. 

О наиболее древних (аутентичных) частях сборника стихов 

Ходжи Ахмада Йасави «Диван-и хикмат»

Aleksei PYLEV

*

Жизнь,  суфийская  проповедническая  деятельность  и  поэтическое 

творчество Ходжи Ахмеда Йасави (ум. 1166) – одно из важнейших, но в 

то  же  время  малоизученных  явлений  тюркской  культуры  Центральной 

Азии XII в., требующее при своем исследовании решения целого комплек-

са проблем – исторических, лингвистических, текстологических, культу-

рологических и литературоведческих. Необходимо также рассматривать 

жизнь и творчество тюркского поэта-мистика в тесной взаимосвязи с су-

фийской средой и тюркской литературной традицией эпохи Караханидов.

Известный исследователь тюркских литератур Алессио Бомбачи спра-

ведливо указывал на то, что исламский мистицизм (суфизм) в средневе-

ковых тюркских государствах Караханидов и Сельджукидов распростра-

нился «скорее в его аскетической и поэтической формах, нежели в форме 

умозрительной, гностической» [Bombaci: 88]. Действительно, известные 

тюркские суфийские шейхи той эпохи, как и суфии более позднего време-

ни, прославились не теоретическими сочинениями о путях и этапах ми-

стического познания Божественной Истины, а своим поэтическим творче-

ством. Поэтическое наследие первых тюркских мистиков (Ахмеда Йасави, 

Сулеймана Бакыргани (ум. 1185) и их последователей) составляют сти-

хи-«хикматы» суфийского содержания, авторы которых широко исполь-

зовали тюркские народные поэтические формы: строфические построе-

ния, силлабическую метрику. По подсчетам турецкого исследователя К. 

Эраслана, до нашего времени дошло около 250-ти «хикматов», традици-

онно  признававшихся  произведениями  Ходжи  Ахмеда  Йасави,  ибо  они 

имеют его поэтический псевдоним-тахаллус [Ahmed-i Yesevi, 1991: VI]. 

Большинство этих стихов были включены в сборник «Диван-и хикмат» 

(«

Собрание мудрых изречений»), благодаря которому шейх Ахмед Йасави 

и стал известен как поэт.

В сочинении последователя суфийской школы Ахмеда Йасави (Йаса-

вийа) Султана Ахмеда Хазини «Джавахир ал-абрар» («Самоцветы правед-

ных», датировано 1593 г.) упоминается также прозаическое произведе-

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 139

ние Ахмеда Йасави – трактат о суфийской науке под названием «Бустан 

ал-‘арифин»  («Сад  познавших  Истину»)  и  приводится  отрывок  из  него, 

посвященный правилам коллективного радения - сама‘ (ар. (блаженное) 

слушание). В этом отрывке имеется интересное замечание Йасави о че-

тырех  типах  людей,  которых  должны  остерегаться  праведные  суфии  и 

не допускать их на радения. Такими людьми являются: безбородые юно-

ши; женщины; лжецы, хитрецы и люди с дурным нравом; а также те, кто 

«

привержен благам этого мира и праздно болтает, подвержен страстям 

бренного мира и оставляет свои страсти в наследство (своим потомкам)» 

[Hazini:  XII,  38-39]. 

Однако  рукопись  этого  сочинения  Ахмеда  Йасави 

неизвестна,  не  упоминается  оно  и  в  других  исторических  источниках: 

вопрос  о  самом  его  существовании,  по  словам  современного  турецкого 

ученого и издателя «Джавахир ал-абрар» Дж. Окуюджу, «нуждается в изу-

чении» [Там же: XII].

Таким  образом,  и  сегодня  предметом  изучения  могут  быть  только 

поэтические произведения Ахмеда Йасави. Они известны во множестве 

разных по объему рукописей и в печатных изданиях XIX- начала  ХХ вв., 

выходивших в Казани, Ташкенте и Стамбуле.

«

Хикматы» Йасави, будучи еще не сведенными в сборник, благодаря 

своему простому народному тюркскому языку, использованию традици-

онных (фольклорных) поэтических форм и размеров, легкости запомина-

ния и известным художественным достоинствам, быстро распространи-

лись среди суфиев – последователей шейха и простого народа и долгое 

время существовали лишь в устной передаче. «Хикматы», еще не сведен-

ные в известный ныне сборник, исполняли во время зикров (радений), 

читали и пели как суфии (шейхи и простые дервиши) школы  Йасавийа 

и других мистических орденов, так и их последователи – тюркские ко-

чевники и земледельцы, жившие на огромной территории Мавераннахра, 

нынешних Казахстана и Туркменистана. На длительную «дописьменную» 

историю «хикматов» указывают, в частности, многочисленные разночте-

ния в написании отдельных слов, словоформ и целых поэтических строк 

(

как  правило,  непринципиальные)  в  различных  рукописях  и  изданиях 

«

Диван-и хикмат». Перестановки слов внутри стиха, замена одних араб-

ских и персидских слов другими с тем же количеством и той же долготой 

слогов, восстановление древнего звука [н] в падежных аффиксах после 

140  

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî

показателя принадлежности (огузский тип) в одних стихах и неупотре-

бление его в других (карлукский тип) свидетельствуют о том, что уже 

первые  списки  «хикматов»  были  составлены  лицами,  жившими  много 

позже  их  автора  и  записывавшими  стихи  по  памяти  или  под  диктовку 

шейхов. Естественно, язык «хикматов» при этом менялся, подвергался ди-

алектным влияниям, был в известной степени «модернизирован», как от-

мечал выдающийся русский тюрколог П.М. Мелиоранский [Melioransky: 

209]. 

Уже по этим причинам стихи Ходжи Ахмеда Йасави могли дойти до 

нас не такими, какими они вышли в свое время из-под пера или из уст 

поэта-шейха.

Кроме того, известно, что стихи, близкие по духу, стилю, форме и раз-

мерам «хикматам» с тахаллусом Ахмеда Йасави сочиняли тюркские шейхи 

– 

ближайшие  последователи  «пира  Туркестана»  -  Сулейман  Бакыргани, 

Баба Мачин, Тадж Ходжа Ата (ум. 1199), а также жившие много позднее 

Йасави Камал Шейх (Камал ад-дин) Икани (XV в.), его ученики-мюриды 

Са‘ид Ахмед (Ходжа Ахмед), Шемс Узганди и Касым Шейх, а также шейх 

Худайдад, жившие в XV- начале XVI вв. и Бабарахим Машраб (ок. 1657-

1711)  [

Ислам: 43; Боровков: 236-241; Фитрат: 20-21]. Немало подража-

телей Йасави имелось в Средней Азии и в XIX в. Некоторое количество 

стихотворений перечисленных авторов, как будет показано ниже, вошло 

в ныне известный сборник «Диван-и хикмат».

Проделанная к настоящему времени работа по изучению «хикматов», 

начиная от турецкого литературоведа Мехмеда Фуада Кёпрюлю, русского 

советского языковеда А.К. Боровкова и заканчивая автором этих строк, 

подтверждает предположение современного исследователя тюркских ли-

тератур И.В. Стеблевой о том, что известный к настоящему времени сбор-

ник  «представляет  собой  своеобразный  сплав  самых  разнородных  эле-

ментов, среди которых можно выделить более древние и более поздние» 

[

Стеблева: 204]. Следует считать установленным то, что ныне известный 

«

Диван-и хикмат» - плод поэтического творчества суфийских авторов раз-

ного времени. Это доказывают, в частности, множество разночтений в 

многочисленных списках и изданиях «хикматов», одинаковые стихотво-

рения с тахаллусами разных авторов в различных списках, замена в ряде 

случаев  древних  грамматических  форм  и  лексических  единиц  на  более 

новые, а также наличие в последних бейтах некоторых «хикматов» тахал-

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 141

лусов, нарушающих общий размер всего стихотворения, что указывает на 

замену их составителями или переписчиками «Диван-и хикмат».

Стихи, автором которых традиционно считается Ахмед Йасави, стали 

записываться и были сведены в сборник, по-видимому, лишь во второй 

половине XV столетия [Боровков: 242]. К этому приложили усилия шейхи 

ордена  (братства)  Накшбандийа,  стремившиеся  очистить  тарикат  (су-

фийскую школу) Йасавийа, по выражению М.Ф. Кёпрюлю, «от возникших 

шиитских  пристрастий»  и  пытавшиеся  использовать  авторитет  «пира» 

(

духовного наставника) Йасавийа в своих целях [Bombaci: 88; Köprülü, 

1940: 212]. 

Однако все известные ныне, хранящиеся в библиотеках и до-

ступные для исследователей рукописи «Дивана» относятся лишь к XVIII-

XIX 

векам, причем абсолютное их большинство датируется концом этого 

периода [Боровков: 231; Дмитриева: 18-21; Ahmed-i Yesevi: 40-42]. Такая 

отдаленность письменной фиксации от времени создания произведений 

затрудняет их исследование и придает особую важность проблеме под-

линности (истинного авторства, аутентичности) «хикматов» Йасави.

М.Ф. Кёпрюлю упоминает о том, что в стамбульской библиотеке Вефи-

ка-паши имеется древнейший список «хикматов» большого объема (148 

листов), датируемый 1105 г. хиджры (1693-94 гг.). Исследователь, найдя 

подробное описание рукописи в каталоге, не смог, однако, ее обнаружить 

[Köprülü,  1991:  121]. 

Насколько известно автору этих строк, список не 

найден до сих пор. Русский тюрколог В.А. Гордлевский приводит сведе-

ния о том, что в середине XIX в. в Туркестане, в мавзолее Ахмеда Йасави, 

имелся  не  менее  древний  список  «хикматов».  Его  хранили  у  изголовья 

гробницы шейха и использовали во время коллективных суфийских раде-

ний. Это был огромный фолиант (1 м длиной и около метра толщиной), 

выполненный на коже газели. Во время осады города Туркестана русски-

ми войсками в 1864 г. рукопись была спрятана. Позже «ходил слух, что в 

20-

е годы старый список был продан в Фергану» [Гордлевский: 363]. На-

сколько известно автору, рукопись не найдена до сих пор. Возможно, что 

в годы борьбы с басмаческим движением список был вывезен за границу, 

и следы его могут быть обнаружены в Афганистане.

В настоящее время основная масса списков «Диван-и хикмат» находит-

ся в рукописных собраниях Санкт-Петербурга, Стамбула и Ташкента. Од-

нако, несмотря на то, что общее число «хикматов», содержащих тахаллус 

142  

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî

Ахмеда Йасави, достигает 250-ти, самые полные рукописи содержат лишь 

130-140 

стихотворений  [Дмитриева:  18-19].  В  библиотеках  Западной 

Европы,  насколько  известно,  списки  «хикматов»  отсутствуют  [Köprülü, 

1991: 119]. 

Доступные исследователям стамбульские рукописи немного-

численны, находятся в разных собраниях (библиотеки Института тюрко-

логических исследований, Стамбульского университета, в частных кол-

лекциях) и датируются лишь XIX в. (самый ранний список относится к 

1260 

г. хиджры, т.е. к 1844-45 гг.) [Ahmed-i Yesevi: 40-42; Köprülü, 1991: 

121]. 

В библиотеке Института восточных рукописей Российской Академии 

наук  в  Санкт-Петербурге  находятся  всего  23  списка  «Диван-и  хикмат», 

причем 11 из них относятся к XVIII-первым годам XIX вв. Наиболее объ-

емная  рукопись  (132  «хикмата»)  приобретена  из  коллекции  Иванова  в 

1915 

г. (№ С 119) [Дмитриева: 18-19]. Самым полным из наиболее ран-

них списков, находящихся в хранилище, является рукопись из коллекции 

К.Г. Залемана, приобретенная в 1897 г. (№ В 286 (293в) [Дмитриева: 18; 

Йасави]. Она переписана не позднее 2-й половины XVIII в., содержит 72 

«

хикмата»; стихотворения расположены сплошным текстом, со знаками 

разделения  между  полустишиями-мисра‘;  текст  написан  четким  почер-

ком  наста‘лик,  черными  и  красными  чернилами,  огласован.  Рукопись, 

по всей видимости, была выполнена в одном из городских центров Ма-

вераннахра, переписчик был образованным для своего времени челове-

ком, прекрасно знал персидский язык, на что указывает предисловие к 

рукописи, написанное его рукой и содержащее хадисы [Йасави: 1-5]. Не 

исключено, что переписчик принадлежал к ордену (братству) Накшбан-

дийа, и его родным языком был таджикский. 

Ташкентские списки «Диван-и хикмат» хранятся в рукописном собра-

нии Института востоковедения АН Республики Узбекистан и в Институте 

рукописей им. Алишера Навои. Большая часть списков находится в Ин-

ституте рукописей – 56 единиц хранения. В них, наряду с «хикматами», 

подписанными именем Йасави, включены стихи поэтов, считавших себя 

последователями  шейха  (в  частности,  Сулеймана  Бакыргани,  Халиса, 

Машраба). Большая часть рукописей относится к середине – 2-й половине 

XIX 

в. В собрании Института востоковедения хранятся несколько рукопи-

сей (до десяти): среди них самая древняя из ныне известных, датирован-

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 143

ная 1718 годом, и самая объемная, содержащая 139 «хикматов» [Собра-

ние: 41-43]. Также некоторое количество списков хранится в Самарканде, 

в библиотеке СамГУ [Боровков: 231]. Абсолютное большинство списков 

«

хикматов» из среднеазиатских собраний, как отмечал А.К. Боровков, от-

носятся  к  новому  времени,  резко  различаются  по  объему,  в  массе  сво-

ей «плохо оформлены» и «писаны рукой переписчиков-любителей (часто 

малограмотных)» [Там же]. Эти рукописи не могут служить основой для 

критических изданий «хикматов».

По имеющимся к настоящему времени данным, до Октябрьской рево-

люции «Диван-и хикмат» семь раз издавался в Казани арабской графи-

кой. Первое издание вышло в 1295 г. хиджры (1878-79 гг.), содержало 67 

«

хикматов» и «Мунаджат» (поэтическое обращение к Богу в форме мес-

неви) с тахаллусом Ходжи Ахмеда Йасави. Последующие издания содер-

жали также предисловие – прозаический отрывок объемом в 17 страниц 

на чагатайском языке, явно позднейшего происхождения. Как установил 

М.Ф. Кёпрюлю, предисловие было написано с использованием отрывка 

из сочинения «Тазкират ал-авлийа» («Антология рассказов о святых под-

вижниках») знаменитого поэта-суфия Фарид ад-дина ‘Аттара (ум. 1234), 

переведенного под названием «Хазинат ал-асфийа’» («Сокровища избран-

ников») Мухаммадом ал-Хашими. Также предисловие содержит правила 

поведения суфиев («саликов», т.е. тех, кто идет по пути самосовершен-

ствования),  «с  небольшими  изменениями  взятые  из  “Джавахир  ал-а-

брар”» [Köprülü, 1991: 121].

«

Диван-и хикмат» также неоднократно издавался литографским спосо-

бом в Ташкенте (в 1882, 1894, 1896, 1900, 1910 и 1916 гг.). Ташкентские 

издания, по сути дела, представляют собой факсимиле рукописей, выпол-

ненных почерком наста‘лик. Они менее полные, чем казанские сборники.

Самый большой по объему сборник «хикматов» издал в 1299 г. хиджры 

(1881-1882 

гг.) «шейх узбекской обители (текке)» в Стамбуле Хаджи Су-

лейман Эфенди. Сборник был назван «Диван-и балагат-и ‘унван-и Султан 

ал-‘арифин»  («Собрание  образцов  красноречия,  подписанных  Султаном 

познавших»)  и  состоял  из  276-ти  страниц,  каждая  из  которых  в  сред-

нем содержала 26 стихотворных строк. Подобно всем вышеупомянутым 

изданиям «Дивана», стамбульский сборник включает в себя «несколько 

различных частей, принадлежащих разным авторам и относящихся к раз-

144  

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî

личным периодам времени» [Köprülü, 1991: 122]. Тем не менее именно он 

являлся основным источником текстов для исследований М.Ф. Кёпрюлю 

и единственного на настоящее время научного комментированного изда-

ния «хикматов» К. Эраслана [Ahmed-i Yesevi; Köprülü, 1991]. 

Состав известных в настоящее время рукописей и печатных изданий 

«

хикматов» позволяет сделать вывод, что к середине XIX в. был выра-

ботан  некий  «канонический  текст»  «Диван-и  хикмат».  Стихотворения, 

вошедшие  в  этот  сводный  текст,  отличались  стройностью,  довольно 

строгим следованием выбранному размеру, четким порядком расположе-

ния произведений разных поэтических форм (четверостишия народной 

формы «кошма» - газели – месневи). Этот текст стал основой для абсо-

лютного большинства известных списков и изданий сборника, однако, не 

подвергнутый критической обработке, он не может служить надежным 

источником для изучения раннесредневекового тюркского суфизма, ре-

лигиозно-философских  взглядов  и  поэтического  творчества  Ахмеда  Йа-

сави. Таким источником может быть только сводный критический текст 

«

хикматов»,  выполненный  на  основе  древнейших  рукописей,  который 

еще предстоит подготовить и издать.

Проведенный  анализ  содержания  и  поэтических  форм  «Дивана»,  а 

также подсчет количества арабо-персидских лексических единиц в «хик-

матах» позволяют утверждать, что известный в настоящее время текст 

сборника состоит из следующих элементов:

- 

стихотворения в форме четверостиший-«кошма» (по всей видимости, 

самая древняя часть «Диван-и хикмат»);

- «

хикматы» в форме газели, созданные не ранее XV в.;

- «

хикматы»-месневи (в основе своей, возможно, более древние, но в 

целом принявшие нынешний облик только в XV-XVI вв.);

-«

хикматы»  разных  поэтических  форм,  содержащие  имена  учеников 

Йасави, более поздних поэтов и исторических лиц и имеющие в разных 

рукописях и изданиях тахаллусы разных авторов (судя по ряду призна-

ков, они относятся к эпохе после монгольского нашествия, то есть не ра-

нее XIII-XIV вв.).

Семь  «хикматов»-«кошма»  (59  четверостиший),  из  которых  состоит 

поэтическая автобиография шейха, в своей основе, как представляется, 

были созданы в XII в., в эпоху Ахмада Йасави. На их древность указывает 

народная поэтическая форма стихов – «хикмакты» написаны силлабиче-

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 145

ским метром в форме четверостиший, связанных единой рифмой послед-

ней строки каждого четверостишия (часто эта последняя строка повто-

ряется  в  каждом  четверостишии  как  рефрен).  Другой  важный  признак 

древности этих «хикматов» - наиболее низкая доля арабо-персидских за-

имствований: от 32 % до 44,6 % (в среднем около 37,7 %) от всего объ-

ема лексики, в то время как их доля в «хикматах»-месневи («Мунаджат») 

составляет 53,16 %, а в «хикматах» в форме газелей достигает 65,4 %. 

Следует отметить, что доля арабо-персидских заимствований в газелях 

Алишера Навои, созданных в XV в., то есть примерно в то же самое вре-

мя,  когда  был  составлен  в  нынешнем  виде  сборник  «Диван-и  хикмат», 

составляет примерно 47,3 %. Также дополнительным доводом в пользу 

древности  этих  «хикматов»  следует  считать  практическое  отсутствие  в 

них суфийской терминологии и образов несомненно позднего происхож-

дения. В поэтической автобиографии Йасави автором статьи обнаружено 

до 30 арабских и персидских слов, которые можно рассматривать в дан-

ном контексте как термины суфизма. Абсолютное большинство этих тер-

минов встречается в известных теоретических сочинениях (своего рода 

учебниках суфизма) 

X-XII 

вв.  ас-Сарраджа  ат-Туси,  ал-Джуллаби  ал-Худжвири,  ал-Кушай-

ри  и  поэтических  сочинениях  мистиков  той  же  эпохи:  Хакима  Сана’и, 

Фахр  ад-Дина  ‘Ираки,  и,  особенно,  ‘Абдаллаха  ал-Ансари  (1006-1089), 

выдающегося поэта и учителя духовного наставника Ходжи Ахмеда Йа-

сави Йусуфа ал-Хамадани (1049-1140). Установлено, что суфийские тер-

мины у тюркского поэта-мистика употреблены в тех же значениях, что 

и  у  предшественников.  Важно  отметить,  что  результаты  рассмотрения 

суфийской терминологии и образов мусульманской мистической поэзии, 

содержащихся в «хикматах»-«кошма» Ахмеда Йасави, указывают на непо-

средственную связь 

творчества тюркского поэта-мистика с предшествую-

щей, в основном персидской литературной традицией раннего суфизма. 

На основании вышеизложенного автор настоящей статьи полагает, что 

именно среди «хикматов» в форме народных четверостиший-«кошма» в 

дальнейшем  могут  быть  обнаружены  подлинные  произведения  Ахмеда 

Йасави. 

 

Следует предположить, что «хикматы»-газели, отличающиеся доволь-

но  высоким  техническим  мастерством  сочинения  и  развитой  образной 

системой, созданы не самим Ахмедом Йасави, а жившим много позднее, в 

XV-XVI 

вв., последователем учения шейха. Вероятнее всего этим поэтом 

146  

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî

был Са‘ид Ахмад (Ходжа Ахмад), мюрид шейха Камал ад-Дина Икании. 

Позднейшие переписчики и составители «канонического текста» «Дива-

на» в ряде случаев заменили в данных газелях тахаллус Са‘ида Ахмада 

на поэтический псевдоним Ахмада Йасави и включили газели в сборник. 

Было  ли  это  сознательным  единовременным  актом,  имевшим  место  в 

XVI-XVII 

вв., или это происходило стихийно в процессе устной передачи 

«

хикматов», остается пока неизвестным.

Исследования  по  выявлению  древних  и  более  новых  частей  «Дива-

на» с целью установления подлинного авторства «хикматов» необходимо 

продолжать и далее. Имеющиеся в настоящее время комментированные 

издания «хикматов» К. Эраслана и И. Хаккулова, как и ряд более новых 

изданий, вышедших в 90-е и начале 2000-х годов в Казахстане, основаны 

прежде всего на литографических и печатных изданиях XIX -начала ХХ 

вв. и не могут служить надежным источником для таких исследований 

[

Яссавий; Ahmed-i Yesevi]. В связи с этим важнейшей задачей специали-

стов  по  истории  тюркской  мусульманской  литературы  домонгольского 

периода  должна  стать  подготовка  критического  издания  текстов  «хик-

матов»,  содержащих  тахаллус  Ахмеда  Йасави,  основанного  на  наиболее 

ранних рукописях XVIII в. При этом не следует оставлять без внимания 

возможность обнаружения и привлечения к работе более ранних списков 

«

Диван-и хикмат». Наряду с древними списками «Дивана» ценность для 

такой работы представляют также древние рукописи стихов последова-

телей поэта-шейха, в которых могут встречаться те же произведения, что 

и в «Диван-и хикмат», но с тахаллусами этих авторов. Выделив такие сти-

хотворения, можно будет с полным основанием, по выражению известно-

го русского исследователя суфизма В.А. Жуковского, «ставить против них 

вопросительные знаки», то есть сомневаться в их принадлежности перу 

Ахмеда Йасави; и «цена таких знаков будет возрастать пропорциональ-

но древности источника и его списка» [Жуковский: 340]. В критическом 

издании  «Дивана»  должны  содержаться  ссылки  на  рукописи  с  указани-

ем разночтений, комментарии к суфийским терминам и образам, а так-

же должны быть особо выделены те «хикматы», которые в своем тексте 

содержат свидетельства позднего происхождения (упоминания учеников 

Йасави, исторических лиц последующих эпох и т.д.). Проделанная же к 

настоящему времени работа по изучению жизни, деятельности и поэти-

ческого наследия Йасави позволяет утверждать: именно он, Ходжа Ахмед 

из города Йасы, находящегося  в степях южного Казахстана, мистик XII в., 

Geçmişten Geleceğe Hoca Ahmed Yesevî 

 147

воспитанный в тюркской и персидской традициях суфизма, был родона-

чальником как практики ордена (братства) йасавийа, так и поэтического 

жанра «хикмат» в тюркской суфийской литературе.

Использованная литература (Kaynakça)

Боровков – Боровков А.К. Очерки по истории узбекского языка: Определение 

языка хикматов Ахмада Ясави // Советское востоковедение. Вып.5. М.-Л., 1948. 

Гордлевский  –  Гордлевский  В.А.  Ходжа  Ахмед  Ясеви  //  Гордлевский  В.А.  Из-

бранные сочинения. Т. 3. М., 1962. 

Дмитриева – Дмитриева Л.В. Описание тюркских рукописей Института восто-

коведения (ЛО ИВАН). Вып. 3. М., 1980. 

Жуковский – Жуковский В.А. Омар Хайям и «странствующие» четверостишия // 

Ал-Музаффарийа: Сборник статей учеников проф. барона В.Р. Розена. СПб., 1897.

Ислам- Ислам: Энциклопедический словарь / Сост. Г.В. Милославский, Ю.А. 

Петросян, М.Б. Пиотровский и др. М., 1991.

Йасави – Йасави, Ходжа Ахмад. Диван- и хикмат (Мунаджат-и Ахмад Йасави). 

Рук. ИВР РАН. Шифр В 286. 

Собрание – Собрание восточных рукописей АН Узбекской ССР / Под ред. проф. 

А.А. Семенова. Т. 1. Ташкент, 1952.

Стеблева – Стеблева И.В. Древняя тюркоязычная литература // История все-

мирной литературы / Отв. ред. Х.Г. Короглы, А.Д. Михайлов. Т. 2. М., 1984.

Фитрат – Фитрат. Аҳмад Ясавий // Санъат. № 8. 1991.

Яссавий – Яссавий, Ахмад. Ҳикматлар / Нашр. тайёрловчи, сўзбоши ва изоҳлар 

муаллифи, тўпловчи И. Ҳаққулов. Тошкент, 1991.

Ahmed-i Yesevi - Ahmed-i Yesevi. Divan-i Hikmet’ten seçmeler / Hazırlayan Prof. 

Dr. Kemal Eraslan. Ankara, 1991.

Bombaci – Bombaci, Alessio. Histoire de la littérature turque. Paris, 1968.

Hazini – Hazini. Cevahiru’l-Ebrar min emvac-ı Bihar /  Hazırlayan Doç. Dr. Cihan 

Okuyucu. Kayseri, 1995.

Köprülü, 1940 – Köprülü, Mehmed Fuad. Ahmed-i Yesevi // Islam Ansiklopedisi. Cilt 

1. Istanbul, 1940.

Köprülü,  1991  –  Köprülü,  Mehmed  Fuad.  Türk  edebiyatında  ilk  mutasavvıflar:  7. 

Baskı. Ankara, 1991.

Melioransky – Melioransky P. Ahmed Yesewi // Encyclopédie de l`Islam. T. 1. Leide; 

Paris, 1913.

Güney Kazakistan’da  

Hoca Ahmet  Yesevi Soyuna Bağlı 

Yatırlar/Türbeler