‘Max Weber is the one undisputed canonical figure in contemporary sociology.’

Gerhard  und
Melancthon, as well as numerous reviews in the Gött. Gel. Anz.,
contained  several  preliminary  studies  to  his  great  work.  For
reasons of space the references have not included everything
which has been used, but for the most part only those works
which that part of the text follows, or which are directly relevant
to it. These are often older authors, where our problems have
seemed closer to them. The insufficient pecuniary resources of
German  libraries  have  meant  that  in  the  provinces  the  most
important source materials or studies could only be had from
Berlin or other large libraries on loan for very short periods. This
is the case with Voët, Baxter, Tyermans, Wesley, all the Method-
ist, Baptist, and Quaker authors, and many others of the earlier
writers not contained in the Corpus Reformatorum. For any thor-
ough study the use of English and American libraries is almost
indispensable. But for the following sketch it was necessary (and
possible) to be content with material available in Germany. In
America recently the characteristic tendency to deny their own
sectarian  origins  has  led  many  university  libraries  to  provide
little or nothing new of that sort of literature. It is an aspect of the
general tendency to the secularization of American life which
will in a short time have dissolved the traditional national char-
acter and changed the significance of many of the fundamental
notes
173

institutions  of  the  country  completely  and  finally.  It  is  now
necessary to fall back on the small orthodox sectarian colleges.
5 On  Calvin  and  Calvinism,  besides  the  fundamental  work  of
Kampschulte, the best source of information is the discussion
of Erick Marcks (in his Coligny). Campbell, The Puritans in Hol-
land, England, and America (2 vols.), is not always critical and
unprejudiced. A strongly partisan anti-Calvinistic study is Pier-
son, Studien over Johan Calvijn. For the development in Holland
compare, besides Motley, the Dutch classics, especially Groen
van Prinsterer, Geschiedenis v.h. Vaderland; La Hollande et l’influ-
ence de Calvin (1864); Le parti anti-révolutionnaire et confession-
nel dans l’église des P.B. (1860) (for modern Holland); further,
above  all,  Fruin’s  Tien  jaren  mit  den  tachtigjarigen  oorlog,  and
especially Naber, Calvinist of Libertijnsch. Also W. J. F. Nuyens,
Gesch.  der  kerkel.  an  pol.  geschillen  in  de  Rep.  d.  Ver.  Prov.
(Amsterdam, 1886); A. Köhler, Die Niederl. ref. Kirche (Erlangen,
1856), for the nineteenth century. For France, besides Polenz,
now Baird, Rise of the Huguenots. For England, besides Carlyle,
Macaulay,  Masson,  and,  last  but  not  least,  Ranke,  above  all,
now the various works of Gardiner and Firth. Further, Taylor, A
Retrospect of the Religious Life in England (1854), and the excel-
lent book of Weingarten, Die englischen Revolutionskirchen. Then
the  article  on  the  English  Moralists  by  E.  Troeltsch  in  the
Realenzyklopädie  für  protestantische  Theologie  und  Kirche,  third
edition, and of course his Soziallehren. Also E. Bernstein’s excel-
lent essay in the Geschichte des Sozialismus (Stuttgart, 1895, I, p.
50 ff.). The best bibliography (over seven thousand titles) is in
Dexter, Congregationalism of the Last Three Hundred Years (prin-
cipally,  though  not  exclusively,  questions  of  Church  organiza-
tion). The book is very much better than Price (History of Non-
conformism),  Skeats,  and  others.  For  Scotland  see,  among
others, Sack, Die Kirche von Schottland (1844), and the literature
on John Knox. For the American colonies the outstanding work
is Doyle, The English in America. Further, Daniel Wait Howe, The
Puritan Republic; J. Brown, The Pilgrim Fathers of New England
and their Puritan Successors (third edition, Revell). Further refer-
ences will be given later.
notes
174

For the differences of doctrine the following presentation is
especially indebted to Schneckenburger’s lectures cited above.
Ritschl’s fundamental work, Die christliche Lehre von der Rech-
tfertigung und Versöhnung (references to Vol. III of third edition),
in  its  mixture  of  historical  method  with  judgments  of  value,
shows the marked peculiarities of the author, who with all his
fine  acuteness  of  logic  does  not  always  give  the  reader  the
certainty  of  objectivity.  Where,  for  instance,  he  differs  from
Schneckenburger’s  interpretation  I  am  often  doubtful  of  his
correctness, however little I presume to have an opinion of my
own. Further, what he selects out of the great variety of religious
ideas and feelings as the Lutheran doctrine often seems to be
determined by his own preconceptions. It is what Ritschl him-
self conceives to be of permanent value in Lutheranism. It is
Lutheranism as Ritschl would have had it, not always as it was.
That the works of Karl Müller, Seeberg, and others have every-
where been made use of it is unnecessary to mention particu-
larly. If in the following I have condemned the reader as well as
myself to the penitence of a malignant growth of footnotes, it
has been done in order to give especially the non-theological
reader an opportunity to check up the validity of this sketch by
the suggestion of related lines of thought.
6 In the following discussion we are not primarily interested in
the origin, antecedents, or history of these ascetic movements,
but take their doctrines as given in a state of full development.
7 For the following discussion I may here say definitely that we
are  not  studying  the  personal  views  of  Calvin,  but  Calvinism,
and that in the form to which it had evolved by the end of the
sixteenth  and  in  the  seventeenth  centuries  in  the  great  areas
where it had a decisive influence and which were at the same
time the home of capitalistic culture. For the present, Germany
is  neglected  entirely,  since  pure  Calvinism  never  dominated
large areas here. Reformed is, of course, by no means identical
with Calvinistic.
8 Even  the  Declaration  agreed  upon  between  the  University  of
Cambridge and the Archbishop of Canterbury on the 17th Art-
icle of the Anglican Confession, the so-called Lambeth Article of
notes
175

1595, which (contrary to the official version) expressly held that
there was also predestination to eternal death, was not ratified
by the Queen. The Radicals (as in Hanserd Knolly’s Confession)
laid  special  emphasis  on  the  express  predestination  to  death
(not only the admission of damnation, as the milder doctrine
would have it).
9 Westminster  Confession,  fifth  official  edition,  London,  1717.
Compare the Savoy and the (American) Hanserd Knolly’s Dec-
larations.  On  predestination  and  the  Huguenots  see,  among
others, Polenz, I, pp. 545 ff.
10 On Milton’s theology see the essay of Eibach in the Theol. Stu-
dien und Kritiken, 1879. Macaulay’s essay on it, on the occasion
of Sumner’s translation of the Doctrina Christiana, rediscovered
in 1823 (Tauchnitz edition, 185, pp. 1 ff.), is superficial. For more
detail see the somewhat too schematic six-volume English work
of Masson, and the German biography of Milton by Stern which
rests upon it. Milton early began to grow away from the doctrine
of predestination in the form of the double decree, and reached
a wholly free Christianity in his old age. In his freedom from the
tendencies of his own time he may in a certain sense be com-
pared  to  Sebastian  Franck.  Only  Milton  was  a  practical  and
positive person, Franck predominantly critical. Milton is a Puri-
tan only in the broader sense of the rational organization of his
life in the world in accordance with the divine will, which formed
the permanent inheritance of later times from Calvinism. Franck
could  be  called  a  Puritan  in  much  the  same  sense.  Both,  as
isolated figures, must remain outside our investigation.
11 “Hic est fides summus gradus; credere Deum esse clementum,
qui tam paucos salvat, justum, qui sua voluntate nos damna-
biles  facit”,  is  the  text  of  the  famous  passage  in  De  servo
arbitrio.
12 The truth is that both Luther and Calvin believed fundamentally
in a double God (see Ritschl’s remarks in Geschichte des Pietis-
mus  and  Köstlin,  Gott  in  Realenzyklopädie  für  protestantische
Theologie  und  Kirche,  third  edition),  the  gracious  and  kindly
Father of the New Testament, who dominates the first books of
the Institutio Christiana, and behind him the Deus absconditus as
notes
176

an arbitrary despot. For Luther, the God of the New Testament
kept the upper hand, because he avoided reflection on meta-
physical questions as useless and dangerous, while for Calvin
the  idea  of  a  transcendental  God  won  out.  In  the  popular
development  of  Calvinism,  it  is  true,  this  idea  could  not  be
maintained,  but  what  took  his  place  was  not  the  Heavenly
Father of the New Testament but the Jehovah of the Old.
13 Compare on the following: Scheibe, Calvins Prädestinationslehre
(Halle, 1897). On Calvinistic theology in general, Heppe, Dog-
matik des evangelisch-reformierten Kirche (Elberfeld, 1861).
14 Corpus Reformatorum, LXXVII, pp. 186 ff.
15 The  preceding  exposition  of  the  Calvinistic  doctrine  can  be
found  in  much  the  same  form  as  here  given,  for  instance  in
Hoornbeek’s  Theologia  practica  (Utrecht,  1663),  L.  II,  c.  1;  de
predestinatione,  the  section  stands  characteristically  directly
under  the  heading  De  Deo.  The  Biblical  foundation  for  it  is
principally the first chapter of the Epistle to the Ephesians. It is
unnecessary  for  us  here  to  analyse  the  various  inconsistent
attempts to combine with the predestination and providence of
God  the  responsibility  and  free  will  of  the  individual.  They
began  as  early  as  in  Augustine’s  first  attempt  to  develop  the
doctrine.
16 “The  deepest  community  (with  God)  is  found  not  in  institu-
tions or corporations or churches, but in the secrets of a soli-
tary heart”, as Dowden puts the essential point in his fine book
Puritan and Anglican (p. 234). This deep spiritual loneliness of
the individual applied as well to the Jansenists of Port Royal,
who were also predestinationists.
17 “Contra qui huiusmodi cœtum [namely a Church which main-
tains a pure doctrine, sacraments, and Church discipline) con-
temnunt . . . salutis suæ certi esse non possunt; et qui in illo
contemtu perseverat electus non est.” Olevian, De subst. Fœd.,
p. 222.
18 “It is said that God sent His Son to save the human race, but
that was not His purpose, He only wished to help a few out of
their  degradation—and  I  say  unto  you  that  God  died  only
for  the  elect”  (sermon  held  in  1609  at  Broek,  near  Rogge,
notes
177

Wtenbogaert, II, p. 9. Compare Nuyens, op. cit., II, p. 232). The
explanation  of  the  role  of  Christ  is  also  confused  in  Hanserd
Knolly’s Confession. It is everywhere assumed that God did not
need His instrumentality.
19 Entzauberung der Welt. On this process see the other essays in
my Wirtschaftsethik der Weltreligionen. The peculiar position of
the  old  Hebrew  ethic,  as  compared  with  the  closely  related
ethics of Egypt and Babylon, and its development after the time
of the prophets, rested, as is shown there, entirely on this fun-
damental fact, the rejection of sacramental magic as a road to
salvation. (This process is for Weber one of the most important
aspects of the broader process of rationalization, in which he
sums up his philosophy of history. See various parts of Wirt-
schaft und Gesellschaft and H. Grab, Der Begriff des Rationalen
bei Max Weber.—Translator’s Note.)
20 Similarly the most consistent doctrine held that baptism was
required by positive ordinance, but was not necessary to salva-
tion.  For  that  reason  the  strictly  Puritan  Scotch  and  English
Independents were able to maintain the principle that children
of  obvious  reprobates  should  not  be  baptized  (for  instance,
children  of  drunkards).  An  adult  who  desired  to  be  baptized,
but was not yet ripe for the communion, the Synod of Edam of
1586 (Art. 32, 1) recommended should be baptized only if his
conduct were blameless, and he should have placed his desires
sonder superstitie.
21 This negative attitude toward all sensuous culture is, as Dow-
den, op. cit., shows, a very fundamental element of Puritanism.
22 The expression individualism includes the most heterogeneous
things imaginable. What is here understood by it will, I hope, be
clear  from  the  following  discussion.  In  another  sense  of  the
word,  Lutheranism  has  been  called  individualistic,  because  it
does not attempt any ascetic regulation of life. In yet another
quite different sense the word is used, for example, by Dietrich
Schäfer  when  in  his  study,  “Zur  Beurteilung  des  Wormser
Konkordats”,  Abh.  d.  Berl.  Akad.  (1905),  he  calls  the  Middle
Ages  the  era  of  pronounced  individuality  because,  for  the
events relevant for the historian, irrational factors then had a
notes
178

significance which they do not possess to-day. He is right, but
so perhaps are also those whom he attacks in his remarks, for
they mean something quite different, when they speak of indi-
viduality and individualism. Jacob Burchhardt’s brilliant ideas
are to-day at least partly out of date, and a thorough analysis of
these concepts in historical terms would at the present time be
highly valuable to science. Quite the opposite is, of course, true
when the play impulse causes certain historians to define the
concept in such a way as to enable them to use it as a label for
any epoch of history they please.
23 And  in  a  similar,  though  naturally  less  sharp,  contrast  to  the
later Catholic doctrine. The deep pessimism of Pascal, which
also  rests  on  the  doctrine  of  predestination,  is,  on  the  other
hand,  of  Jansenist  origin,  and  the  resulting  individualism  of
renunciation by no means agrees with the official Catholic pos-
ition. See the study by Honigsheim on the French Jansenists,
referred to in Chap. 3. note 10.
24 The same holds for the Jansenists.
25 Bailey,  Praxis  pietatis  (German  edition,  Leipzig,  1724);  p.  187.
Also  P.  J.  Spener  in  his  Theologische  Bedenken  (according  to
third edition, Halle, 1712) adopts a similar standpoint. A friend
seldom  gives  advice  for  the  glory  of  God,  but  generally  for
mundane (though not necessarily egotistical) reasons. “He [the
knowing man] is blind in no man’s cause, but best sighted in his
own. He confines himself to the circle of his own affairs and
thrusts not his fingers into needless fires. He sees the falseness
of it [the world] and therefore learns to trust himself ever, others
so far as not to be damaged by their disappointment”, is the
philosophy  of  Thomas  Adams  (Works  of  the  Puritan  Divines,
p. 11). Bailey (Praxis pietatis, p. 176) further recommends every
morning  before  going  out  among  people  to  imagine  oneself
going into a wild forest full of dangers, and to pray God for the
“cloak of foresight and righteousness”. This feeling is charac-
teristic of all the ascetic denominations without exception, and
in the case of many Pietists led directly to a sort of hermit’s life
within the world. Even Spangenberg in the (Moravian) Idea fides
fratum,  p.  382,  calls  attention  with  emphasis  to  Jer.  xvii.  5:
notes
179

“Cursed is the man who trusteth in man.” To grasp the peculiar
misanthropy  of  this  attitude,  note  also  Hoornbeek’s  remarks
(Theologia practica, I, p. 882) on the duty to love one’s enemy:
“Denique  hoc  magis  nos  ulcisimur,  quo  proximum,  inultum
nobis,  tradimus  ultori  Deo—Quo  quis  plus  se  ulscitur,  eo
minus  id  pro  ipso  agit  Deus.”  It  is  the  same  transfer  of  ven-
geance that is found in the parts of the Old Testament written
after  the  exile;  a  subtle  intensification  and  refinement  of  the
spirit  of  revenge  compared  to  the  older  “eye  for  an  eye”.  On
brotherly love, see below, note 34.
26 Of course the confessional did not have only that effect. The
explanations, for instance, of Muthmann, Z. f. Rel. Psych., I, Heft
2, p. 65, are too simple for such a highly complex psychological
problem as the confessional.
27 This is a fact which is of especial importance for the interpret-
ation of the psychological basis of Calvinistic social organiza-
tions.  They  all  rest  on  spiritually  individualistic,  rational
motives.  The  individual  never  enters  emotionally  into  them.
The glory of God and one’s own salvation always remain above
the threshold of consciousness. This accounts for certain char-
acteristic features of the social organization of peoples with a
Puritan past even to-day.
28 The fundamentally anti-authoritarian tendency of the doctrine,
which  at  bottom  undermined  every  responsibility  for  ethical
conduct or spiritual salvation on the part of Church or State as
useless, led again and again to its proscription, as, for instance,
by the States-General of the Netherlands. The result was always
the formation of conventicles (as after 1614).
29 On  Bunyan  compare  the  biography  of  Froude  in  the  English
Men of Letters series, also Macaulay’s superficial sketch (Miscel.
Works, II, p. 227). Bunyan was indifferent to the denominational
distinctions within Calvinism, but was himself a strict Calvinis-
tic Baptist.
30 It  is  tempting  to  refer  to  the  undoubted  importance  for  the
social  character  of  Reformed  Christianity  of  the  necessity  for
salvation, following from the Calvinistic idea of “incorporation
into  the  body  of  Christ”  (Calvin,  Instit.  Christ,  III,  11,  10),  of
notes
180

reception into a community conforming to the divine prescrip-
tions. From our point of view, however, the centre of the prob-
lem  is  somewhat  different.  That  doctrinal  tenet  could  have
been  developed  in  a  Church  of  purely  institutional  character
(anstaltsmässig), and, as is well known, this did happen. But in
itself it did not possess the psychological force to awaken the
initiative  to  form  such  communities  nor  to  imbue  them  with
the power which Calvinism possessed. Its tendency to form a
community worked itself out very largely in the world outside
the Church organizations ordained by God. Here the belief that
the Christian proved (see below) his state of grace by action in
majorem  Dei  gloriam  was  decisive,  and  the  sharp  condemna-
tion of idolatry of the flesh and of all dependence on personal
relations  to  other  men  was  bound  unperceived  to  direct  this
energy  into  the  field  of  objective  (impersonal)  activity.  The
Christian  who  took  the  proof  of  his  state  of  grace  seriously
acted  in  the  service  of  God’s  ends,  and  these  could  only  be
impersonal.  Every  purely  emotional,  that  is  not  rationally
motivated,  personal  relation  of  man  to  man  easily  fell  in  the
Puritan, as in every ascetic ethic, under the suspicion of idolatry
of the flesh. In addition to what has already been said, this is
clearly enough shown for the case of friendship by the following
warning: “It is an irrational act and not fit for a rational creature
to  love  any  one  farther  than  reason  will  allow  us. . . .  It  very
often taketh up men’s minds so as to hinder their love of God”
(Baxter,  Christian  Directory,  IV,  p.  253).  We  shall  meet  such
arguments again and again.
The Calvinist was fascinated by the idea that God in creating
the  world,  including  the  order  of  society,  must  have  willed
things to be objectively purposeful as a means of adding to His
glory; not the flesh for its own sake, but the organization of the
things  of  the  flesh  under  His  will.  The  active  energies  of  the
elect, liberated by the doctrine of predestination, thus flowed
into  the  struggle  to  rationalize  the  world.  Especially  the  idea
that the public welfare, or as Baxter (Christian Directory, IV, p.
262) puts it, quite in the sense of later liberal rationalism, “The
good of the many” (with a somewhat forced reference to Rom.
notes
181

ix. 3), was to be preferred to any personal or private good of the
individual, followed, although not in itself new, for Puritanism
from  the  repudiation  of  idolatry  of  the  flesh.  The  traditional
American objection to performing personal service is probably
connected, besides the other important causes resulting from
democratic feelings, at least indirectly with that tradition. Simi-
larly,  the  relative  immunity  of  formerly  Puritan  peoples  to
Cæsarism, and, in general, the subjectively free attitude of the
English to their great statesmen as compared with many things
which  we  have  experienced  since  1878  in  Germany  positively
and negatively. On the one hand, there is a greater willingness
to give the great man his due, but, on the other, a repudiation of
all hysterical idolization of him and of the naïve idea that polit-
ical obedience could be due anyone from thankfulness. On the
sinfulness of the belief in authority, which is only permissible in
the form of an impersonal authority, the Scriptures, as well as
of an excessive devotion to even the most holy and virtuous of
men,  since  that  might  interfere  with  obedience  to  God,  see
Baxter,