‘Max Weber is the one undisputed canonical figure in contemporary sociology.’

indus-
tria  did  he  take  from  monastic  lines  of  thought,  no  matter
through what intermediate links. Alberti, Pandolfini, and their
kind are representatives of that attitude which, in spite of all its
outward  obedience,  was  inwardly  already  emancipated  from
the  tradition  of  the  Church.  With  all  its  resemblance  to  the
current Christian ethic, it was to a large extent of the antique
pagan  character,  which  Brentano  thinks  I  have  ignored  in  its
significance for the development of modern economic thought
(and also modern economic policy). That I do not deal with its
influence here is quite true. It would be out of place in a study
of the Protestant ethic and the spirit of capitalism. But, as will
notes
145

appear  in  a  different  connection,  far  from  denying  its  signifi-
cance, I have been and am for good reasons of the opinion that
its sphere and direction of influence were entirely different from
those of the Protestant ethic (of which the spiritual ancestry, of
no small practical importance, lies in the sects and in the ethics
of  Wyclif  and  Hus).  It  was  not  the  mode  of  life  of  the  rising
bourgeoisie which was influenced by this other attitude, but the
policy of statesmen and princes; and these two partly, but by no
means  always,  convergent  lines  of  development  should  for
purposes of analysis be kept perfectly distinct. So far as Frank-
lin is concerned, his tracts of advice to business men, at pres-
ent  used  for  school  reading  in  America,  belong  in  fact  to  a
category of works which have influenced practical life, far more
than Alberti’s large book, which hardly became known outside
of learned circles. But I have expressly denoted him as a man
who  stood  beyond  the  direct  influence  of  the  Puritan  view
of  life,  which  had  paled  considerably  in  the  meantime,  just
as the whole English enlightenment, the relations of which to
Puritanism have often been set forth.
13 Unfortunately  Brentano  (op.  cit.)  has  thrown  every  kind  of
struggle for gain, whether peaceful or warlike, into one pot, and
has then set up as the specific criterion of capitalistic (as con-
trasted, for instance, with feudal) profit-seeking, its acquisitive-
ness  of  money  (instead  of  land).  Any  further  differentiation,
which alone could lead to a clear conception, he has not only
refused to make, but has made against the concept of the spirit
of  (modern)  capitalism  which  we  have  formed  for  our  pur-
poses, the (to me) incomprehensible objection that it already
includes in its assumptions what is supposed to be proved.
14 Compare the, in every respect, excellent observations of Som-
bart, Die deutsche Volkswirtschaft im 19ten Jahrhundert, p. 123. In
general I do not need specially to point out, although the fol-
lowing studies go back in their most important points of view
to much older work, how much they owe in their development
to the mere existence of Sombart’s important works, with their
pointed formulations and this even, perhaps especially, where
they take a different road. Even those who feel themselves con-
notes
146

tinually  and  decisively  disagreeing  with  Sombart’s  views,  and
who reject many of his theses, have the duty to do so only after
a thorough study of his work.
15 Of  course  we  cannot  here  enter  into  the  question  of  where
these limits lie, nor can we evaluate the familiar theory of the
relation between high wages and the high productivity of labour
which  was  first  suggested  by  Brassey,  formulated  and  main-
tained theoretically by Brentano, and both historically and the-
oretically  by  Schulze-Gaevernitz.  The  discussion  was  again
opened by Hasbach’s penetrating studies (Schmollers Jahrbuch,
1903, pp. 385–91 and 417 ff.), and is not yet finally settled. For
us it is here sufficient to assent to the fact which is not, and
cannot be, doubted by anyone, that low wages and high profits,
low  wages  and  favourable  opportunities  for  industrial  devel-
opment, are at least not simply identical, that generally speak-
ing training for capitalistic culture, and with it the possibility of
capitalism as an economic system, are not brought about sim-
ply through mechanical financial operations. All examples are
purely illustrative.
16 It must be remembered that this was written twenty-five years
ago, when the above statement was by no means the common-
place that it is now, even among economists, to say nothing of
business men.—Translator’s Note.
17 The  establishment  even  of  capitalistic  industries  has  hence
often  not  been  possible  without  large  migratory  movements
from  areas  of  older  culture.  However  correct  Sombart’s
remarks on the difference between the personal skill and trade
secrets  of  the  handicraftsman  and  the  scientific,  objective
modern technique may be, at the time of the rise of capitalism
the  difference  hardly  existed.  In  fact  the,  so  to  speak,  ethical
qualities  of  the  capitalistic  workman  (and  to  a  certain  extent
also of the entrepreneur) often had a higher scarcity value than
the skill of the craftsman, crystallized in traditions hundreds of
years  old.  And  even  present-day  industry  is  not  yet  by  any
means  entirely  independent  in  its  choice  of  location  of  such
qualities  of  the  population,  acquired  by  long-standing  tradi-
tion  and  education  in  intensive  labour.  It  is  congenial  to  the
notes
147

scientific  prejudices  of  to-day,  when  such  a  dependence  is
observed to ascribe it to congenital racial qualities rather than
to  tradition  and  education,  in  my  opinion  with  very  doubtful
validity.
18 See my “Zur Psychophysik der gewerblichen Arbeit”, Archiv für
Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, XXVIII.
19 The foregoing observations might be misunderstood. The ten-
dency of a well-known type of business man to use the belief
that “religion must be maintained for the people” for his own
purpose,  and  the  earlier  not  uncommon  willingness  of  large
numbers, especially of the Lutheran clergy, from a general sym-
pathy with authority, to offer themselves as black police when
they  wished  to  brand  the  strike  as  sin  and  trade  unions  as
furtherers of cupidity, all these are things with which our pres-
ent  problem  has  nothing  to  do.  The  factors  discussed  in  the
text do not concern occasional but very common facts, which,
as we shall see, continually recur in a typical manner.
20 Der moderne Kapitalismus, first edition, I, p. 62.
21 Ibid., p. 195.
22 Naturally that of the modern rational enterprise peculiar to the
Occident, not of the sort of capitalism spread over the world for
three  thousand  years,  from  China,  India,  Babylon,  Greece,
Rome, Florence, to the present, carried on by usurers, military
contractors,  traders  in  offices,  tax-farmers,  large  merchants,
and financial magnates. See the Introduction.
23 The assumption is thus by no means justified a priori, that is all
I wish to bring out here, that on the one hand the technique of
the capitalistic enterprise, and on the other the spirit of profes-
sional  work  which  gives  to  capitalism  its  expansive  energy,
must have had their original roots in the same social classes.
Similarly with the social relationships of religious beliefs. Cal-
vinism  was  historically  one  of  the  agents  of  education  in  the
spirit of capitalism. But in the Netherlands, the large moneyed
interests  were,  for  reasons  which  will  be  discussed  later,  not
predominately  adherents  of  strict  Calvinism,  but  Arminians.
The  rising  middle  and  small  bourgeoisie,  from  which  entre-
preneurs were principally recruited, were for the most part here
notes
148

and elsewhere typical representatives both of capitalistic ethics
and  of  Calvinistic  religion.  But  that  fits  in  very  well  with  our
present thesis: there were at all times large bankers and mer-
chants.  But  a  rational  capitalistic  organization  of  industrial
labour  was  never  known  until  the  transition  from  the  Middle
Ages to modern times took place.
24 On  this  point  see  the  good  Zurich  dissertation  of  J.  Maliniak
(1913).
25 The  following  picture  has  been  put  together  as  an  ideal  type
from conditions found in different industrial branches and at
different places. For the purposes of illustration which it here
serves, it is of course of no consequence that the process has
not in any one of the examples we have in mind taken place in
precisely the manner we have described.
26 For this reason, among others, it is not by chance that this first
period of incipient (economic) rationalism in German industry
was accompanied by certain other phenomena, for instance the
catastrophic  degradation  of  taste  in  the  style  of  articles  of
everyday use.
27 This  is  not  to  be  understood  as  a  claim  that  changes  in  the
supply of the precious metals are of no economic importance.
28 This is only meant to refer to the type of entrepreneur (business
man)  whom  we  are  making  the  object  of  our  study,  not  any
empirical average type. On the concept of the ideal type see my
discussion in the Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik,
XIX,  No.  1.  (Republished  since  Weber’s  death  in  the  Gesam-
melte  Aufsätze  zur  Wissenschaftslehre.  The  concept  was  first
thoroughly developed by Weber himself in these essays, and is
likely to be unfamiliar to non-German readers. It is one of the
most  important  aspects  of  Weber’s  methodological  work,
referred to in a note above—Translator’s Note.)
29 This  is  perhaps  the  most  appropriate  place  to  make  a  few
remarks  concerning  the  essay  of  F.  Keller,  already  referred  to
(volume 12 of the publications of the Görres-Gesellschaft), and
Sombart’s  observations  (Der  Bourgeois)  in  following  it  up,  so
far as they are relevant in the present context. That an author
should  criticize  a  study  in  which  the  canonical  prohibition
notes
149

of  interest  (except  in  one  incidental  remark  which  has  no
connection with the general argument) is not even mentioned,
on the assumption that this prohibition of interest, which has a
parallel in almost every religious ethic in the world, is taken to
be the decisive criterion of the difference between the Catholic
and  Protestant  ethics,  is  almost  inconceivable.  One  should
really only criticize things which one has read, or the argument
of which, if read, one has not already forgotten. The campaign
against usuraria pravitas runs through both the Huguenot and
the Dutch Church history of the sixteenth century; Lombards,
i.e.  bankers,  were  by  virtue  of  that  fact  alone  often  excluded
from communion (see Chap. 1, note 17). The more liberal atti-
tude of Calvin (which did not, however, prevent the inclusion of
regulations against usury in the first plan of the ordinances) did
not gain a definite victory until Salmasius. Hence the difference
did not lie at this point; quite the contrary. But still worse are
the  author’s  own  arguments  on  this  point.  Compared  to  the
works of Funck and other Catholic scholars (which he has not,
in  my  opinion,  taken  as  fully  into  consideration  as  they
deserve), and the investigations of Endemann, which, however
obsolete  in  certain  points  to-day,  are  still  fundamental,  they
make a painful impression of superficiality. To be sure, Keller
has abstained from such excesses as the remarks of Sombart
(Der Bourgeois, p. 321) that one noticed how the “pious gentle-
men” (Bernard of Siena and Anthony of Florence) “wished to
excite the spirit of enterprise by every possible means”, that is,
since  they,  just  like  nearly  everyone  else  concerned  with  the
prohibition of interest, interpreted it in such a way as to exempt
what we should call the productive investment of capital. That
Sombart,  on  the  one  hand,  places  the  Romans  among  the
heroic peoples, and on the other, what is for his work as a whole
an  impossible  contradiction,  considers  economic  rationalism
to  have  been  developed  to  its  final  consequences  in  Cato
(p. 267), may be mentioned by the way as a symptom that this
is a book with a thesis in the worst sense.
He  has  also  completely  misrepresented  the  significance  of
the  prohibition  of  interest.  This  cannot  be  set  forth  here  in
notes
150

detail.  At  one  time  it  was  often  exaggerated,  then  strongly
underestimated,  and  now,  in  an  era  which  produces  Catholic
millionaires  as  well  as  Protestant,  has  been  turned  upside
down for apologetic purposes. As is well known, it was not, in
spite  of  Biblical  authority,  abolished  until  the  last  century  by
order  of  the  Congregatio  S.  Officii,  and  then  only  temporum
ratione habita and indirectly, namely, by forbidding confessors
to worry their charges by questions about usuraria pravitas, even
though no claim to obedience was given up in case it should be
restored.  Anyone  who  has  made  a  thorough  study  of  the
extremely  complicated  history  of  the  doctrine  cannot  claim,
considering  the  endless  controversies  over,  for  instance,  the
justification of the purchase of bonds, the discounting of notes
and  various  other  contracts  (and  above  all  considering  the
order of the Congregatio S. Officii, mentioned above, concerning
a  municipal  loan),  that  the  prohibition  of  interest  was  only
intended to apply to emergency loans, nor that it had the inten-
tion of preserving capital, or that it was even an aid to capital-
istic  enterprise  (p.  25).  The  truth  is  that  the  Church  came  to
reconsider the prohibition of interest comparatively late. At the
time when this happened the forms of purely business invest-
ment were not loans at fixed interest rate, but the fœnus nauti-
cum,  commenda,  societas  maris,  and  the  dare  ad  proficuum  de
mari (a loan in which the shares of gain and loss were adjusted
according to degrees of risk), and were, considering the char-
acter of the return on loans to productive enterprise, necessar-
ily  of  that  sort.  These  were  not  (or  only  according  to  a  few
rigorous  canonists)  held  to  fall  under  the  ban,  but  when
investment at a definite rate of interest and discounting became
possible and customary, the first sort of loans also encountered
very troublesome difficulties from the prohibition, which led to
various drastic measures of the merchant guilds (black lists).
But  the  treatment  of  usury  on  the  part  of  the  canonists  was
generally purely legal and formal, and was certainly free from any
such tendency to protect capital as Keller ascribes to it. Finally, in
so far as any attitude towards capitalism as such can be ascer-
tained, the decisive factors were: on the one hand, a traditional,
notes
151

mostly inarticulate hostility towards the growing power of cap-
ital which was impersonal, and hence not readily amenable to
ethical  control  (as  it  is  still  reflected  in  Luther’s  pronounce-
ments about the Fuggers and about the banking business); on
the  other  hand,  the  necessity  of  accommodation  to  practical
needs. But we cannot discuss this, for, as has been said, the
prohibition of usury and its fate can have at most a symptomatic
significance for us, and that only to a limited degree.
The economic ethic of the Scotists, and especially of certain
mendicant  theologians  of  the  fourteenth  century,  above  all
Bernhard of Siena and Anthony of Florence, that is monks with
a specifically rational type of asceticism, undoubtedly deserves
a separate treatment, and cannot be disposed of incidentally in
our discussion. Otherwise I should be forced here, in reply to
criticism, to anticipate what I have to say in my discussion of
the economic ethics of Catholicism in its positive relations to
capitalism. These authors attempt, and in that anticipate some
of the Jesuits, to present the profit of the merchant as a reward
for his industria, and thus ethically to justify it. (Of course, even
Keller cannot claim more.)
The concept and the approval of industria come, of course,
in  the  last  analysis  from  monastic  asceticism,  probably  also
from the idea of masserizia, which Alberti, as he himself says
through  the  mouth  of  Gianozzo,  takes  over  from  clerical
sources. We shall later speak more fully of the sense in which
the  monastic  ethics  is  a  forerunner  of  the  worldly  ascetic
denominations of Protestantism. In Greece, among the Cynics,
as shown by late-Hellenic tombstone inscriptions, and, with an
entirely different background, in Egypt, there were suggestions
of similar ideas. But what is for us the most important thing is
entirely lacking both here and in the case of Alberti. As we shall
see later, the characteristic Protestant conception of the proof
of one’s own salvation, the certitudo salutis in a calling, provided
the  psychological  sanctions  which  this  religious  belief  put
behind  the  industria.  But  that  Catholicism  could  not  supply,
because  its  means  to  salvation  were  different.  In  effect  these
authors  are  concerned  with  an  ethical  doctrine,  not  with
notes
152

motives to practical action, dependent on the desire for salva-
tion. Furthermore, they are, as is very easy to see, concerned
with  concessions  to  practical  necessity,  not,  as  was  worldly
asceticism,  with  deductions  from  fundamental  religious
postulates. (Incidentally, Anthony and Bernhard have long ago
been better dealt with than by Keller.) And even these conces-
sions  have  remained  an  object  of  controversy  down  to  the
present.  Nevertheless  the  significance  of  these  monastic
ethical conceptions as symptoms is by no means small.
But the real roots of the religious ethics which led the way to
the  modern  conception  of  a  calling  lay  in  the  sects  and  the
heterodox  movements,  above  all  in  Wyclif;  although  Brodnitz
(Englische Wirtschaftsgeschichte), who thinks his influence was
so great that Puritanism found nothing left for it to do, greatly
overestimates  his  significance.  All  that  cannot  be  gone  into
here. For here we can only discuss incidentally whether and to
what extent the Christian ethic of the Middle Ages had in fact
already prepared the way for the spirit of capitalism.
30 The words 
`   ’
´
 (Luke vi. 35) and the translation
of the Vulgate, nihil inde sperantes, are thought (according to A.
Merx) to be a corruption of 
  ’
´
 (or meminem
desperantes),  and  thus  to  command  the  granting  of  loans  to
all  brothers,  including  the  poor,  without  saying  anything  at
all  about  interest.  The  passage  Deo  placere  vix  potest  is
now  thought  to  be  of  Arian  origin  (which,  if  true,  makes  no
difference to our contentions).
31 How a compromise with the prohibition of usury was achieved
is shown, for example, in Book 1, chapter 65, of the statutes of
the Arte di Calimala (at present I have only the Italian edition in
Emiliani-Guidici,  Stor.  dei  Com.  Ital.,  III,  p.  246),  “Procurino  i
consoli con quelli frate, che parrà loro, che perdono si faccia e
come fare si possa il meglio per l’amore di ciascuno, del dono,
merito  o  guiderdono,  ovvero  interesse  per  l’anno  presente  e
secondo che altra volta fatto fue.” It is thus a way for the guild
to secure exemption for its members on account of their official
positions,  without  defiance  of  authority.  The  suggestions
immediately  following,  as  well  as  the  immediately  preceding
notes
153

idea to book all interest and profits as gifts, are very character-
istic  of  the  amoral  attitude  towards  profits  on  capital.  To  the
present  stock  exchange  black  list  against  brokers  who  hold
back the difference between top price and actual selling price,
often  corresponded  the  outcry  against  those  who  pleaded
before  the  ecclesiastical  court  with  the  exceptio  usurariæ
pravitatis.
3 LUTHER’S CONCEPTION OF THE CALLING
1 Of the ancient languages only Hebrew has any similar concept.
Most of all in the word 
hkf)lfm\. It is used for sacerdotal func-
tions (Exod, xxxv. 21; Neh. xi. 22; 1 Chron. ix. 13; xxiii. 4; xxvi. 30),
for business in the service of the king (especially 1 Sam. viii. 16;
1 Chron. iv. 23; xxix. 26), for the service of a royal official (Esther
iii. 9; ix. 3), of a superintendant of labour (2 Kings xii. 12), of a
slave (Gen. xxxix. 11), of labour in the fields (1 Chron. xxvii. 26),
of craftsmen (Exod. xxxi. 5; xxxv. 21; 1 Kings vii. 14), for traders
(Psa. cvii. 23), and for worldly activity of any kind in the pas-
sage, Sirach xi. 20, to be discussed later. The word is derived
from the root 
r7)l, to send, thus meaning originally a task. That
it  originated  in  the  ideas  current  in  Solomon’s  bureaucratic
kingdom of serfs (Fronstaat), built up as it was according to the
Egyptian model, seems evident from the above references. In
meaning, however, as I learn from A. Merx, this root concept
had become lost even in antiquity. The word came to be used
for any sort of labour, and in fact became fully as colourless as
the German Beruf, with which it shared the fate of being used
primarily for mental and not manual functions. The expression
(
qx), assignment, task, lesson, which also occurs in Sirach xi.
20,  and  is  translated  in  the  Septuagint  with 
,  is  also
derived from the terminology of the servile bureaucratic regime
of the time, as is 
s$wyrkAd; (Exod. v. 13, cf. Exod. v. 14), where
the Septuagint also uses 
 for task. In Sirach xliii. 10 it is
rendered  in  the  Septuagint  with 
´
.  In  Sirach  xi.  20  it  is
evidently  used  to  signify  the  fulfillment  of  God’s  command-
ments,  being  thus  related  to  our  calling.  On  this  passage  in
notes
154

Jesus  Sirach  reference  may  here  be  made  to  Smend’s  well-
known book on Jesus Sirach, and for the words 
, 
´’
,
, to his