‘Max Weber is the one undisputed canonical figure in contemporary sociology.’

status
œconomicus:  the  Christian  laity),  were  not  even  a  part  of
the organization of the Lutheran Church. On the other hand,
in  the  discussion  of  excommunication  the  lay  members’
recognition  of  the  Consistorium  appointed  by  the  prince  as
representatives of the third estate is weakly Lutheran.
119 The name Pietism in itself, which first occurs in Lutheran terri-
tory,  indicates  that  in  the  opinion  of  contemporaries  it  was
characteristic of it that a methodical business was made out
of pietas.
120 It  is,  of  course,  granted  that  though  this  type  of  motivation
was  primarily  Calvinistic  it  is  not  exclusively  such.  It  is  also
found with special frequency in some of the oldest Lutheran
Church constitutions.
121 In the sense of Heb. v. 13, 14. Compare Spener, Theologische
Bedenken, I, p. 306.
122 Besides Bailey and Baxter (see Consilia theologica, III, 6, 1; 1,
47; 3, 6), Spener was especially fond of Thomas à Kempis, and
even  more  of  Tauler—whom  he  did  not  entirely  understand
(op. cit., III, 61, 1, No. 1). For detailed discussion of the latter,
see op. cit., I, 1, 1, No. 7. For him Luther is derived directly from
Tauler.
123 See in Ritschl, op. cit., II, p. 113. He did not accept the repent-
ance of the later Pietists (and of Luther) as the sole trustworthy
indication  of  true  conversion  (Theologische  Bedenken,  III,  p.
476). On sanctification as the fruit of thankfulness in the belief
of forgiveness, a typically Lutheran idea, see passages cited by
Ritschl, op. cit., p. 115, note 2. On the certitudo salutis see, on
the one hand, Theologische Bedenken, I, p. 324: “true belief is
not so much felt emotionally as known by its fruits” (love and
obedience  to  God);  on  the  other,  Theologische  Bedenken,  I,
p. 335 f.: “As far as anxiety that they should be assured of salva-
tion and grace is concerned, it is better to trust to our books,
the Lutheran, than to the English writings.” But on the nature
of sanctification he was at one with the English view-point.
notes
210

124 Of  this  the  religious  account  books  which  A.  H.  Francke
recommended were external symptoms. The methodical prac-
tice and habit of virtue was supposed to cause its growth and
the separation of good from evil. This is the principal theme of
Francke’s book, Von des Christen Vollkommenheit.
125 The  difference  between  this  rational  Pietist  belief  in  Provi-
dence and its orthodox interpretation is shown characteristic-
ally  in  the  famous  controversy  between  the  Pietists  of  Halle
and the orthodox Lutheran Löscher. Löscher in his Timotheus
Verinus goes so far as to contrast everything that is attained by
human  action  with  the  decrees  of  Providence.  On  the  other
hand, Francke’s consistent view was that the sudden flash of
clarity over what is to happen, which comes as a result of quiet
waiting for decision, is to be considered as “God’s hint”, quite
analogous  to  the  Quaker  psychology,  and  corresponding  to
the general ascetic idea that rational methods are the way to
approach nearer to God. It is true that Zinzendorf, who in one
most vital decision entrusted the fate of his community to lot,
was  far  from  Francke’s  form  of  the  belief  in  Providence.
Spener, Theologische Bedenken, I, p. 314, referred to Tauler for a
description of the Christian resignation in which one should
bow to the divine will, and not cross it by hasty action on one’s
own  responsibility,  essentially  the  position  of  Francke.  Its
effectiveness as compared to Puritanism is essentially weak-
ened by the tendency of Pietism to seek peace in this world, as
can  everywhere  be  clearly  seen.  “First  righteousness,  then
peace”, as was said in opposition to it in 1904 by a leading
Baptist  (G.  White  in  an  address  to  be  referred  to  later)  in
formulating  the  ethical  programme  of  his  denomination
(Baptist Handbook, 1904, p. 107).
126 Lect. paraenet., IV, p. 271.
127 Ritschl’s criticism is directed especially against this continu-
ally  recurrent  idea.  See  the  work  of  Francke  containing  the
doctrine  which  has  already  been  referred  to.  (See  note  124
above.)
128 It occurs also among English Pietists who were not adherents
of predestination, for instance Goodwin. On him and others
notes
211

compare  Heppe,  Geschichte  des  Pietismus  in  der  reformierten
Kirche (Leiden, 1879), a book which even with Ritschl’s stand-
ard work cannot yet be dispensed with for England, and here
and  there  also  for  the  Netherlands.  Even  in  the  nineteenth
century in the Netherlands Köhler, Die Niederl. ref. Kirche, was
asked about the exact time of his rebirth.
129 They  attempted  thus  to  counteract  the  lax  results  of  the
Lutheran doctrine of the recoverability of grace (especially the
very frequent conversion in extremis).
130 Against  the  corresponding  necessity  of  knowing  the  day
and hour of conversion as an indispensable sign of its genu-
ineness.  See  Spener,  Theologische  Bedenken,  II,  6,  1,  p.  197.
Repentance  was  as  little  known  to  him  as  Luther’s  terrores
conscientiæ to Melanchthon.
131 At the same time, of course, the anti-authoritarian interpret-
ation  of  the  universal  priesthood,  typical  of  all  asceticism,
played a part. Occasionally the minister was advised to delay
absolution until proof was given of genuine repentance which,
as Ritschl rightly says, was in principle Calvinistic.
132 The essential points for our purposes are most easily found in
Putt, Zinzendorf ’s Theologie (3 vols., Gotha, 1869), I, pp. 325,
345, 381, 412, 429, 433 f., 444, 448; II, pp. 372, 381, 385, 409 f.;
III, pp. 131, 167, 176. Compare also Bernh. Becker, Zinzendorf
und sein Christentum (Leipzig, 1900), Book III, chap. iii.
133 “In no religion do we recognize as brothers those who have
not  been  washed  in  the  blood  of  Christ  and  continue  thor-
oughly changed in the sanctity of the Spirit. We recognize no
evident (
= visible) Church of Christ except where the Word of
Cod is taught in purity and where the members live in holiness
as children of God following its precepts.” The last sentence,
it  is  true,  is  taken  from  Luther’s  smaller  catechism  but,  as
Ritschl points out, there it serves to answer the question how
the Name of God shall be made holy, while here it serves to
delimit the Church of the saints.
134 It is true that he only considered the Augsburg Confession to
be a suitable document of the Lutheran Christian faith if, as he
expressed it in his disgusting terminology, a Wundbrühe had
notes
212

been  poured  upon  it.  To  read  him  is  an  act  of  penitence
because  his  language,  in  its  insipid  melting  quality,  is  even
worse than the frightful Christo-turpentine of F. T. Vischer (in
his polemics with the Munich christoterpe).
135 See Plitt, op. cit., I, p. 346. Even more decisive is the answer,
quoted in Plitt, op. cit., I, p. 381, to the question whether good
works are necessary to salvation. “Unnecessary and harmful
to the attainment of salvation, but after salvation is attained
so necessary that he who does not perform them is not really
saved.” Thus here also they are not the cause of salvation, but
the sole means of recognizing it.
136 For instance, through those caricatures of Christian freedom
which Ritschl, op cit., III, p. 381, so severely criticizes.
137 Above  all  in  the  greater  emphasis  on  the  idea  of  retributive
punishment  in  the  doctrine  of  salvation,  which,  after  the
repudiation of his missionary attempts by the American sects,
he made the basis of his method of sanctification. After that
he  places  the  retention  of  childlikeness  and  the  virtues  of
humble resignation in the foreground as the end of Herrnhut
asceticism,  in  sharp  contrast  to  the  inclination  of  his  own
community to an asceticism closely analogous to the Puritan.
138 Which,  however,  had  its  limits.  For  this  season  alone  it  is
wrong to attempt to place Zinzendorf ’s religion in a scheme of
social psychological evolutionary stages, as Lamprecht does.
Furthermore,  however,  his  whole  religious  attitude  is  influ-
enced by nothing more strongly than the fact that he was a
Count  with  an  outlook  fundamentally  feudal.  Further,  the
emotional  side  of  it  would,  from  the  point  of  view  of  social
psychology, fit just as well into the period of the sentimental
decadence  of  chivalry  as  in  that  of  sensitiveness.  If  social
psychology  gives  any  clue  to  its  difference  from  West
European  rationalism,  it  is  most  likely  to  be  found  in  the
patriarchal traditionalism of Eastern Germany.
139 This is evident from Zinzendorf ’s controversy with Dippel just
as, after his death, the doctrines of the Synod of 1764 bring
out the character of the Herrnhut community as an institution
for salvation. See Ritschl’s criticism, op. cit., III, pp. 443 f.
notes
213

140 Compare, for instance, §§151, 153, 160. That sanctification may
not take place in spite of true penitence and the forgiveness of
sins  is  evident,  especially  from  the  remarks  on  p.  311,  and
agrees with the Lutheran doctrine of salvation just as it is in
disagreement with that of Calvinism (and Methodism).
141 Compare Zinzendorf ’s opinion, cited in Plitt, op. cit., II, p. 345.
Similarly Spangenberg, Idea Fidei, p. 325.
142 Compare, for instance, Zinzendorf ’s remark on Matt. xx. 28,
cited by Plitt, op. cit., III, p. 131: “When I see a man to whom
God has given a great gift, I rejoice and gladly avail myself of
the gift. But when I note that he is not content with his own,
but wishes to increase it further, I consider it the beginning of
that person’s ruin.” In other words, Zinzendorf denied, espe-
cially in his conversation with John Wesley in 1743, that there
could  be  progress  in  holiness,  because  he  identified  it  with
justification and found it only in the emotional relationship to
Christ  (Plitt,  I,  p.  413).  In  place  of  the  sense  of  being  the
instrument of God comes the possession of the divine; mysti-
cism,  not  asceticism  (in  the  sense  to  be  discussed  in  the
introduction to the following essays) (not here translated.—
Translator’s  Note).  As  is  pointed  out  there,  a  present,
worldly state of mind is naturally what the Puritan really seeks
for also. But for him the state which he interprets as the certi-
tudo salutis is the feeling of being an active instrument.
143 But which, precisely on account of this mystical tendency, did
not  receive  a  consistent  ethical  justification.  Zinzendorf
rejects  Luther’s  idea  of  divine  worship  in  the  calling  as  the
decisive reason for performing one’s duty in it. It is rather a
return for the “Saviour’s loyal services” (Plitt, II, p. 411).
144 His saying that “a reasonable man should not be without faith
and a believer should not be unreasonable” is well known. See
his Sokrates, d. i. Aufrichtige Anzeige verschiedener nicht sowohl
unbekannter  als  vielmehr  in  Abfall  geratener  Hauptwahrheiten
(1725). Further, his fondness for such authors as Bayle.
145 The  decided  propensity  of  Protestant  asceticism  for  empiri-
cism, rationalized on a mathematical basis, is well known, but
cannot be further analysed here. On the development of the
notes
214

sciences in the direction of mathematically rationalized exact
investigation,  the  philosophical  motives  of  it  and  their  con-
trast  to  Bacon’s  view-point,  see  Windelband,  Geschichte  der
Philosophie, pp. 305–7, especially the remark on p. 305, which
rightly denies that modern natural science can be understood
as  the  product  of  material  and  technical  interests.  Highly
important  relationships  exist,  of  course,  but  they  are  much
more complex. See further Windelband, Neuere Phil., I, pp. 40
ff. For the attitude of Protestant asceticism the decisive point
was, as may perhaps be most clearly seen in Spener’s Theolo-
gische Bedenken, I, p. 232; III, p. 260, that just as the Christian
is known by the fruits of his belief, the knowledge of God and
His designs can only be attained through a knowledge of His
works. The favourite science of all Puritan, Baptist, or Pietist
Christianity  was  thus  physics,  and  next  to  it  all  those  other
natural  sciences  which  used  a  similar  method,  especially
mathematics. It was hoped from the empirical knowledge of
the divine laws of nature to ascend to a grasp of the essence of
the world, which on account of the fragmentary nature of the
divine revelation, a Calvinistic idea, could never be attained by
the  method  of  metaphysical  speculation.  The  empiricism  of
the seventeenth century was the means for asceticism to seek
God in nature. It seemed to lead to God, philosophical specu-
lation away from Him. In particular Spener considers the Aris-
totelean philosophy to have been the most harmful element in
Christian  tradition.  Every  other  is  better,  especially  the  Pla-
tonic: Cons. Theol., III; 6, 1, Dist. 2, No. 13. Compare further the
following  characteristic  passage:  “Unde  pro  Cartesio  quid
dicam non habeo [he had not read him], semper tamen optavi
et  opto,  ut  Deus  viros  excitet,  qui  veram  philosophiam  vel
tandem  oculis  sisterent  in  qua  nullius  hominis  attenderetur
auctoritas,  sed  sana  tantum  magistri  nescia  ratio”,  Spener,
Cons.  Theol.,  II,  5,  No.  2.  The  significance  of  this  attitude  of
ascetic  Protestantism  for  the  development  of  education,
especially technical education, is well known. Combined with
the  attitude  to  fides  implicita  they  furnished  a  pedagogical
programme.
notes
215

146 “That is a type of men who seek their happiness in four main
ways: (i) to be insignificant, despised, and abased; (2) to neg-
lect all things they do not need for the service of their Lord; (3)
either  to  possess  nothing  or  to  give  away  again  what  they
receive; (4) to work as wage labourers, not for the sake of the
wage,  but  of  the  calling  in  the  service  of  the  Lord  and  their
neighbour” (Rel. Reden, II, p. 180; Plitt, op. cit., I, p. 445). Not
everyone can or may become a disciple, but only those who
receive the call of the Lord. But according to Zinzendorf ’s own
confession (Plitt, op. cit., I, p. 449) there still remain difficul-
ties, for the Sermon on the Mount applies formally to all. The
resemblance of this free universality of love to the old Baptist
ideals is evident.
147 An  emotional  intensification  of  religion  was  by  no  means
entirely  unknown  to  Lutheranism  even  in  its  later  period.
Rather the ascetic element, the way of life which the Lutheran
suspected of being salvation by works, was the fundamental
difference in this case.
148 A  healthy  fear  is  a  better  sign  of  grace  than  certainty,  says
Spener, Theologische Bedenken, I, p. 324. In the Puritan writers
we, of course, also find emphatic warnings against false cer-
tainty; but at least the doctrine of predestination, so far as its
influence determined religious practice, always worked in the
opposite direction.
149 The psychological effect of the confessional was everywhere to
relieve  the  individual  of  responsibility  for  his  own  conduct,
that  is  why  it  was  sought,  and  that  weakened  the  rigorous
consistency of the demands of asceticism.
150 How  important  at  the  same  time,  even  for  the  form  of
the Pietist faith, was the part played by purely political factors,
has  been  indicated  by  Ritschl  in  his  study  of  Württemberg
Pietism.
151 See Zinzendorf ’s statement [quoted above, note 146].
152 Of course Calvinism, in so far as it is genuine, is also patri-
archal. The connection, for instance, of the success of Baxter’s
activities  with  the  domestic  character  of  industry  in  Kidder-
minster  is  evident  from  his  autobiography.  See  the  passage
notes
216

quoted  in  the  Works  of  the  Puritan  Divines,  p.  38:  “The  town
liveth upon the weaving of Kidderminster stuffs, and as they
stand in their loom, they can set a book before them, or edify
each  other. . . .”  Nevertheless,  there  is  a  difference  between
patriarchalism  based  on  Pietism  and  on  the  Calvinistic  and
especially  the  Baptist  ethics.  This  problem  can  only  be  dis-
cussed in another connection.
153 Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung, third edition, I, p.
598. That Frederick William I called Pietism a religion for the
leisure class is more indicative of his own Pietism than that of
Spener  and  Francke.  Even  this  king  knew  very  well  why  he
had  opened  his  realm  to  the  Pietists  by  his  declaration  of
toleration.
154 As an introduction to Methodism the excellent article Method-
ismus by Loofs in the Realenzyklopädie für protestantische The-
ologie und Kirche is particularly good. Also the works of Jacoby
(especially  the  Handbuch  des  Methodismus),  Kolde,  Jüngst,
and Southey are useful. On Wesley: Tyerman, Life and Times of
John Wesley is popular. One of the best libraries on the history
of  Methodism  is  that  of  Northwestern  University,  Evanston,
Ill. A sort of link between classical Puritanism and Methodism
was formed by the religious poet Isaac Watts, a friend of the
chaplain  of  Oliver  Cromwell  (Howe)  and  then  of  Richard
Cromwell.  Whitefield  is  said  to  have  sought  his  advice  (cf.
Skeats, op. cit., pp. 254 f.).
155 Apart from the personal influence of the Wesleys the similarity
is historically determined, on the one hand, by the decline of
the  dogma  of  predestination,  on  the  other  by  the  powerful
revival of the sola fide in the founders of Methodism, especially
motivated  by  its  specific  missionary  character.  This  brought
forth a modified rejuvenation of certain mediæval methods of
revival preaching and combined them with Pietistic forms. It
certainly  does  not  belong  in  a  general  line  of  development
toward subjectivism, since in this respect it stood behind not
only  Pietism,  but  also  the  Bernardine  religion  of  the  Middle
Ages.
156 In this manner Wesley himself occasionally characterized the
notes
217

effect of the Methodist faith. The relationship to Zinzendorf ’s
Glückseligkeit is evident.
157 Given in Watson’s Life of Wesley, p. 331 (German edition).
158 J.  Schneckenburger,  Vorlesungen  über  die  Lehrbegriffe  der
kleinen  protestantischen  Kirchenparteien,  edited  by  Hundes-
hagen (Frankfurt, 1863), p. 147.
159 Whitefield,  the  leader  of  the  predestinationist  group  which
after  his  death  dissolved  for  lack  of  organization,  rejected
Wesley’s doctrine of perfection in its essentials. In fact, it is
only a makeshift for the real Calvinistic idea of proof.
160 Schneckenburger, op. cit., p. 145. Somewhat different in Loofs,
op.  cit.  Both  results  are  typical  of  all  similar  religious
phenomena.
161 Thus in the conference of 1770. The first conference of 1744
had already recognized that the Biblical words came “within a
hair” of Calvinism on the one hand and Antinomianism on the
other.  But  since  they  were  so  obscure  it  was  not  well  to  be
separated by doctrinal differences so long as the validity of the
Bible as a practical norm was upheld.
162 The Methodists were separated from the Herrnhuters by their
doctrine of the possibility of sinless perfection, which Zinzen-
dorf, in particular, rejected. On the other hand, Wesley felt the
emotional element in the Herrnhut religion to be mysticism
and branded Luther’s interpretation of the law as blasphem-
ous. This shows the barrier which existed between Lutheran-
ism and every kind of rational religious conduct.
163 John  Wesley  emphasizes  the  fact  that  everywhere,  among
Quakers,  Presbyterians,  and  High  Churchmen,  one  must
believe  in  dogmas,  except  in  Methodism.  With  the  above,
compare the rather summary discussion in Skeats, History of
the Free Churches of England, 1688–1851.
164 Compare Dexter, Congregationalism, pp. 455 ff.
165 Though naturally it might interfere with it, as is to-day the case
among  the  American  negroes.  Furthermore,  the  often  def-
initely  pathological  character  of  Methodist  emotionalism  as
compared to the relatively mild type of Pietism may possibly,
along  with  purely  historical  reasons  and  the  publicity  of  the
notes
218

process, be connected with the greater ascetic penetration of
life  in  the  areas  where  Methodism  is  widespread.  Only  a
neurologist could decide that.
166 Loofs, op. cit., p. 750, strongly emphasizes the fact that Meth-
odism is distinguished from other ascetic movements in that
it came after the English Enlightenment, and compares it with
the  (surely  much  less  pronounced)  German  Renaissance  of
Pietism in the first third of the nineteenth century. Neverthe-
less, it is permissible, following Ritschl, Lehre von der Rechtfer-
tigung und Versöhnung, I, pp. 568 f., to retain the parallel with
the Zinzendorf form of Pietism, which, unlike that of Spener
and  Francke,  was  already  itself  a  reaction  against  the
Enlightenment.  However,  this  reaction  takes  a  very  different
course in Methodism from that of the Herrnhuters, at least so
far as they were influenced by Zinzendorf.
167 But  which,  as  is  shown  by  the  passage  from  John  Wesley
(below, pp. 118–19), it developed in the same way and with the
same effect as the other ascetic denominations.
168 And, as we have seen, milder forms of the consistent ascetic
ethics  of  Puritanism;  while  if,  in  the  popular  manner,  one
wished  to  interpret  these  religious  conceptions  as  only
exponents  or  reflections  of  capitalistic  institutions,  just  the
opposite would have to be the case.
169 Of the Baptists only the so-called General Baptists go back to
the older movement. The Particular Baptists were, as we have
pointed  out  already,  Calvinists,  who  in  principle  limited
Church  membership  to  the  regenerate,  or  at  least  personal
believers,  and  hence  remained  in  principle  voluntarists  and
opponents  of  any  State  Church.  Under  Cromwell,  no  doubt,
they were not always consistent in practice. Neither they nor
the  General  Baptists,  however  important  they  are  as  the
bearers  of  the  Baptist  tradition,  give  us  any  occasion  for  an
especial  dogmatic  analysis  here.  That  the  Quakers,  though
formally a new foundation of George Fox and his associates,
were  fundamentally  a  continuation  of  the  Baptist  tradition,
is  beyond  question.  The  best  introduction  to  their  history,
including their relations to Baptists and Mennonites, is Robert
notes
219

Barclay,