‘Max Weber is the one undisputed canonical figure in contemporary sociology.’

Praxis
Pietatis, p. 182) or Matthew Henry (The Worth of the Soul, Works
of the Puritan Divines, p. 319). “Those that are eager in pursuit
of worldly wealth despise their Soul, not only because the Soul
is neglected and the body preferred before it, but because it is
employed in these pursuits” (Psa. cxxvii. 2). On the same page,
however, is the remark to be cited below about the sinfulness of
all waste of time, especially in recreations. Similarly in almost
the whole religious literature of English-Dutch Puritanisn. See
for  instance,  Hoornbeek’s  (op  cit.,  L,  X,  ch.  18,  18)  Phillipics
against avaritia. This writer is also affected by sentimental piet-
istic  influences.  See  the  praise  of  tranquillitas  animi  which  is
much more pleasing to God than the sollicitudo of this world.
Also Bailey, referring to the well-known passage in Scripture, is
of the opinion that “A rich man is not easily saved” (op. cit., p.
182). The Methodist catechisms also warn against “gathering
treasure  on  this  earth”.  For  Pietism  this  is  quite  obvious,  as
also for the Quakers. Compare Barday (op. cit., p. 517), “. . . and
therefore beware of such temptations as to use their callings as
an engine to be richer”.
7 For  not  wealth  alone,  but  also  the  impulsive  pursuit  of  it  (or
what passed as such) was condemned with similar severity. In
the Netherlands the South Holland Synod of 1574 declared, in
reply to a question, that money-lenders should not be admitted
to communion even though the business was permitted by law;
and the Deventer Provincial Synod of 1598 (Art. 24) extended
notes
229

this to the employees of money-lenders. The Synod of Gorichem
in  1606  prescribed  severe  and  humiliating  conditions  under
which the wives of usurers might be admitted, and the question
was  discussed  as  late  as  1644  and  1657  whether  Lombards
should be admitted to communion (this against Brentano, who
cites his own Catholic ancestors, although foreign traders and
bankers have existed in the whole European and Asiatic world
for thousands of years). Gisbert Voet (Disp. Theol., IV, 1667, de
usuris, p. 665) still wanted to exclude the Trapezites (Lombards,
Piedmontese).  The  same  was  true  of  the  Huguenot  Synods.
This type of capitalistic classes were not the typical representa-
tives of the philosophy or the type of conduct with which we are
concerned. They were also not new as compared with antiquity
or the Middle Ages.
8 Developed in detail in the tenth chapter of the Saints’ Everlast-
ing Rest. He who should seek to rest in the shelter of posses-
sions  which  God  gives,  God  strikes  even  in  this  life.  A  self-
satisfied enjoyment of wealth already gained is almost always a
symptom of moral degradation, If we had everything which we
could have in this world, would that be all we hoped for? Com-
plete satisfaction of desires is not attainable on earth because
God’s will has decreed it should not be so.
9 Christian Directory, I, pp. 375–6. “It is for action that God main-
taineth us and our activities; work is the moral as well as the
natural end of power. . . . It is action that God is most served
and  honoured  by. . . .  The  public  welfare  or  the  good  of  the
many is to be valued above our own.” Here is the connecting-
point for the transition from the will of God to the purely utili-
tarian  view-point  of  the  later  liberal  theory.  On  the  religious
sources of Utilitarianism, see below in the text and above, chap.
4, note 145.
10 The commandment of silence has been, starting from the Bib-
lical  threat  of  punishment  for  every  useless  word,  especially
since the Cluny monks, a favourite ascetic means of education
in self-control. Baxter also speaks in detail of the sinfulness of
unnecessary words. Its place in his character has been pointed
out by Sanford, op. cit., pp. 90 ff.
notes
230

What  contemporaries  felt  as  the  deep  melancholy  and
moroseness of the Puritans was the result of breaking down the
spontaneity  of  the  status  naturalis,  and  the  condemnation  of
thoughtless speech was in the service of this end. When Wash-
ington Irving (Bracebridge Hall, chap. xxx) seeks the reason for
it  partly  in  the  calculating  spirit  of  capitalism  and  partly  in
the  effect  of  political  freedom,  which  promotes  a  sense  of
responsibility, it may be remarked that it does not apply to the
Latin peoples. For England the situation was probably that : (1)
Puritanism enabled its adherents to create free institutions and
still become a world power; and (2) it transformed that calculat-
ing  spirit  (what  Sombart  calls  Rechenhaftigkeit),  which  is  in
truth essential to capitalism, from a mere means to economy
into a principle of general conduct.
11 Op. cit., I, p. 111.
12 Op. cit., I, pp. 383 f.
13 Similarly on the preciousness of time, see Barclay, op. cit., p. 14.
14 Baxter, op. cit., I, p. 79. “Keep up a high esteem of time and be
every day more careful that you lose none of your time, than
you are that you lose none of your gold and silver. And if vain
recreation,  dressings,  feastings,  idle  talk,  unprofitable  com-
pany, or sleep be any of them temptations to rob you of any of
your  time,  accordingly  heighten  your  watchfulness.”  “Those
that are prodigal of their time despise their own souls”, says
Matthew Henry (Worth of the Soul, Works of the Puritan Divines,
p. 315). Here also Protestant asceticism follows a well-beaten
track. We are accustomed to think it characteristic of the mod-
ern man that he has no time, and for instance, like Goethe in
the Wanderjahren, to measure the degree of capitalistic devel-
opment by the fact that the clocks strike every quarter-hour. So
also  Sombart  in  his  Kapitalismus.  We  ought  not,  however,  to
forget  that  the  first  people  to  live  (in  the  Middle  Ages)  with
careful  measurement  of  time  were  the  monks,  and  that  the
church bells were meant above all to meet their needs,
15 Compare Baxter’s discussion of the calling, op. cit., I, pp. 108 ff.
Especially  the  following  passage  :  “Question  :  But  may  I  not
cast off the world that I may only think of my salvation? Answer:
notes
231

You may cast off all such excess of worldly cares or business as
unnecessarily hinder you in spiritual things. But you may not
cast off all bodily employment and mental labour in which you
may serve the common good. Everyone as a member of Church
or Commonwealth must employ their parts to the utmost for
the good of the Church and the Commonwealth. To neglect this
and say: I will pray and meditate, is as if your servant should
refuse his greatest work and tie himself to some lesser, easier
part.  And  God  hath  commanded  you  some  way  or  other  to
labour  for  your  daily  bread  and  not  to  live  as  drones  of  the
sweat of others only.” God’s commandment to Adam, “In the
sweat  of  thy  brow”,  and  Paul’s  declaration,  “He  who  will  not
work shall not eat”, are also quoted. It has always been known
of the Quakers that even the most well-to-do of them have had
their sons learn a calling, for ethical and not, as Alberti recom-
mends, for utilitarian reasons.
16 Here are points where Pietism, on account of its emotional char-
acter, takes a different view. Spener, although he emphasizes in
characteristic Lutheran fashion that labour in a calling is worship
of God (Theologische Bedenken, III, p. 445), nevertheless holds
that the restlessness of business affairs distracts one from God,
a most characteristic difference from Puritanism.
17 I, op. cit., p. 242. “It’s they that are lazy in their callings that can
find no time for holy duties.” Hence the idea that the cities, the
seat of the middle class with its rational business activities, are
the seats of ascetic virtue. Thus Baxter says of his hand-loom
weavers  in  Kidderminster:  “And  their  constant  converse  and
traffic  with  London  doth  much  to  promote  civility  and  piety
among tradesmen . . .” in his autobiography (Works of the Pur-
itan  Divines,  p.  38).  That  the  proximity  of  the  capital  should
promote virtue would astonish modern clergymen, at least in
Germany.  But  Pietism  also  inclined  to  similar  views.  Thus
Spener,  speaking  of  a  young  colleague,  writes:  “At  least  it
appears that among the great multitudes in the cities, though
the majority is quite depraved, there are nevertheless a number
of  good  people  who  can  accomplish  much,  while  in  villages
often  hardly  anything  good  can  be  found  in  a  whole  com-
notes
232

munity” (Theologische Bedenken, I, 66, p. 303). In other words,
the peasant is little suited to rational ascetic conduct. Its ethical
glorification is very modern. We cannot here enter into the sig-
nificance of this and similar statements for the question of the
relation of asceticism to social classes.
18 Take, for instance, the following passages (op. cit., pp. 336 f.):
“Be wholly taken up in diligent business of your lawful callings
when you are not exercised in the more immediate service of
God.”  “Labour  hard  in  your  callings.”  “See  that  you  have  a
calling which will find you employment for all the time which
God’s immediate service spareth.”
19 That the peculiar ethical valuation of labour and its dignity was
not originally a Christian idea nor even peculiar to Christianity
has recently again been strongly emphasized by Harnack (Mitt.
des Ev.-Soz Kongr., 14. Folge, 1905, Nos. 3, 4, p. 48).
20 Similarly in Pietism (Spener, op. cit., III, pp. 429–30). The char-
acteristic  Pietist  version  is  that  loyalty  to  a  calling  which  is
imposed  upon  us  by  the  fall  serves  to  annihilate  one’s  own
selfish will. Labour in the calling is, as a service of love to one’s
neighbour,  a  duty  of  gratitude  for  God’s  grace  (a  Lutheran
idea),  and  hence  it  is  not  pleasing  to  God  that  it  should  be
performed reluctantly (op. cit., III, p. 272). The Christian should
thus  “prove  himself  as  industrious  in  his  labour  as  a  worldly
man”  (III,  p.  278).  That  is  obviously  less  drastic  than  the
Puritan version.
21 The significance of this important difference, which has been
evident ever since the Benedictine rules, can only be shown by a
much wider investigation.
22 “A sober procreation of children” is its purpose according to
Baxter. Similarly Spener, at the same time with concessions to
the  coarse  Lutheran  attitude,  which  makes  the  avoidance  of
immorality, which is otherwise unavoidable, an accessory aim.
Concupiscence as an accompaniment of sexual intercourse is
sinful  even  in  marriage.  For  instance,  in  Spener’s  view  it  is  a
result  of  the  fall  which  transformed  such  a  natural,  divinely
ordained  process  into  something  inevitably  accompanied  by
sinful sensations, which is hence shameful. Also in the opinion
notes
233

of various Pietistic groups the highest form of Christian mar-
riage is that with the preservation of virginity, the next highest
that  in  which  sexual  intercourse  is  only  indulged  in  for  the
procreation  of  children,  and  so  on  down  to  those  which  are
contracted for purely erotic or external reasons and which are,
from an ethical standpoint, concubinage. On these lower levels
a  marriage  entered  into  for  purely  economic  reasons  is  pre-
ferred  (because  after  all  it  is  inspired  by  rational  motives)  to
one with erotic foundations. We may here neglect the Herrnhut
theory  and  practice  of  marriage.  Rationalistic  philosophy
(Christian  Wolff)  adopted  the  ascetic  theory  in  the  form  that
what was designed as a means to an end, concupiscence and
its satisfaction, should not be made an end in itself.
The transition to a pure, hygienically oriented utilitarianism
had already taken place in Franklin, who took approximately the
ethical  standpoint  of  modern  physicians,  who  understand  by
chastity  the  restriction  of  sexual  intercourse  to  the  amount
desirable for health, and who have, as is well known, even given
theoretical  advice  as  to  how  that  should  be  accomplished.
As  soon  as  these  matters  have  become  the  object  of  purely
rational consideration the same development has everywhere
taken place. The Puritan and the hygienic sex-rationalist gener-
ally tread very different paths, but here they understand each
other  perfectly.  In  a  lecture,  a  zealous  adherent  of  hygienic
prostitution—it  was  a  question  of  the  regulation  of  brothels
and  prostitutes—defended  the  moral  legitimacy  of  extra-
marital  intercourse  (which  was  looked  upon  as  hygienically
useful) by referring to its poetic justification in the case of Faust
and Margaret. To treat Margaret as a prostitute and to fail to
distinguish the powerful sway of human passions from sexual
intercourse for hygienic reasons, both are thoroughly congenial
to  the  Puritan  standpoint.  Similar,  for  instance,  is  the  typical
specialist’s view, occasionally put forward by very distinguished
physicians, that a question which extends so far into the sub-
tlest  problems  of  personality  and  of  culture  as  that  of  sexual
abstinence should be dealt with exclusively in the forum of the
physician  (as  an  expert).  For  the  Puritan  the  expert  was  the
notes
234

moral  theorist,  now  he  is  the  medical  man;  but  the  claim  of
competence  to  dispose  of  the  questions  which  seem  to  us
somewhat narrow-minded is, with opposite signs of course, the
same in both cases.
But with all its prudery, the powerful idealism of the Puritan
attitude  can  show  positive  accomplishments,  even  from  the
point of view of race conservation in a purely hygienic sense,
while modern sex hygiene, on account of the appeal to unpreju-
dicedness which it is forced to make, is in danger of destroying
the basis of all its success. How, with the rationalistic interpret-
ation of sexual relations among peoples influenced by Puritan-
ism, a certain refinement and spiritual and ethical penetration of
marital relationships, with a blossoming of matrimonial chiv-
alry, has grown up, in contrast to the patriarchal sentimentality
(Brodem), which is typical of Germany even in the circles of the
intellectual  aristocracy,  must  necessarily  remain  outside  this
discussion. Baptist influences have played a part in the emanci-
pation of woman; the protection of her freedom of conscience,
and the extension of the idea of the universal priesthood to her
were here also the first breaches in patriarchal ideas.
23 This recurs again and again in Baxter. The Biblical basis is regu-
larly  either  the  passages  in  Proverbs,  which  we  already  know
from Franklin (xxii. 29), or those in praise of labour (xxxi. 16).
Cf. op. cit., I, pp. 377, 382, etc.
24 Even Zinzendorf says at one point : “One does not only work in
order  to  live,  but  one  lives  for  the  sake  of  one’s  work,  and  if
there is no more work to do one suffers or goes to sleep” (Plitt,
op. cit., I, p. 428).
25 Also a symbol of the Mormons closes (after quotations) with
the words : “But a lazy or indolent man cannot be a Christian
and be saved. He is destined to be struck down and cast from
the hive.” But in this case it was primarily the grandiose discip-
line, half-way between monastery and factory, which placed the
individual before the dilemma of labour or annihilation and, of
course in connection with religious enthusiasm and only pos-
sible  through  it,  brought  forth  the  astonishing  economic
achievements of this sect.
notes
235

26 Hence (op. cit., I, p. 380) its symptoms are carefully analysed.
Sloth  and  idleness  are  such  deadly  sins  because  they  have  a
cumulative character. They are even regarded by Baxter as “des-
troyers of grace” (op. cit., I, pp. 279–80). That is, they are the
antitheses of the methodical life.
27 See above, chap. 3, note 5.
28 Baxter, op. cit., I, pp. 108 ff. Especially striking are the following
passages : “Question: But will not wealth excuse us? Answer: It
may excuse you from some sordid sort of work by making you
more serviceable to another, but you are no more excused from
service  of  work  . . .  than  the  poorest  man.”  Also,  p.  376:
“Though  they  [the  rich]  have  no  outward  want  to  urge  them,
they have as great a necessity to obey God . . . God hath strictly
commanded it [labour] to all.” Chap. 4, note 47.
29 Similarly Spener (op. cit., III, pp. 338, 425), who for this reason
opposes the tendency to early retirement as morally objection-
able, and, in refuting an objection to the taking of interest, that
the  enjoyment  of  interest  leads  to  laziness,  emphasizes  that
anyone who was in a position to live upon interest would still
be obligated to work by God’s commandment.
30 Including  Pietism.  Whenever  a  question  of  change  of  calling
arises, Spener takes the attitude that after a certain calling has
once been entered upon, it is a duty of obedience to Providence
to remain and acquiesce in it.
31 The  tremendous  force,  dominating  the  whole  of  conduct,
with  which  the  Indian  religious  teaching  sanctions  economic
traditionalism  in  terms  of  chances  of  favourable  rebirth,  I
have  shown  in  the  essays  on  the  Wirtschaftsethik  der  Weltreli-
gionen.  It  is  an  excellent  example  by  which  to  show  the
difference  between  mere  ethical  theories  and  the  creation  of
psychological sanctions with a religious background for certain
types  of  conduct.  The  pious  Hindu  could  advance  in  the
scale  of  transmigration  only  by  the  strictly  traditional  fulfil-
ment  of  the  duties  of  the  caste  of  his  birth.  It  was  the
strongest  conceivable  religious  basis  for  traditionalism.  In
fact,  the  Indian  ethic  is  in  this  respect  the  most  completely
consistent  antithesis  of  the  Puritan,  as  in  another  respect
notes
236

(traditionalism  of  the  caste  structure)  it  is  opposed  to  the
Hebrew.
32 Baxter, op. cit., I, p. 377.
33 But this does not mean that the Puritan view-point was histor-
ically derived from the latter. On the contrary, it is an expression
of the genuinely Calvinistic idea that the cosmos of the world
serves the glory of God. The utilitarian turn, that the economic
cosmos should serve the good of the many, the common good,
etc.,  was  a  consequence  of  the  idea  that  any  other  interpret-
ation of it would lead to aristocratic idolatry of the flesh, or at
least  did  not  serve  the  glory  of  God,  but  only  fleshly  cultural
ends. But God’s will, as it is expressed (chap. 4, note 34) in the
purposeful arrangements of the economic cosmos, can, so far
as secular ends are in question at all, only be embodied in the
good of the community, in impersonal usefulness. Utilitarian-
ism is thus, as has already been pointed out, the result of the
impersonal character of brotherly love and the repudiation of
all glorification of this world by the exclusiveness of the Puritan
in majorem Dei gloriam.
How  completely  this  idea,  that  all  idolatry  of  the  flesh  is
inconsistent with the glory of God and hence unconditionally
bad, dominated ascetic Protestantism is clearly shown by the
doubts and hesitation which it cost even Spener, who certainly
was not infected with democracy, to maintain the use of titles as
’
 against numerous objections. He finally comforted
himself  with  the  reflection  that  even  in  the  Bible  the  Prætor
Festus  was  given  the  title  of 
  by  the  Apostles.  The
political side of the question does not arise in this connection.
34 “The  inconstant  man  is  a  stranger  in  his  own  house”,  says
Thomas Adams (Works of the Puritan Divines, p. 77).
35 On  this,  see  especially  George  Fox’s  remarks  in  the  Friends’
Library (ed. W. & T. Evans, Philadelphia, 1837), I, p. 130.
36 Above all, this sort of religious ethic cannot be regarded as a
reflex  of  economic  conditions.  The  specialization  of  occupa-
tions  had,  if  anything,  gone  further  in  mediæval  Italy  than  in
the England of that period.
37 For, as is often pointed out in the Puritan literature, God never
notes
237

commanded “love thy neighbour more than thyself ”, but only
as thyself. Hence self-regard is also a duty. For instance, a man
who  can  make  better  use  of  his  possessions,  to  the  greater
glory of God, than his neighbour, is not obliged by the duty of
brotherly love to part with them.
38 Spener is also close to this view-point. But even in the case of
transfer from commercial occupations (regarded as especially
dangerous to virtue) to theology, he remains hesitant and on
the whole opposed to it (op. cit., III, pp. 435, 443; I, p. 524). The
frequent  occurrence  of  the  reply  to  just  this  question  (of  the
permissibility  of  changing  a  calling)  in  Spener’s  naturally
biassed  opinion  shows,  incidentally,  how  eminently  practical
the different ways of interpreting 1 Corinthians vii were.
39 Such  ideas  are  not  to  be  found,  at  least  in  the  writings,  of
the  leading  Continental  Pietists.  Spener’s  attitude  vacillates
between the Lutheran (that of satisfaction of needs) and Mer-
cantilist  arguments  for  the  usefulness  of  the  prosperity  of
commerce, etc. (op. cit., III, pp. 330, 332; I, p. 418: “the cultiva-
tion of tobacco brings money into the country and is thus use-
ful, hence not sinful”. Compare also III, pp. 426–7, 429, 434).
But  he  does  not  neglect  to  point  out  that,  as  the  example  of
the Quakers and the Mennonites shows, one can make profit
and yet remain pious; in fact, that even especially high profits,
as  we  shall  point  out  later,  may  be  the  direct  result  of  pious
uprightness (op. cit., p. 435).
40 These  views  of  Baxter  are  not  a  reflection  of  the  economic
environment  in  which  he  lived.  On  the  contrary,  his  auto-
biography shows that the success of his home missionary work
was  partly  due  to  the  fact  that  the  Kidderminster  tradesmen
were not rich, but only earned food and raiment, and that the
master craftsmen had to live from hand to mouth just as their
employees did. “It is the pool who receive the glad tidings of
the Gospel.” Thomas Adams remarks on the pursuit of gain :
“He [the knowing man] knows . . . that money may make a man
richer, not better, and thereupon chooseth rather to sleep with a
good conscience than a full purse . . . therefore desires no more
wealth than an honest man may bear away” (Works of the Pur-
notes
238

itan Divines, LI). But he does want that much, and that means
that every formally honest gain is legitimate.
41 Thus Baxter, op. cit., I, chap. x, 1, 9 (par. 24); I, p. 378, 2. In Prov.
xxiii. 4: “Weary thyself not to be rich” means only “riches for our
fleshly  ends  must  not  ultimately  be  intended”.  Possession  in
the feudal-seigneurial form of its use is what is odious (cf. the
remark, op. cit., I, p. 380, on the “debauched part of the gen-
try”), not possession in itself. Milton, in the first Defensio pro
populo Anglicano, held the well-known theory that only the mid-
dle  class  can  maintain  virtue.  That  middle  class  here  means
bourgeoisie  as  against  the  aristocracy  is  shown  by  the  state-
ment that both luxury and necessity are unfavourable to virtue.
42 This is most important. We may again add the general remark:
we are here naturally not so much concerned with what con-
cepts the theological moralists developed in their ethical theor-
ies,  but,  rather,  what  was  the  effective  morality  in  the  life  of
believers—that is, how the religious background of economic
ethics  affected  practice.  In  the  casuistic  literature  of  Catholi-
cism,  especially  the  Jesuit,  one  can  occasionally  read  discus-
sions which—for instance on the question of the justification of
interest, into which we do not enter here—sound like those of
many Protestant casuists, or even seem to go farther in permit-
ting or tolerating things. The Puritans have since often enough
been reproached that their ethic is at bottom the same as that
of the Jesuits. Just as the Calvinists often cite Catholic moral-
ists,  not  only  Thomas  Aquinas,  Bernhard  of  Clairvaux,  Bon-
aventura, etc., but also contemporaries, the Catholic casuists
also took notice of heretical ethics. We cannot discuss all that
here.
But quite apart from the decisive fact of the religious sanc-
tion of the ascetic life for the layman, there is the fundamental
difference, even in theory, that these latitudinarian ideas within
Catholicism were the products of peculiarly lax ethical theories,
not sanctioned by the authority of the Church, but opposed by
the  most  serious  and  strictest  disciples  of  it.  On  the  other
hand,  the  Protestant  idea  of  the  calling  in  effect  placed
the  most  serious  enthusiasts  for  asceticism  in  the  service  of
notes
239

capitalistic acquisition. What in the one case might under cer-
tain conditions be allowed, appeared in the other as a positive
moral  good.  The  fundamental  differences  of  the  two  ethics,
very important in practice, have been finally crystallized, even
for  modern  times,  by  the  Jansenist  controversy  and  the  Bull
Unigenitus.
43 “You may labour in that manner as tendeth most to your suc-
cess  and  lawful  gain.  You  are  bound  to  improve  all  your  tal-
ents.”  There  follows  the  passage  cited  above  in  the  text.  A
direct  parallel  between  the  pursuit  of  wealth  in  the  Kingdom
of  Heaven  and  the  pursuit  of  success  in  an  earthly  calling  is
found  in  Janeway,  Heaven  upon  Earth  (Works  of  the  Puritan
Divines, p. 275).
44 Even in the Lutheran Confession of Duke Christopher of Würt-
temberg, which was submitted to the Council of Trent, objec-
tion  is  made  to  the  oath  of  poverty.  He  who  is  poor  in  his
station should bear it, but if he swore to remain so it would be
the  same  as  if  he  swore  to  remain  sick  or  to  maintain  a  bad
reputation.
45 Thus  in  Baxter  and  also  in  Duke  Christopher’s  confession.
Compare further passages like: “ . . . the vagrant rogues whose
lives are nothing but an exorbitant course; the main begging”,
etc. (Thomas Adams, Works of the Puritan Divines, p. 259). Even
Calvin  had  strictly  forbidden  begging,  and  the  Dutch  Synods
campaigned against licences to beg. During the epoch of the
Stuarts,  especially  Laud’s  regime  under  Charles  I,  which  had
systematically developed the principle of public poor relief and
provision  of  work  for  the  unemployed,  the  Puritan  battle-cry
was:  “Giving  alms  is  no  charity”  (title  of  Defoe’s  later  well-
known work). Towards the end of the seventeenth century they
began the deterrent system of workhouses for the unemployed
(compare  Leonard,  Early  History  of  English  Poor  Relief,  Cam-
bridge,  1900,  and  H.  Levy,  Die  Grundlagen  des  ökonomischen
Liberalismus  in  der  Geschichte  der  englischen  Volkswirtschaft,
Jena, 1912, pp. 69 ff.).
46 The President of the Baptist Union of Great Britain and Ireland,
G. White, said emphatically in his inaugural address before the
notes
240

assembly in London in 1903 (Baptist Handbook, 1904, p. 104):
“The best men on the roll of our Puritan Churches were men of
affairs, who believed that religion should permeate the whole of
life.”
47 Here  also  lies  the  characteristic  difference  from  all  feudal
view-points. For the latter only the descendants of the parvenu
(political  or  social)  can  reap  the  benefit  of  his  success  in  a
recognized station (characteristically expressed in the Spanish
Hidalgo 
= hijo d’algo = filius de aliquo where the aliquid means
an  inherited  property).  However  rapidly  these  differences  are
to-day fading out in the rapid change and Europeanization of
the  American  national  character,  nevertheless  the  precisely
opposite  bourgeois  attitude  which  glorifies  business  success
and earnings as a symptom of mental achievement, but has no
respect  for  mere  inherited  wealth,  is  still  sometimes  repre-
sented  there.  On  the  other  hand,  in  Europe  (as  James  Bryce
once  remarked)  in  effect  almost  every  social  honour  is  now
purchasable for money, so long as the buyer has not himself
stood behind the counter, and carries out the necessary meta-
morphosis of his property (formation of trusts, etc.). Against
the  aristocracy  of  blood,  see  for  instance  Thomas  Adams,
Works of the Puritan Divines, p. 216.
48 That was, for instance, already true of the founder of the Famil-
ist sect, Hendrik Nicklaes, who was a merchant (Barclay, Inner
Life of the Religious Societies of the Commonwealth, p. 34).
49 This is, for instance, definitely true for Hoornbeek, since Matt.
v. 5 and 1 Tim. iv. 8 also made purely worldly promises to the
saints (op. cit., I, p. 193). Everything is the work of God’s Provi-
dence, but in particular He takes care of His own. Op. cit., p.
192: “Super alios autem summa cura et modis singularissimis
versatur Dei providentia circa fideles.” There follows a discus-
sion of how one can know that a stroke of luck comes not from
the communis providentia, but from that special care. Bailey also
(op. cit., p. 191) explains success in worldly labours by reference
to Providence. That prosperity is often the reward of a godly life
is a common expression in Quaker writings (for example see
such an expression as late as 1848 in Selection from the Christian
notes
241

Advices,  issued  by  the  General  Meeting  of  the  Society  of
Friends, London, sixth edition, 1851, p. 209). We shall return to
the connection with the Quaker ethics.
50 Thomas Adams’s analysis of the quarrel of Jacob and Esau may
serve as an example of this attention to the patriarchs, which is
equally  characteristic  of  the  Puritan  view  of  life  (Works  of  the
Puritan Divines, p. 235): “His [Esau’s] folly may be argued from
the  base  estimation  of  the  birthright”  [the  passage  is  also
important for the development of the idea of the birthright, of
which more later] “that he would so lightly pass from it and on
so easy condition as a pottage.” But then it was perfidious that
he would not recognize the sale, charging he had been cheated.
He is, in other words, “a cunning hunter, a man of the fields”; a
man  of  irrational,  barbarous  life;  while  Jacob,  “a  plain  man,
dwelling in tents”, represents the “man of grace”.
The  sense  of  an  inner  relationship  to  Judaism,  which  is
expressed  even  in  the  well-known  work  of  Roosevelt,  Köhler
(op.  cit.)  found  widespread  among  the  peasants  in  Holland.
But,  on  the  other  hand,  Puritanism  was  fully  conscious  of
its  differences  from  Hebrew  ethics  in  practical  affairs,  as
Prynne’s attack on the Jews (apropos of Cromwell’s proposals
for toleration) plainly shows. See below, note 58.
51 Zur  bäuerlichen  Glaubens-  und  Sittenlehre.  Von  einem  thüring-
ischen  Landpfarrer,  second  edition,  Gotha,  1890,  p.  16.  The
peasants who are here described are characteristic products of
the Lutheran Church. Again and again I wrote Lutheran in the
margin when the excellent author spoke of peasant religion in
general.
52 Compare for instance the passage cited in Ritschl, Pietismus II,
p. 158. Spener also bases his objections to change of calling and
pursuit of gain partly on passages in Jesus Sirach. Theologische
Bedenken, III, p. 426.
53 It is true that Bailey, nevertheless, recommends reading them,
and references to the Apocrypha occur now and then, though
naturally not often. I can remember none to Jesus Sirach just
now (though perhaps by chance).
54 Where outward success comes to persons evidently damned,
notes
242

the Calvinist (as for instance Hoornbeek) comforts himself with
the reflection, following the theory of stubbornness, that God
allows it to them in order to harden them and make their doom
the more certain.
55 We cannot go farther into this point in this connection. We are
here  interested  only  in  the  formalistic  character  of  Puritan
righteousness. On the significance of Old Testament ethics for
the lex naturæ there is much in Troeltsch’s Soziallehren.
56 The  binding  character  of  the  ethical  norms  of  the  Scriptures
goes for Baxter (Christian Directory, III, p. 173 f.) so far that they
are  (1)  only  a  transcript  of  the  law  of  nature,  or  (2)  hear  the
“express character of universality and perpetuity”.
57 For instance Dowden (with reference to Bunyan), op. cit., p, 39.
58 More  on  this  point  in  the  essays  on  the  Wirtschaftsethik  der
Weltreligionen. The enormous influence which, for instance, the
second  commandment  (“thou  shalt  not  make  unto  thee  a
graven  image”)  has  had  on  the  development  of  the  Jewish
character,  its  rationality  and  abhorrence  of  sensuous  culture,
cannot be analysed here. However, it may perhaps be noted as
characteristic that one of the leaders of the Educational Alliance
in  the  United  States,  an  organization  which  carries  on  the
Americanization  of  Jewish  immigrants  on  a  grand  scale  and
with astonishing success, told me that one of the first purposes
aimed at in all forms of artistic and social educational work was
emancipation  from  the  second  commandment.  To  the  Israel-
ite’s prohibition of any anthropomorphic representation of God
corresponds in Puritanism the somewhat different but in effect
similar prohibition of idolatry of the flesh.
As far as Talmudic Judaism is concerned, some fundamental
traits of Puritan morality are certainly related to it. For instance,
it is stated in the Talmud (in Wünsche, Babyl. Talmud, II, p. 34)
that it is better and will be more richly rewarded by God if one
does a good deed for duty’s sake than one which is not com-
manded by the law. In other words, loveless fulfillment of duty
stands higher ethically than sentimental philanthropy. The Pur-
itan ethics would accept that in essentials. Kant in effect also
comes close to it, being partly of Scotch ancestry and strongly
notes
243

influenced  by  Pietism  in  his  bringing  up.  Though  we  cannot
discuss the subject here, many of his formulations are closely
related to ideas of ascetic Protestantism. But nevertheless the
Talmudic ethic is deeply saturated with Oriental traditionalism.
“R.  Tanchum  said  to  Ben  Chanilai,  ‘Never  alter  a  custom’”
(Gemara  to  Mischna.  VII,  i,  86b,  No.  93,  in  Wünsche.  It  is  a
question of the standard of living of day labourers). The only
exception to the conformity is relation to strangers.
Moreover, the Puritan conception of lawfulness as proof evi-
dently provided a much stronger motive to positive action than
the Jewish unquestioned fulfillment of all commandments. The
idea that success reveals the blessing of God is of course not
unknown  to  Judaism.  But  the  fundamental  difference  in
religious and ethical significance which it took on for Judaism
on  account  of  the  double  ethic  prevented  the  appearance  of
similar results at just the most important point. Acts toward a
stranger were allowed which were forbidden toward a brother.
For that reason alone it was impossible for success in this field
of what was not commanded but only allowed to be a sign of
religious worth and a motive to methodical conduct in the way
in which it was for the Puritan. On this whole problem, which
Sombart,  in  his  book  Die  Juden  und  das  Wirtschaftsleben,  has
often  dealt  with  incorrectly,  see  the  essays  referred  to  above.
The details have no place here.
The Jewish ethics, however strange that may at first sound,
remained  very  strongly  traditionalistic.  We  can  likewise  not
enter  into  the  tremendous  change  which  the  inner  attitude
toward  the  world  underwent  with  the  Christian  form  of  the
ideas of grace and salvation which contained in a peculiar way
the seeds of new possibilities of development. On Old Testa-
ment  lawfulness  compare  for  example  Ritschl,  Die  christliche
Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung, II, p. 265.
To the English Puritans, the Jews of their time were representa-
tives of that type of capitalism which was involved in war, Gov-
ernment contracts, State monopolies, speculative promotions,
and  the  construction  and  financial  projects  of  princes,  which
they  themselves  condemned.  In  fact  the  difference  may,  in
notes
244

general, with the necessary qualifications, be formulated: that
Jewish capitalism was speculative pariah-capitalism, while the
Puritan was bourgeois organization of labour.
59 The truth of the Holy Scriptures follows for Baxter in the last
analysis  from  the  “wonderful  difference  of  the  godly  and
ungodly”,  the  absolute  difference  of  the  renewed  man  from
others,  and  God’s  evident  quite  special  care  for  His  chosen
people  (which  may  of  course  be  expressed  in  temptations),
Christian Directory, I, p. 165.
60 As a characterization of this, it is only necessary to read how
tortuously even Bunyan, who still occasionally approaches the
atmosphere  of  Luther’s  Freiheit  eines  Christenmenschen  (for
example  in  Of  the  Law  and  a  Christian,  Works  of  the  Puritan
Divines, p. 254), reconciles himself with the parable of the Phar-
isee  and  the  Publican  (see  the  sermon  The  Pharisee  and  the
Publican, op. cit., p. 100) Why is the Pharisee condemned? He
does not truly keep God’s commandments, for he is evidently a
sectarian who is only concerned with external details and cere-
monies  (p.  107),  but  above  all  because  he  ascribes  merit  to
himself, and at the same time, like the Quakers, thanks God for
virtue by misuse of His name. In a sinful manner he exalts this
virtue  (p.  126),  and  thus  implicitly  contests  God’s  predestin-
ation (p. 139). His prayer is thus idolatry of the flesh, and that is
the reason it is sinful. On the other hand, the publican is, as the
honesty of his confession shows, spiritually reborn, for, as it is
put  with  a  characteristic  Puritan  mitigation  of  the  Lutheran
sense  of  sin,  “to  a  right  and  sincere  conviction  of  sin  there
must be a conviction of the probability of mercy” (p. 209).
61 Printed  in  Gardiner’s  Constitutional  Documents.  One  may
compare  this  struggle  against  anti-authoritarian  asceticism
with Louis XIV’s persecution of Port Royal and the Jansenists.
62 Calvin’s own standpoint was in this respect distinctly less dras-
tic, at least in so far as the finer aristocratic forms of the enjoy-
ment  of  life  were  concerned.  The  only  limitation  is  the  Bible.
Whoever  adheres  to  it  and  has  a  good  conscience,  need  not
observe his every impulse to enjoy life with anxiety. The discus-
sion in Chapter X of the Instit. Christ (for instance, “nec fugere
notes
245

ea quoque possumus quæ videntur oblectatione magis quam
necessitate inservire”) might in itself have opened the way to a
very  lax  practice.  Along  with  increasing  anxiety  over  the  certi-
tudo salutis the most important circumstance for the later dis-
ciples was, however, as we shall point out in another place, that
in the era of the ecclesia militans it was the small bourgeoisie
who were the principal representatives of Calvinistic ethics.
63 Thomas  Adams  (Works  of  the  Puritan  Divines,  p.  3)  begins  a
sermon on the “three divine sisters” (“but love is the greatest
of  these”)  with  the  remark  that  even  Paris  gave  the  golden
apple to Aphrodite!
64 Novels and the like should not be read; they are “wastetimes”
(Baxter, Christian Directory, I, p. 51). The decline of lyric poetry
and folk-music, as well as the drama, after the Elizabethan age
in England is well known. In the pictorial arts Puritanism per-
haps did not find very much to suppress. But very striking is the
decline  from  what  seemed  to  be  a  promising  musical  begin-
ning (England’s part in the history of music was by no means
unimportant) to that absolute musical vacuum which we find
typical  of  the  Anglo-Saxon  peoples  later,  and  even  to-day.
Except  for  the  negro  churches,  and  the  professional  singers
whom the Churches now engage as attractions (Trinity Church
in  Boston  in  1904  for  $8,000  annually),  in  America  one  also
hears  as  community  singing  in  general  only  a  noise  which  is
intolerable to German ears (partly analogous things in Holland
also).
65 Just the same in Holland, as the reports of the Synods show.
(See the resolutions on the Maypole in the Reitmaas Collection,
VI, 78, 139.)
66 That the “Renaissance of the Old Testament” and the Pietistic
orientation  to  certain  Christian  attitudes  hostile  to  beauty  in
art, which in the last analysis go back to Isaiah and the 22nd
Psalm,  must  have  contributed  to  making  ugliness  more  of  a
possible  object  for  art,  and  that  the  Puritan  repudiation  of
idolatry  of  the  flesh  played  a  part,  seems  likely.  But  in  detail
everything seems uncertain. In the Roman Church quite differ-
ent  demagogic  motives  led  to  outwardly  similar  effects,  but,
notes
246

however,  with  quite  different  artistic  results.  Standing  before
Rembrandt’s Saul and David (in the Mauritshuis), one seems
directly to feel the powerful influence of Puritan emotions. The
excellent  analysis  of  Dutch  cultural  influences  in  Carl  Neu-
mann’s Rembrandt probably gives everything that for the time
being we can know about how far ascetic Protestantism may be
credited with a positive fructifying influence on art.
67 The most complex causes, into which we cannot go here, were
responsible for the relatively smaller extent to which the Calvin-
istic  ethic  penetrated  practical  life  there.  The  ascetic  spirit
began  to  weaken  in  Holland  as  early  as  the  beginning  of  the
seventeenth  century  (the  English  Congregationalists  who  fled
to Holland in 1608 were disturbed by the lack of respect for the
Sabbath there), but especially under the Stadtholder Frederick
Henry. Moreover, Dutch Puritanism had in general much less
expansive power than English. The reasons for it lay in part in
the political constitution (particularistic confederation of towns
and provinces) and in the far smaller degree of military force
(the  War  of  Independence  was  soon  fought  principally  with
the  money  of  Amsterdam  and  mercenary  armies.  English
preachers  illustrated  the  Babylonian  confusion  of  tongues  by
reference to the Dutch Army). Thus the burden of the war of
religion was to a large extent passed on to others, but at the
same time a part of their political power was lost. On the other
hand, Cromwell’s army, even though it was partly conscripted,
felt that it was an army of citizens. It was, to be sure, all the
more characteristic that just this army adopted the abolition of
conscription in its programme, because one could fight justly
only for the glory of God in a cause hallowed by conscience, but
not at the whim of a sovereign. The constitution of the British
Army, so immoral to traditional German ideas, had its histor-
ical  origin  in  very  moral  motives,  and  was  an  attainment  of
soldiers who had never been beaten. Only after the Restoration
was it placed in the service of the interests of the Crown.
The  Dutch  schutterijen,  the  champions  of  Calvinism  in  the
period of the Great War, only half a generation after the Synod
of Dordrecht, do not look in the least ascetic in the pictures of
notes
247

Hals.  Protests  of  the  Synods  against  their  conduct  occur
frequently.  The  Dutch  concept  of  Deftigkeit  is  a  mixture  of
bourgeois-rational honesty and patrician consciousness of sta-
tus.  The  division  of  church  pews  according  to  classes  in  the
Dutch churches shows the aristocratic character of this religion
even to-day. The continuance of the town economy hampered
industry.  It  prospered  almost  alone  through  refugees,  and
hence only sporadically. Nevertheless, the worldly asceticism of
Calvinism and Pietism was an important influence in Holland
in  the  same  direction  as  elsewhere.  Also  in  the  sense  to  be
referred to presently of ascetic compulsion to save, as Groen
van Prinsterer shows in the passage cited below, note 87.
Moreover, the almost complete lack of belles lettres in Calvin-
istic Holland is of course no accident (see for instance Busken-
Huet,  Het  Land  van  Rembrandt).  The  significance  of  Dutch
religion as ascetic compulsion to save appears clearly even in
the eighteenth century in the writings of Albertus Haller. For the
characteristic peculiarities of the Dutch attitude toward art and
its motives, compare for example the autobiographical remarks
of Constantine Huyghens (written in 1629–31) in Oud Holland,
1891. The work of Groen van Prinsterer, La Hollande et l’influ-
ence de Calvin, 1864, already referred to, offers nothing import-
ant for our problems. The New Netherlands colony in America
was  socially  a  half-feudal  settlement  of  patroons,  merchants
who advanced capital, and, unlike New England, it was difficult
to persuade small people to settle there.
68 We  may  recall  that  the  Puritan  town  government  closed  the
theatre  at  Stratford-on-Avon  while  Shakespeare  was  still  alive
and residing there in his last years. Shakespeare’s hatred and
contempt of the Puritans appear on every occasion. As late as
1777  the  City  of  Birmingham  refused  to  license  a  theatre
because it was conducive to slothfulness, and hence unfavour-
able to trade (Ashley, Birmingham Trade and Commerce, 1913).
69 Here  also  it  was  of  decisive  importance  that  for  the  Puritan
there  was  only  the  alternative  of  divine  will  or  earthly  vanity.
Hence for him there could be no adiaphora. As we have already
pointed  out,  Calvin’s  own  view  was  different  in  this  respect.
notes
248

What one eats, wears, etc., as long as there is no enslavement
of the soul to earthly desire as a result, is indifferent. Freedom
from the world should be expressed, as for the Jesuits, in indif-
ference, which for Calvin meant an indifferent, uncovetous use
of whatever goods the earth offered (pp. 409 ff. of the original
edition of the Instit. Christ).
70 The Quaker attitude in this respect is well known. But as early
as  the  beginning  of  the  seventeenth  century  the  heaviest
storms shook the pious congregation of exiles in Amsterdam
for  a  decade  over  the  fashionable  hats  and  dresses  of  a
preacher’s  wife  (charmingly  described  in  Dexter’s  Congrega-
tionalism of the Last Three Hundred Years). Sanford (op. cit.) has
pointed  out  that  the  present-day  male  hair-cut  is  that  of  the
ridiculous  Roundheads,  and  the  equally  ridiculous  (for  the
time)  male  clothing  of  the  Puritans  is  at  least  in  principle
fundamentally the same as that of to-day.
71 On this point again see Veblen’s Theory of Business Enterprise.
72 Again  and  again  we  come  back  to  this  attitude.  It  explains
statements like the following: “Every penny which is paid upon
yourselves and children and friends must be done as by God’s
own  appointment  and  to  serve  and  please  Him.  Watch  nar-
rowly, or else that thievish, carnal self will leave God nothing”
(Baxter, op. cit., I, p. 108). This is decisive; what is expended for
personal ends is withdrawn from the service of God’s glory.
73 Quite  rightly  it  is  customary  to  recall  (Dowden,  op.  cit.)  that
Cromwell saved Raphael’s drawings and Mantegna’s Triumph
of Cæsar from destruction, while Charles II tried to sell them.
Moreover, the society of the Restoration was distinctly cool or
even hostile to English national literature. In fact the influence
of Versailles was all-powerful at courts everywhere. A detailed
analysis  of  the  influence  of  the  unfavourable  atmosphere  for
the spontaneous enjoyment of everyday life on the spirit of the
higher  types  of  Puritan,  and  the  men  who  went  through  the
schooling of Puritanism, is a task which cannot be undertaken
within the limits of this sketch. Washington Irving (Bracebridge
Hall) formulates it in the usual English terms thus : “It [he says
political freedom, we should say Puritanism] evinces less play
notes
249

of the fancy, but more power of the imagination.” It is only neces-
sary to think of the place of the Scotch in science, literature, and
technical invention, as well as in the business life of Great Brit-
ain, to be convinced that this remark approaches the truth, even
though put somewhat too narrowly. We cannot speak here of
its  significance  for  the  development  of  technique  and  the
empirical  sciences.  The  relation  itself  is  always  appearing  in
everyday life. For the Quakers, for instance, the recreations which
are permissible (according to Barclay) are: visiting of friends,
reading of historical works, mathematical and physical experi-
ments, gardening, discussion of business and other occurrences
in the world, etc. The reason is that pointed out above.
74 Already  very  finely  analysed  in  Carl  Neumann’s  Rembrandt,
which should be compared with the above remarks in general.
75 Thus Baxter in the passage cited above, I, p. 108, and below.
76 Compare  the  well-known  description.  of  Colonel  Hutchinson
(often  quoted,  for  instance,  in  Sanford,  op.  cit.,  p.  57)  in  the
biography written by his widow. After describing all his chival-
rous virtues and his cheerful, joyous nature, it goes. on: “He
was wonderfully neat, cleanly, and genteel in his habit, and had
a very good fancy in it; but he left off very early the wearing of
anything that was costly.” Quite similar is the ideal of the edu-
cated  and  highly  civilized  Puritan  woman  who,  however,  is
penurious of two things: (1) time, and (2) expenditure for pomp
and  pleasure,  as  drawn  in  Baxter’s  funeral  oration  for  Mary
Hammer (Works of the Puritan Divines, p. 533).
77 I  think,  among  many  other  examples,  especially  of  a  manu-
facturer unusually successful in his business ventures, and in
his later years very wealthy, who, when for the treatment of a
troublesome  digestive  disorder  the  doctor  prescribed  a  few
oysters a day, could only be brought to comply with difficulty.
Very  considerable  gifts  for  philanthropic  purposes  which  he
made  during  his  lifetime  and  a  certain  openhandedness
showed, on the other hand, that it was simply a survival of that
ascetic feeling which looks upon enjoyment of wealth for one-
self as morally reprehensible, but has nothing whatever to do
with avarice.
notes
250

78 The separation of workshop, office, of business in general and
the  private  dwelling,  of  firm  and  name,  of  business  capital
and  private  wealth,  the  tendency  to  make  of  the  business  a
corpus  mysticum  (at  least  in  the  case  of  corporate  property)
all  lay  in  this  direction.  On  this,  see  my  Handelsgesellschaften
im Mittelalter (Gesammelte Aufsätze zur Sozial- und Wirtschafts-
geschichte, pp. 312 ff.).
79 Sombart  in  his  Kapitalismus  (first  edition)  has  already  well
pointed out this characteristic phenomenon. It must, however,
be  noted  that  the  accumulation  of  wealth  springs  from  two
quite  distinct  psychological  sources.  One  reaches  into  the
dimmest antiquity and is expressed in foundations, family for-
tunes, and trusts, as well as much more purely and clearly in
the  desire  to  die  weighted  down  with  a  great  burden  of
material goods; above all to insure the continuation of a busi-
ness even at the cost of the personal interests of the majority
of one’s children. In such cases it is, besides the desire to give
one’s own creation an ideal life beyond one’s death, and thus
to maintain the splendor familiæ and extend the personality of
the  founder,  a  question  of,  so  to  speak,  fundamentally  ego-
centric  motives.  That  is  not  the  case  with  that  bourgeois
motive  with  which  we  are  here  dealing.  There  the  motto  of
asceticism is “Entsagen sollst du, sollst entsagen” in the posi-
tive capitalistic sense of “Erwerben sollst du, sollst erwerben”.
In its pure and simple non-rationality it is a sort of categorical
imperative.  Only  the  glory  of  God  and  one’s  own  duty,  not
human vanity, is the motive for the Puritans; and to-day only
the  duty  to  one’s  calling.  If  it  pleases  anyone  to  illustrate  an
idea by its extreme consequences, we may recall the theory of
certain  American  millionaires,  that  their  millions  should  not
be left to their children, so that they will not be deprived of the
good moral effects of the necessity of working and earning for
themselves. To-day that idea is certainly no more than a theor-
etical soap-bubble.
80 This is, as must continually be emphasized, the final decisive
religious motive (along with the purely ascetic desire to mortify
the flesh). It is especially clear in the Quakers.
notes
251

81 Baxter (Saints’ Everlasting Rest, p. 12) repudiates this with pre-
cisely the same reasoning as the Jesuits : the body must have
what it needs, otherwise one becomes a slave to it.
82 This  ideal  is  clearly  present,  especially  for  Quakerism,  in  the
first period of its development, as has already been shown in
important  points  by  Weingarten  in  his  Englische  Revolution-
skirchen. Also Barclay’s thorough discussion (op. cit., pp. 519 ff.,
533) shows it very clearly. To be avoided are: (1) Worldly vanity;
thus all ostentation, frivolity, and use of things having no prac-
tical purpose, or which are valuable only for their scarcity (i.e.
for vanity’s sake). (2) Any unconscientious use of wealth, such
as  excessive  expenditure  for  not  very  urgent  needs  above
necessary provision for the real needs of life and for the future.
The  Quaker  was,  so  to  speak,  a  living  law  of  marginal  utility.
“Moderate use of the creature” is definitely permissible, but in
particular one might pay attention to the quality and durability
of  materials  so  long  as  it  did  not  lead  to  vanity.  On  all  this
compare Morgenblatt für gebildete Leser, 1846, pp. 216 ff. Espe-
cially  on  comfort  and  solidity  among  the  Quakers,  compare
Schneckenburger, Vorlesungen, pp. 96 f.
83 Adapted  by  Weber  from  Faust,  Act  I.  Goethe  there  depicts
Mephistopheles as “Die Kraft, die stets das Böse will, und stets
das Gute schafft”.—Translator’s Note.
84 It has already been remarked that we cannot here enter into the
question  of  the  class  relations  of  these  religious  movements
(see  the  essays  on  the  Wirtschaftsethik  der  Weltreligionen).  In
order  to  see,  however,  that  for  example  Baxter,  of  whom  we
make so much use in this study, did not see things solely as a
bourgeois of his time, it will suffice to recall that even for him in
the  order  of  the  religious  value  of  callings,  after  the  learned
professions comes the husband-man, and only then mariners,
clothiers, booksellers, tailors, etc. Also, under mariners (char-
acteristically  enough)  he  probably  thinks  at  least  as  often  of
fishermen as of shipowners. In this regard several things in the
Talmud  are  in  a  different  class.  Compare,  for  instance,  in
Wünsche,  Babyl  Talmud,  II,  pp.  20,  21,  the  sayings  of  Rabbi
Eleasar, which though not unchallenged, all contend in effect
notes
252

that  business  is  better  than  agriculture.  In  between  see  II,  2,
p.  68,  on  the  wise  investment  of  capital:  one-third  in  land,
one-third in merchandise, and one-third in cash.
For those to whom no causal explanation is adequate with-
out  an  economic  (or  materialistic  as  it  is  unfortunately  still
called)  interpretation,  it  may  be  remarked  that  I  consider  the
influence  of  economic  development  on  the  fate  of  religious
ideas to be very important and shall later attempt to show how
in our case the process of mutual adaptation of the two took
place.  On  the  other  hand,  those  religious  ideas  themselves
simply cannot be deduced from economic circumstances. They
are  in  themselves,  that  is  beyond  doubt,  the  most  powerful
plastic  elements  of  national  character,  and  contain  a  law  of
development and a compelling force entirely their own. More-
over,  the  most  important  differences,  so  far  as  non-religious
factors play a part, are, as with Lutheranism and Calvinism, the
result of political circumstances, not economic.
85 That is what Eduard Bernstein means to express when he says,
in the essay referred to above (pp. 625, 681), “Asceticism is a
bourgeois  virtue.”  His  discussion  is  the  first  which  has  sug-
gested these important relationships. But the connection is a
much wider one than he suspected. For not only the accumula-
tion  of  capital,  but  the  ascetic  rationalization  of  the  whole  of
economic life was involved.
For the American Colonies, the difference between the Puritan
North,  where,  on  account  of  the  ascetic  compulsion  to  save,
capital in search of investment was always available, from the
conditions in the South has already been clearly brought out by
Doyle.
86 Doyle, The English in America, II, chap. i. The existence of iron-
works (1643), weaving for the market (1659), and also the high
development  of  the  handicrafts  in  New  England  in  the  first
generation  after  the  foundation  of  the  colonies  are,  from  a
purely  economic  view-point,  astounding.  They  are  in  striking
contrast  to  the  conditions  in  the  South,  as  well  as  the  non-
Calvinistic  Rhode  Island  with  its  complete  freedom  of  con-
science. There, in spite of the excellent harbour, the report of
notes
253

the Governor and Council of 1686 said: “The great obstruction
concerning  trade  is  the  want  of  merchants  and  men  of  con-
siderable estates amongst us” (Arnold, History of the State of
Rhode Island, p. 490). It can in fact hardly be doubted that the
compulsion continually to reinvest savings, which the Puritan
curtailment  of  consumption  exercised,  played  a  part.  In  add-
ition there was the part of Church discipline which cannot be
discussed here.
87 That, however, these circles rapidly diminished in the Nether-
lands is shown by Busken-Huet’s discussion (op. cit., II, chaps.
iii and iv). Nevertheless, Groen van Prinsterer says (Handb. der
Gesch. van het Vaderland, third edition, par. 303, note, p. 254),
“De Nederlanders verkoopen veel en verbruiken wenig”, even
of the time after the Peace of Westphalia.
88 For England, for instance, a petition of an aristocratic Royalist
(quoted in Ranke, Engl. Geschichte, IV, p. 197) presented after
the entry of Charles II into London, advocated a legal prohib-
ition of the acquisition of landed estates by bourgeois capital,
which  should  thereby  be  forced  to  find  employment  in  trade.
The class of Dutch regents was distinguished as an estate from
the bourgeois patricians of the cities by the purchase of landed
estates.  See  the  complaints,  cited  by  Fruin,  Tien  jaren  uit  den
tachtigjarigen  oorlog,  of  the  year  1652,  that  the  regents  have
become  landlords  and  are  no  longer  merchants.  To  be  sure
these circles had never been at bottom strictly Calvinistic. And
the  notorious  scramble  for  membership  in  the  nobility  and
titles  in  large  parts  of  the  Dutch  middle  class  in  the  second
half of the seventeenth century in itself shows that at least for
this period the contrast between English and Dutch conditions
must  be  accepted  with  caution.  In  this  case  the  power  of
hereditary moneyed property broke through the ascetic spirit.
89 Upon  the  strong  movement  for  bourgeois  capital  to  buy
English landed estates followed the great period of prosperity
of English agriculture.
90 Even  down  into  this  century  Anglican  landlords  have  often
refused  to  accept  Nonconformists  as  tenants.  At  the  present
time the two parties of the Church are of approximately equal
notes
254

numbers,  while  in  earlier  times  the  Nonconformists  were
always in the minority.
91 H. Levy (article in Archiv für Sozialwissenschaft and Sozialpolitik,
XLVI, p. 605) rightly notes that according to the native character
of the English people, as seen from numerous of its traits, they
were, if anything, less disposed to welcome an ascetic ethic and
the  middle-class  virtues  than  other  peoples.  A  hearty  and
unrestrained enjoyment of life was, and is, one of their funda-
mental traits. The power of Puritan asceticism at the time of its
predominance  is  shown  most  strikingly  in  the  astonishing
degree  to  which  this  trait  of  character  was  brought  under
discipline among its adherents.
92 This contrast recurs continually in Doyle’s presentation. In the
attitude of the Puritan to everything the religious motive always
played  an  important  part  (not  always,  of  course,  the  sole
important one). The colony (under Winthrop’s leadership) was
inclined  to  permit  the  settlement  of  gentlemen  in  Mas-
sachusetts,  even  an  upper  house  with  a  hereditary  nobility,  if
only  the  gentlemen  would  adhere  to  the  Church.  The  colony
remained closed for the sake of Church discipline. The colon-
ization of New Hampshire and Maine was carried out by large
Anglican  merchants,  who  laid  out  large  stock-raising  plan-
tations.  Between  them  and  the  Puritans  there  was  very  little
social  connection.  There  were  complaints  over  the  strong
greed for profits of the New Englanders as early as 1632 (see
Weeden’s Economic and Social History of New England, I, p. 125).
93 This  is  noted  by  Petty  (Pol.  Arith.),  and  all  the  contemporary
sources  without  exception  speak  in  particular  of  the  Puritan
sectarians,  Baptists,  Quakers,  Mennonites,  etc.,  as  belonging
partly to a propertyless class, partly to one of small capitalists,
and  contrast  them  both  with  the  great  merchant  aristocracy
and the financial adventurers. But it was from just this small
capitalist  class,  and  not  from  the  great  financial  magnates,
monopolists,  Government  contractors,  great  lenders  to  the
King, colonial entrepreneurs, promoters, etc., that there origin-
ated  what  was  characteristic  of  Occidental  capitalism  :  the
middle-class organization of industrial labour on the basis of
notes
255

private  property  (see  Unwin,  Industrial  Organization  in  the
Sixteenth and Seventeenth Centuries, London, 1914, pp. 196 ff.).
To  see  that  this  difference  was  fully  known  even  to  con-
temporaries, compare Parker’s Discourse Concerning Puritans of
1641,  where  the  contrast  to  promoters  and  courtiers  is  also
emphasized.
94 On  the  way  in  which  this  was  expressed  in  the  politics  of
Pennsylvania  in  the  eighteenth  century,  especially  during  the
War  of  Independence,  see  Sharpless,  A  Quaker  Experiment  in
Government, Philadelphia, 1902.
95 Quoted in Southey, Life of Wesley, chap. xxix (second American
edition, II, p. 308). For the reference, which I did not know, I
am  indebted  to  a  letter  from  Professor  Ashley  (1913).  Ernst
Troeltsch,  to  whom  I  communicated  it  for  the  purpose,  has
already made use of it.
96 The reading of this passage may be recommended to all those
who consider themselves to-day better informed on these mat-
ters  than  the  leaders  and  contemporaries  of  the  movements
themselves.  As  we  see,  they  knew  very  well  what  they  were
doing and what dangers they faced. It is really inexcusable to
contest  so  lightly,  as  some  of  my  critics  have  done,  facts
which are quite beyond dispute, and have hitherto never been
disputed  by  anyone.  All  I  have  done  is  to  investigate  their
underlying  motives  somewhat  more  carefully.  No  one  in  the
seventeenth  century  doubted  the  existence  of  these  relation-
ships (compare Manley, Usury of 6 per Cent. Examined, 1669, p.
137).  Besides  the  modern  writers  already  noted,  poets  like
Heine  and  Keats,  as  well  as  historians  like  Macaulay,  Cun-
ningham, Rogers, or an essayist such as Matthew Arnold, have
assumed them as obvious. From the most recent literature see
Ashley, Birmingham Industry and Commerce (1913). He has also
expressed his complete agreement with me in correspondence.
On  the  whole  problem  now  compare  the  study  by  H.  Levy
referred to above, note 91.
97 Weber’s italics.
98 That exactly the same things were obvious to the Puritans of
the classical era cannot perhaps be more clearly shown than by
notes
256

the fact that in Bunyan Mr. Money-Love argues that one may
become religious in order to get rich, for instance to attract
customers. For why one has become religious makes no dif-
ference (see p. 114, Tauchnitz edition).
99 Defoe was a zealous Nonconformist.
100 Spener  also  (Theologische  Bedenken,  pp.  426,  429,  432  ff.),
although he holds that the merchant’s calling is full of tempta-
tions and pitfalls, nevertheless declares in answer to a ques-
tion: “I am glad to see, so far as trade is concerned, that my
dear  friend  knows  no  scruples,  but  takes  it  as  an  art  of  life,
which it is, in which much good may be done for the human
race, and God’s will may be carried out through love.” This is
more  fully  justified  in  other  passages  by  mercantilist  argu-
ments. Spener, at times in a purely Lutheran strain, designates
the desire to become rich as the main pitfall, following 1 Tim.
vi, viii, and ix, and referring to Jesus Sirach (see above), and
hence  rigidly  to  be  condemned.  But,  on  the  other  hand,  he
takes some of it back by referring to the prosperous sectarians
who yet live righteously (see above, note 39). As the result of
industrious work wealth is not objectionable to him either. But
on  account  of  the  Lutheran  influence  his  standpoint  is  less
consistent than that of Baxter.
101 Baxter,  op  cit.,  II,  p.  16,  warns  against  the  employment  of
“heavy,  flegmatic,  sluggish,  fleshly,  slothful  persons”  as  ser-
vants,  and  recommends  preference  for  godly  servants,  not
only  because  ungodly  servants  would  be  mere  eye-servants,
but  above  all  because  “a  truly  godly  servant  will  do  all  your
service in obedience to God, as if God Himself had bid him do
it”. Others, on the other hand, are inclined “to make no great
matter of conscience of it”. However, the criterion of saintli-
ness of the workman is not for him the external confession of
faith,  but  the  “conscience  to  do  their  duty”.  It  appears  here
that the interests of God and of the employers are curiously
harmonious. Spener also (Theologische Bedenken, III, p. 272),
who  otherwise  strongly  urges  taking  time  to  think  of  God,
assumes  it  to  be  obvious  that  workers  must  be  satisfied
with the extreme minimum of leisure time (even on Sundays).
notes
257

English writers have rightly called the Protestant immigrants
the pioneers of skilled labour. See also proofs in H. Levy, Die
Grundlagen des ökonomischen Liberalimus in der Geschichte der
englischen Volkswirtschaft, p. 53.
102 The analogy between the unjust (according to human stand-
ards) predestination of only a few and the equally unjust, but
equally divinely ordained, distribution of wealth, was too obvi-
ous to be escaped. See for example Hoornbeek, op. cit., I, p.
153.  Furthermore,  as  for  Baxter,  op.  cit.,  I,  p.  380,  poverty  is
very often a symptom of sinful slothfulness.
103 Thomas  Adams  (Works  of  the  Puritan  Divines,  p.  158)  thinks
that  God  probably  allows  so  many  people  to  remain  poor
because He knows that they would not be able to withstand
the temptations that go with wealth. For wealth all too often
draws men away from religion.
104 See above, note 45, and the study of H. Levy referred to there.
The same is noted in all the discussions (thus by Manley for
the Huguenots).
105 Charisma  is  a  sociological  term  coined  by  Weber  himself.  It
refers  to  the  quality  of  leadership  which  appeals  to  non-
rational motives. See Wirtschaft und Gesellschaft, pp. 140 ff.—
Translator’s Note.
106 Similar  things  were  not  lacking  in  England.  There  was,  for
example, that Pietism which, starting from Law’s Serious Call
(1728),  preached  poverty,  chastity,  and,  originally,  isolation
from the world.
107 Baxter’s  activity  in  Kidderminster,  a  community  absolutely
debauched when he arrived, which was almost unique in the
history of the ministry for its success, is at the same time a
typical  example  of  how  asceticism  educated  the  masses  to
labour,  or,  in  Marxian  terms,  to  the  production  of  surplus
value, and thereby for the first time made their employment in
the capitalistic labour relation (putting-out industry, weaving,
etc.) possible at all. That is very generally the causal relation-
ship. From Baxter’s own view-point he accepted the employ-
ment of his charges in capitalistic production for the sake of
his religious and ethical interests. From the standpoint of the
notes
258

development of capitalism these latter were brought into the
service of the development of the spirit of capitalism.
108 Furthermore, one may well doubt to what extent the joy of the
mediæval  craftsman  in  his  creation,  which  is  so  commonly
appealed  to,  was  effective  as  a  psychological  motive  force.
Nevertheless, there is undoubtedly something in that thesis.
But in any case asceticism certainly deprived all labour of this
worldly attractiveness, to-day for ever destroyed by capitalism,
and oriented it to the beyond. Labour in a calling as such is
willed by God. The impersonality of present-day labour, what,
from  the  standpoint  of  the  individual,  is  its  joyless  lack  of
meaning, still has a religious justification here. Capitalism at
the time of its development needed labourers who were avail-
able for economic exploitation for conscience’ sake. To-day it is
in the saddle, and hence able to force people to labour without
transcendental sanctions.
109 Petty, Political Arithmetick, Works, edited by Hull, I, p. 262.
110 On these conflicts and developments see H. Levy in the hook
cited  above.  The  very  powerful  hostility  of  public  opinion  to
monopolies, which is characteristic of England, originated his-
torically  in  a  combination  of  the  political  struggle  for  power
against the Crown—the Long Parliament excluded monopol-
ists  from  its  membership—with  the  ethical  motives  of  Pur-
itanism;  and  the  economic  interests  of  the  small  bourgeois
and moderate-scale capitalists against the financial magnates
in  the  seventeenth  century.  The  Declaration  of  the  Army  of
August 2, 1652, as well the Petition of the Levellers of January
28, 1653, demand, besides the abolition of excises, tariffs, and
indirect taxes, and the introduction of a single tax on estates,
above all free trade, i.e. the abolition of the monopolistic bar-
riers to trade at home and abroad, as a violation of the natural
rights of man.
111 Compare H. Levy, Die Grundlagen des ökonomischen Liberalis-
mus in des Geschichte des englischen Volkswirtschaft, pp. 51 f.
112 That  those  other  elements,  which  have  here  not  yet  been
traced to their religious roots, especially the idea that honesty
is the best policy (Franklin’s discussion of credit), are also of
notes
259

Puritan origin, must be proved in a somewhat different con-
nection (see the following essay [not translated here]). Here I
shall  limit  myself  to  repeating  the  following  remark  of  J.  A.
Rowntree (Quakerism, Past and Present, pp. 95–6), to which E.
Bernstein has called my attention : “Is it merely a coincidence,
or is it a consequence, that the lofty profession of spirituality
made by the Friends has gone hand in hand with shrewdness
and  tact  in  the  transaction  of  mundane  affairs?  Real  piety
favours the success of a trader by insuring his integrity and
fostering  habits  of  prudence  and  forethought,  important
items in obtaining that standing and credit in the commercial
world,  which  are  requisites  for  the  steady  accumulation  of
wealth”  (see  the  following  essay).  “Honest  as  a  Huguenot”
was as proverbial in the seventeenth century as the respect for
law of the Dutch which Sir W. Temple admired, and, a century
later, that of the English as compared with those Continental
peoples that had not been through this ethical schooling.
113 Well analysed in Bielschowsky’s Goethe, II, chap. xviii. For the
development of the scientific cosmos Windelband, at the end
of his Blütezeit der deutschen Philosophie (Vol. II of the Gesch. d.
Neueren Philosophie), has expressed a similar idea.
114 Saints’ Everlasting Rest, chap. xii.
115 “Couldn’t the old man be satisfied with his $75,000 a year and
rest? No! The frontage of the store must be widened to 400
feet. Why? That beats everything, he says. In the evening when
his wife and daughter read together, he wants to go to bed.
Sundays he looks at the clock every five minutes to see when
the day will be over—what a futile life!” In these terms the son-
in-law (who had emigrated from Germany) of the leading dry-
goods  man  of  an  Ohio  city  expressed  his  judgment  of  the
latter,  a  judgment  which  would  undoubtedly  have  seemed
simply  incomprehensible  to  the  old  man.  A  symptom  of
German lack of energy.
116 This  remark  alone  (unchanged  since  his  criticism)  might
have shown Brentano (op. cit.) that I have never doubted its
independent  significance.  That  humanism  was  also  not
pure  rationalism  has  lately  again  been  strongly  emphasized
notes
260

by  Borinski  in  the  Abhandl.  der  Münchener  Akad.  der  Wiss.,
1919.
117 The academic oration of v. Below, Die Ursachen der Reforma-
tion (Freiburg, 1916), is not concerned with this problem, but
with that of the Reformation in general, especially Luther. For
the  question  dealt  with  here,  especially  the  controversies
which have grown out of this study, I may refer finally to the
work of Hermelink, Reformation und Gegenreformation, which,
however, is also primarily concerned with other problems.
118 For the above sketch has deliberately taken up only the rela-
tions in which an influence of religious ideas on the material
culture  is  really  beyond  doubt.  It  would  have  been  easy  to
proceed beyond that to a regular construction which logically
deduced  everything  characteristic  of  modern  culture  from
Protestant rationalism. But that sort of thing may be left to the
type of dilettante who believes in the unity of the group mind
and its reducibility to a single formula. Let it be remarked only
that  the  period  of  capitalistic  development  lying  before  that
which we have studied was everywhere in part determined by
religious influences, both hindering and helping. Of what sort
these were belongs in another chapter. Furthermore, whether,
of the broader problems sketched above, one or another can
be  dealt  with  in  the  limits  of  this  Journal  [the  essay  first
appeared in the Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik—
Translator’s Note] is not certain in view of the problems to
which it is devoted. On the other hand, to write heavy tomes,
as thick as they would have to be in this case, and dependent
on the work of others (theologians and historians), I have no
great inclination (I have left these sentences unchanged).
For the tension between ideals and reality in early capital-
istic times before the Reformation, see now Strieder, Studien
zur  Geschichte  der  kapit.  Organizationsformen,  1914,  Book  II.
(Also  as  against  the  work  of  Keller,  cited  above,  which  was
utilized by Sombart.)
119 I should have thought that this sentence and the remarks and
notes immediately preceding it would have sufficed to prevent
any  misunderstanding  of  what  this  study  was  meant  to
notes
261

accomplish,  and  I  find  no  occasion  for  adding  anything.
Instead  of  following  up  with  an  immediate  continuation  in
terms  of  the  above  programme,  I  have,  partly  for  fortuitous
reasons,  especially  the  appearance  of  Troeltsch’s  Die  Sozial-
lehren der christlichen Kirchen und Gruppen, which disposed of
many things I should have had to investigate in a way in which
I, not being a theologian, could not have done it; but partly
also in order to correct the isolation of this study and to place
it  in  relation  to  the  whole  of  cultural  development,  deter-
mined, first, to write down some comparative studies of the
general  historical  relationship  of  religion  and  society.  These
follow.  Before  them  is  placed  only  a  short  essay  in  order  to
clear up the concept of sect used above, and at the same time
to  show  the  significance  of  the  Puritan  conception  of  the
Church for the capitalistic spirit of modern times.
notes
262