‘Max Weber is the one undisputed canonical figure in contemporary sociology.’

3
LUTHER’S CONCEPTION OF
THE CALLING
Task of the investigation
Now it is unmistakable that even in the German word Beruf, and
perhaps still more clearly in the English calling, a religious con-
ception, that of a task set by God, is at least suggested. The more
emphasis  is  put  upon  the  word  in  a  concrete  case,  the  more
evident  is  the  connotation.  And  if  we  trace  the  history  of  the
word through the civilized languages, it appears that neither the
predominantly Catholic peoples nor those of classical antiquity
1
have possessed any expression of similar connotation for what
we know as a calling (in the sense of a life-task, a definite field in
which  to  work),  while  one  has  existed  for  all  predominantly
Protestant peoples. It may be further shown that this is not due to
any ethnical peculiarity of the languages concerned. It is not, for
instance,  the  product  of  a  Germanic  spirit,  but  in  its  modern
meaning the word comes from the Bible translations, through

the spirit of the translator, not that of the original.
2
 In Luther’s
translation  of  the  Bible  it  appears  to  have  first  been  used  at  a
point in Jesus Sirach (xi. 20 and 21) precisely in our modern
sense.
3
 After that it speedily took on its present meaning in the
everyday speech of all Protestant peoples, while earlier not even
a suggestion of such a meaning could be found in the secular
literature of any of them, and even, in religious writings, so far
as I can ascertain, it is only found in one of the German mystics
whose influence on Luther is well known.
Like the meaning of the word, the idea is new, a product of the
Reformation. This may be assumed as generally known. It is true
that certain suggestions of the positive valuation of routine activ-
ity in the world, which is contained in this conception of the
calling, had already existed in the Middle Ages, and even in late
Hellenistic antiquity. We shall speak of that later. But at least one
thing was unquestionably new: the valuation of the fulfilment of
duty  in  worldly  affairs  as  the  highest  form  which  the  moral
activity of the individual could assume. This it was which inevit-
ably gave every-day worldly activity a religious significance, and
which first created the conception of a calling in this sense. The
conception of the calling thus brings out that central dogma of
all Protestant denominations which the Catholic division of eth-
ical precepts into prœcepta and consilia discards. The only way of
living acceptably to God was not to surpass worldly morality in
monastic  asceticism,  but  solely  through  the  fulfilment  of  the
obligations imposed upon the individual by his position in the
world. That was his calling.
Luther
4
  developed  the  conception  in  the  course  of  the  first
decade of his activity as a reformer. At first, quite in harmony
with the prevailing tradition of the Middle Ages, as represented,
for example, by Thomas Aquinas,
5
 he thought of activity in the
world as a thing of the flesh, even though willed by God. It is the
indispensable natural condition of a life of faith, but in itself, like
eating and drinking, morally neutral.
6
 But with the development
the protestant ethic and the spirit of capitalism
40

of the conception of sola fide in all its consequences, and its logical
result, the increasingly sharp emphasis against the Catholic con-
silia  evangelica  of  the  monks  as  dictates  of  the  devil,  the  calling
grew in importance. The monastic life is not only quite devoid of
value as a means of justification before God, but he also looks
upon its renunciation of the duties of this world as the product
of selfishness, withdrawing from temporal obligations. In con-
trast, labour in a calling appears to him as the outward expres-
sion of brotherly love. This he proves by the observation that the
division of labour forces every individual to work for others, but
his  view-point  is  highly  naïve,  forming  an  almost  grotesque
contrast  to  Adam  Smith’s  well-known  statements  on  the  same
subject.
7
  However,  this  justification,  which  is  evidently  essen-
tially scholastic, soon disappears again, and there remains, more
and more strongly emphasized, the statement that the fulfilment
of worldly duties is under all circumstances the only way to live
acceptably to God. It and it alone is the will of God, and hence
every legitimate calling has exactly the same worth in the sight
of God.
8
That this moral justification of worldly activity was one of the
most important results of the Reformation, especially of Luther’s
part in it, is beyond doubt, and may even be considered a plati-
tude.
9
 This attitude is worlds removed from the deep hatred of
Pascal,  in  his  contemplative  moods,  for  all  worldly  activity,
which  he  was  deeply  convinced  could  only  be  understood  in
terms of vanity or low cunning.
10
 And it differs even more from
the liberal utilitarian compromise with the world at which the
Jesuits  arrived.  But  just  what  the  practical  significance  of  this
achievement of Protestantism was in detail is dimly felt rather
than clearly perceived.
In the first place it is hardly necessary to point out that Luther
cannot  be  claimed  for  the  spirit  of  capitalism  in  the  sense  in
which  we  have  used  that  term  above,  or  for  that  matter  in
any  sense  whatever.  The  religious  circles  which  today  most
luther’s conception of the calling
41

enthusiastically celebrate that great achievement of the Reforma-
tion are by no means friendly to capitalism in any sense. And
Luther himself would, without doubt, have sharply repudiated
any  connection  with  a  point  of  view  like  that  of  Franklin.  Of
course,  one  cannot  consider  his  complaints  against  the  great
merchants of his time, such as the Fuggers,
11
 as evidence in this
case.  For  the  struggle  against  the  privileged  position,  legal  or
actual,  of  single  great  trading  companies  in  the  sixteenth  and
seventeenth centuries may best be compared with the modern
campaign  against  the  trusts,  and  can  no  more  justly  be  con-
sidered in itself an expression of a traditionalistic point of view.
Against  these  people,  against  the  Lombards,  the  monopolists,
speculators, and bankers patronized by the Anglican Church and
the kings and parliaments of England and France, both the Pur-
itans and the Huguenots carried on a bitter struggle.
12
 Cromwell,
after the battle of Dunbar (September 1650), wrote to the Long
Parliament: “Be pleased to reform the abuses of all professions:
and if there be any one that makes many poor to make a few
rich, that suits not a Commonwealth.” But, nevertheless, we will
fi
nd Cromwell following a quite specifically capitalistic line of
thought.
13
  On  the  other  hand,  Luther’s  numerous  statements
against usury or interest in any form reveal a conception of the
nature of capitalistic acquisition which, compared with that of
late  Scholasticism,  is,  from  a  capitalistic  view-point,  definitely
backward.
14
 Especially, of course, the doctrine of the sterility of
money which Anthony of Florence had already refuted.
But it is unnecessary to go into detail. For, above all, the con-
sequences of the conception of the calling in the religious sense
for  worldly  conduct  were  susceptible  to  quite  different  inter-
pretations. The effect of the Reformation as such was only that,
as compared with the Catholic attitude, the moral emphasis on
and the religious sanction of, organized worldly labour in a call-
ing was mightily increased. The way in which the concept of the
calling,  which  expressed  this  change,  should  develop  further
the protestant ethic and the spirit of capitalism
42

depended upon the religious evolution which now took place in
the  different  Protestant  Churches.  The  authority  of  the  Bible,
from which Luther thought he had derived his idea of the call-
ing, on the whole favoured a traditionalistic interpretation. The
Old Testament, in particular, though in the genuine prophets it
showed  no  sign  of  a  tendency  to  excel  worldly  morality,  and
elsewhere only in quite isolated rudiments and suggestions, con-
tained  a  similar  religious  idea  entirely  in  this  traditionalistic
sense. Everyone should abide by his living and let the godless
run after gain. That is the sense of all the statements which bear
directly on worldly activities. Not until the Talmud is a partially,
but not even then fundamentally, different attitude to be found.
The personal attitude of Jesus is characterized in classical purity
by the typical antique-Oriental plea: “Give us this day our daily
bread.”  The  element  of  radical  repudiation  of  the  world,  as
expressed in the µαµωνα˜  τη  αδικ α , excluded the possibility
that the modern idea of a calling should be based on his personal
authority.
15
 In the apostolic era as expressed in the New Testa-
ment, especially in St. Paul, the Christian looked upon worldly
activity either with indifference, or at least essentially traditional-
istically;  for  those  first  generations  were  filled  with  eschato-
logical hopes. Since everyone was simply waiting for the coming
of the Lord, there was nothing to do but remain in the station
and in the worldly occupation in which the call of the Lord had
found him, and labour as before. Thus he would not burden his
brothers as an object of charity, and it would only be for a little
while. Luther read the Bible through the spectacles of his whole
attitude; at the time and in the course of his development from
about 1518 to 1530 this not only remained traditionalistic but
became ever more so.
16
In the first years of his activity as a reformer he was, since he
thought of the calling as primarily of the flesh, dominated by an
attitude closely related, in so far as the form of world activity
was  concerned,  to  the  Pauline  eschatological  indifference  as
luther’s conception of the calling
43

expressed in 1 Cor. vii.
17
 One may attain salvation in any walk of
life;  on  the  short  pilgrimage  of  life  there  is  no  use  in  laying
weight on the form of occupation. The pursuit of material gain
beyond personal needs must thus appear as a symptom of lack of
grace, and since it can apparently only be attained at the expense
of  others,  directly  reprehensible.
18
  As  he  became  increasingly
involved in the affairs of the world, he came to value work in the
world  more  highly.  But  in  the  concrete  calling  an  individual
pursued he saw more and more a special command of God to
fulfil these particular duties which the Divine Will had imposed
upon him. And after the conflict with the Fanatics and the peas-
ant  disturbances,  the  objective  historical  order  of  things  in
which  the  individual  has  been  placed  by  God  becomes  for
Luther  more  and  more  a  direct  manifestation  of  divine  will.
19
The stronger and stronger emphasis on the providential element,
even in particular events of life, led more and more to a trad-
itionalistic interpretation based on the idea of Providence. The
individual  should  remain  once  and  for  all  in  the  station  and
calling in which God had placed him, and should restrain his
worldly  activity  within  the  limits  imposed  by  his  established
station in life. While his economic traditionalism was originally
the result of Pauline indifference, it later became that of a more
and more intense belief in divine providence,
20
 which identified
absolute obedience to God’s will,
21
 with absolute acceptance of
things  as  they  were.  Starting  from  this  background,  it  was
impossible for Luther to establish a new or in any way funda-
mental connection between worldly activity and religious prin-
ciples.
22
 His acceptance of purity of doctrine as the one infallible
criterion of the Church, which became more and more irrevoc-
able after the struggles of the ’twenties, was in itself sufficient to
check the development of new points of view in ethical matters.
Thus  for  Luther  the  concept  of  the  calling  remained  trad-
itionalistic.
23
 His calling is something which man has to accept
as  a  divine  ordinance,  to  which  he  must  adapt  himself.  This
the protestant ethic and the spirit of capitalism
44

aspect outweighed the other idea which was also present, that
work in the calling was a, or rather the, task set by God.
24
 And in
its further development, orthodox Lutheranism emphasized this
aspect still more. Thus, for the time being, the only ethical result
was  negative;  worldly  duties  were  no  longer  subordinated  to
ascetic ones; obedience to authority and the acceptance of things
as they were, were preached.
25
 In this Lutheran form the idea of a
calling  had,  as  will  be  shown  in  our  discussion  of  medieval
religious ethics, to a considerable extent been anticipated by the
German mystics. Especially in Tauler’s equalization of the values
of religious and worldly occupations, and the decline in valu-
ation of the traditional forms of ascetic practices
26
 on account of
the decisive significance of the ecstatic-contemplative absorption
of the divine spirit by the soul. To a certain extent Lutheranism
means a step backward from the mystics, in so far as Luther, and
still more his Church, had, as compared with the mystics, partly
undermined the psychological foundations for a rational ethics.
(The mystic attitude on this point is reminiscent partly of the
Pietest and partly of the Quaker psychology of faith.
27
) That was
precisely  because  he  could  not  but  suspect  the  tendency  to
ascetic self-discipline of leading to salvation by works, and hence
he and his Church were forced to keep it more and more in the
background.
Thus the mere idea of the calling in the Lutheran sense is at
best of questionable importance for the problems in which we
are  interested.  This  was  all  that  was  meant  to  be  determined
here.
28
 But this is not in the least to say that even the Lutheran
form of the renewal of the religious life may not have had some
practical significance for the objects of our investigation; quite
the contrary. Only that significance evidently cannot be derived
directly from the attitude of Luther and his Church to worldly
activity, and is perhaps not altogether so easily grasped as the
connection with other branches of Protestantism. It is thus well
for us next to look into those forms in which a relation between
luther’s conception of the calling
45

practical life and a religious motivation can be more easily per-
ceived than in Lutheranism. We have already called attention to
the  conspicuous  part  played  by  Calvinism  and  the  Protestant
sects in the history of capitalistic development. As Luther found a
different  spirit  at  work  in  Zwingli  than  in  himself,  so  did  his
spiritual  successors  in  Calvinism.  And  Catholicism  has  to  the
present day looked upon Calvinism as its real opponent.
Now  that  may  be  partly  explained  on  purely  political
grounds.  Although  the  Reformation  is  unthinkable  without
Luther’s own personal religious development, and was spiritu-
ally  long  influenced  by  his  personality,  without  Calvinism  his
work could not have had permanent concrete success. Neverthe-
less, the reason for this common repugnance of Catholics and
Lutherans  lies,  at  least  partly,  in  the  ethical  peculiarities  of
Calvinism. A purely superficial glance shows that there is here
quite  a  different  relationship  between  the  religious  life  and
earthly activity than in either Catholicism or Lutheranism. Even
in literature motivated purely by religious factors that is evident.
Take for instance the end of the Divine Comedy, where the poet in
Paradise  stands  speechless  in  his  passive  contemplation  of  the
secrets of God, and compare it with the poem which has come
to be called the Divine Comedy of Puritanism. Milton closes the last
song of Paradise Lost after describing the expulsion from paradise as
follows:—
They, looking back, all the eastern side beheld
Of paradise, so late their happy seat,
Waved over by that flaming brand; the gate
With dreadful faces thronged and fiery arms.
Some natural tears they dropped, but wiped them soon:
The world was all before them, there to choose
Their place of rest, and Providence their guide.
And only a little before Michael had said to Adam:
the protestant ethic and the spirit of capitalism
46

. . . “Only add
Deeds to thy knowledge answerable; add faith;
Add virtue, patience, temperance; add love,
By name to come called Charity, the soul
Of all the rest: then wilt thou not be loth
To leave this Paradise, but shall possess
A Paradise within thee, happier far.”
One  feels  at  once  that  this  powerful  expression  of  the  Pur-
itan’s serious attention to this world, his acceptance of his life in
the world as a task, could not possibly have come from the pen
of a mediæval writer. But it is just as uncongenial to Lutheran-
ism,  as  expressed  for  instance  in  Luther’s  and  Paul  Gerhard’s
chorales.  It  is  now  our  task  to  replace  this  vague  feeling  by  a
somewhat more precise logical formulation, and to investigate
the  fundamental  basis  of  these  differences.  The  appeal  to
national character is generally a mere confession of ignorance,
and  in  this  case  it  is  entirely  untenable.  To  ascribe  a  unified
national character to the Englishmen of the seventeenth century
would be simply to falsify history. Cavaliers and Roundheads did
not appeal to each other simply as two parties, but as radically
distinct species of men, and whoever looks into the matter care-
fully must agree with them.
29
 On the other hand, a difference of
character between the English merchant adventurers and the old
Hanseatic merchants is not to be found; nor can any other fun-
damental difference between the English and German characters
at the end of the Middle Ages, which cannot easily be explained
by the differences of their political history.
30
 It was the power of
religious  influence,  not  alone,  but  more  than  anything  else,
which  created  the  differences  of  which  we  are  conscious
to-day.
31
We thus take as our starting-point in the investigation of the
relationship  between  the  old  Protestant  ethic  and  the  spirit  of
capitalism  the  works  of  Calvin,  of  Calvinism,  and  the  other
luther’s conception of the calling
47

Puritan sects. But it is not to be understood that we expect to find
any of the founders or representatives of these religious move-
ments  considering  the  promotion  of  what  we  have  called  the
spirit of capitalism as in any sense the end of his life-work. We
cannot  well  maintain  that  the  pursuit  of  worldly  goods,  con-
ceived as an end in itself, was to any of them of positive ethical
value. Once and for all it must be remembered that programmes
of ethical reform never were at the centre of interest for any of
the  religious  reformers  (among  whom,  for  our  purposes,  we
must include men like Menno, George Fox, and Wesley). They
were  not  the  founders  of  societies  for  ethical  culture  nor  the
proponents  of  humanitarian  projects  for  social  reform  or  cul-
tural  ideals.  The  salvation  of  the  soul  and  that  alone  was  the
centre of their life and work. Their ethical ideals and the practical
results of their doctrines were all based on that alone, and were
the consequences of purely religious motives. We shall thus have
to admit that the cultural consequences of the Reformation were
to a great extent, perhaps in the particular aspects with which we
are dealing predominantly, unforeseen and even unwished-for
results  of  the  labours  of  the  reformers.  They  were  often  far
removed  from  or  even  in  contradiction  to  all  that  they  them-
selves thought to attain.
The following study may thus perhaps in a modest way form a
contribution to the understanding of the manner in which ideas
become effective forces in history. In order, however, to avoid
any misunderstanding of the sense in which any such effective-
ness of purely ideal motives is claimed at all, I may perhaps be
permitted  a  few  remarks  in  conclusion  to  this  introductory
discussion.
In such a study, it may at once be definitely stated, no attempt
is made to evaluate the ideas of the Reformation in any sense,
whether it concern their social or their religious worth. We have
continually to deal with aspects of the Reformation which must
appear to the truly religious consciousness as incidental and even
the protestant ethic and the spirit of capitalism
48

superficial.  For  we  are  merely  attempting  to  clarify  the  part
which  religious  forces  have  played  in  forming  the  developing
web of our specifically worldly modern culture, in the complex
interaction  of  innumerable  different  historical  factors.  We  are
thus inquiring only to what extent certain characteristic features
of this culture can be imputed to the influence of the Reforma-
tion. At the same time we must free ourselves from the idea that
it is possible to deduce the Reformation, as a historically neces-
sary result, from certain economic changes. Countless historical
circumstances, which cannot be reduced to any economic law,
and  are  not  susceptible  of  economic  explanation  of  any  sort,
especially purely political processes, had to concur in order that
the newly created Churches should survive at all.
On the other hand, however, we have no intention whatever
of maintaining such a foolish and doctrinaire thesis
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 as that the
spirit  of  capitalism  (in  the  provisional  sense  of  the  term
explained above) could only have arisen as the result of certain
effects  of  the  Reformation,  or  even  that  capitalism  as  an  eco-
nomic system is a creation of the Reformation. In itself, the fact
that certain important forms of capitalistic business organization
are known to be considerably older than the Reformation is a
sufficient refutation of such a claim. On the contrary, we only
wish  to  ascertain  whether  and  to  what  extent  religious  forces
have taken part in the qualitative formation and the quantitative
expansion of that spirit over the world. Furthermore, what con-
crete aspects of our capitalistic culture can be traced to them. In
view of the tremendous confusion of interdependent influences
between  the  material  basis,  the  forms  of  social  and  political
organization, and the ideas current in the time of the Reforma-
tion, we can only proceed by investigating whether and at what
points certain correlations between forms of religious belief and
practical ethics can be worked out. At the same time we shall as
far  as  possible  clarify  the  manner  and  the  general  direction  in
which, by virtue of those relationships, the religious movements
luther’s conception of the calling
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have influenced the development of material culture. Only when
this  has  been  determined  with  reasonable  accuracy  can  the
attempt be made to estimate to what extent the historical devel-
opment of modern culture can be attributed to those religious
forces and to what extent to others.
the protestant ethic and the spirit of capitalism
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