* * *
Azərbaycan mühacirət folklorşünaslığının ən çox diqqət yetirdiyi dastanlardan biri, bəlkə də, birincisi “Kitabi-Dədə Qorqud”dur. Təkcə Azərbaycan türklərinin deyil, ümumən Oğuz türklərinin əski mədəniyyətinin qədim və ilkin yazılı abidələrindən olan bu dastan haqqında bir sıra maraqlı tədqiqatların aparılması, mühacirət folklorşünaslarının əksəriyyətinin ona müraciət etməsi bir sıra amillərlə bağlıdır. Hər şeydən əvvəl, mühacirət folklorşünaslığında “Kitabi-Dədə Qorqud” Oğuz türklərinin ən qədim yazılı sənət örnəklərindən biri kimi diqqət və maraq doğurmuşdur. Mühacirət folklorşünaslığının əsas etibarı ilə Türkiyədə yarandığını nəzərə alarsaq, abidənin türk xalqlarının ortaq sənət nümunəsi olması da ona marağın artmasına səbəb olmuşdur. Bundan əlavə, dastanın qəhrəmanlıq, alp-ərənlik dünyagörüşü ilə zənginliyi, yalnız sənət əsəri kimi qalmayıb, tarixi faktları da əks etdirməsi, xüsusilə Türk-Oğuz dövlətçilik tarixinin bir sıra xüsusiyyətlərini daşıması da ona marağı şərtləndirən amillərdəndir.
Azərbaycanda “Kitabi-Dədə Qorqud” haqqında ilk tədqiqlər keçən əsrin 20-ci illərinə təsadüf edir. 1927-28-ci illərdən başlayaraq Əmin Abid, Atababa Musaxanlı, İsmayıl Hikmət epos haqqında məqalələr yazmış, dastan mətni isə Həmid Araslı tərəfindən 1939-cu ildə nəşr edilərəк elmi ictimaiyyətin mühakiməsinə verilmişdir. Ə.Dəmirçizadə, M.Rzaquluzadə, Ə.Sultanlı, M.H.Təhmasib, H.Araslı və bаşqаlаrı eposla bağlı tədqiqatlar aparmış, hətta Ə.Dəmirçizadə əsərin motivləri əsasında “Qaraca çoban” adlı bir pyes də yazmışdır. Lakin 1951-ci ildə Azərbaycan KP-nin XVIII qurultayında M.Bağırov “Azərbaycana qatil və soyğunçu kimi gəlmiş oğuz köçəri tayfalarını idarə edən yuxarı təbəqələrin tərifinə həsr edilən”, “qardaş gürcü və erməni xalqına qarşı yönəldilən” bu kitabın nəşrini Azərbaycan Elmlər Akademiyasının “kobud səhvi” adlandırmış və epos özünün yasaq dövrünə qədəm qoymuşdur.
Belə ki, həmin iclasda M.Bağırov, ilk olaraq, Azərbaycan Elmlər Akademiyasının elmi işlərlə bağlı fəaliyyətinə etiraz etmiş və ironiya ilə demişdir: “Elmi tədqiqat işi “plan”larında “Abşeron toy adətləri” kimi “vacib” və “elmi” mövzular var idi”1.
“Kommunist” qəzeti çıxışın həmin hissəsindən sonra mötərizədə salonda gülüşmə olduğunu ayrıca qeyd etmişdir. Bu da milli adət-ənənələrə o dövrün münasibətini göstərən faktlardandır. Lakin “rəhbər”in etirazı yalnız bununla bitməmiş, M.Bağırov daha da kəskin ifadələrlə ana kitabımız – “Kitabi-Dədə Qorqud”u marksist-leninçi ideyalara əsaslanaraq, “təhlil etməyə” başlamışdır: “Bəzi ədəbiyyatşünaslar və yazıçılar siyasi sayıqlığını və məsuliyyət hissini itirərək, uzun illər ərsində bu zərərli, xalqa zidd kitabı Azərbaycan eposu adı ilə təbliğ etmişlər. “Dədə Qorqud” xalq eposu deyildir. Bu kitab başdan-başa soyğunçuluq və qırğın məqsədilə Azərbaycana gələn oğuz köçəri tayfalarının hakim yuxarı təbəqəsini tərifləməyə həsr edilmişdir. Bu kitab tamamilə millətçilik zəhərilə doludur, müsəlman olmayan başqa xalqlara, əsasən qardaş gürcü və erməni xalqlarına qarşı yazılmışdır”2.
M.Bağırovun nitqinin davamında sovet iqtidarının iç üzü bütün eybəcərliklərilə görünməkdədir. Belə ki, başdan-ayağa azərbaycançılığa, türkçülüyə nifrət notlarına köklənən bu dəhşətli nitqdə elm, sənət adamlarına – ziyalılara qarşı ağlasığmaz cəza tədbirlərinin həyata keçirilməsinə çağırış dövrün acınacaqlı və vahiməli mənzərəsini əks etdirməkdədir: “Yoldaşlar, ideoloji təhriflərə və burjua millətçiliyi təzahürlərinə qəti son qoymaq və marksizm-leninizmə zidd ideologiya yayanları amansızlıqla ifşa etmək və onlara divan tutmaq lazımdır”1.
Mühacirət ədəbiyyatşünaslığında da “Kitabi-Dədə Qorqud”un tədqiqi tarixi keçən əsrin 20-ci illərinə təsadüf edir. 1928-ci ildə M.B.Məmmədzadə Azəri Türk Gəncləri Birliyində “Millətlərin oyanmasında dastanlar” mövzusunda çıxış edərkən, “Kitabi-Dədə Qorqud” haqqında da danışmış, M.Ə.Rəsulzadə (1884-1955) həmin ildə yazdığı “Qafqazya türkləri” əsərində eposun təhlilini vermişdir. Qeyd olunmalıdır ki, 30-cu illərdə “Azərbaycan yurd bilgisi”ndə və digər mühacirət mətbuatında eposa dəfələrlə müraciət edilsə də, əsərin yasaq edildiyi 50-ci illərdə “Kitabi-Dədə Qorqud”a daha çox diqqət yetirilmiş, dastan bəşəri dəyərlər baxımından ən yüksək sənət abidəsi kimi qiymətləndirilmişdir. Yasaqlar ucbatından xeyli müddət tədqiqatdan kənarda qalan, hər hansı aspektdə ona müraciət edilməsinə, öyrənilməsinə və yayılmasına ciddi qadağa qoyulan epos mühacirət folklorşünaslığı tərəfindən dəfələrlə təhlilə cəlb edilməsinə baxmayaraq, onun araşdırılması prosesində hər hansı ideoloji müdaxilədən söhbət gedə bilməz.
Azərbaycan mühacirət folklorşünaslığının eposla bağlı araşdırmalarından danışılarkən, ilk növbədə diqqəti M.Ə.Rəsulzadənin tədqiqatları çəkir. Belə ki, hələ Azərbaycan Xalq Cümhuriyyətinin süqutundan sonra, Stalinin himayəsi ilə Moskvada yaşayıb-yaratdığı dövrlərdə o, “Kitabi-Dədə Qorqud” dastanının rus dilinə tərcüməçisi olan görkəmli şərqşünas alim V.V.Bartoldla görüşmüş, akademikin xahişi ilə eposun mətnindəki müəyyən çətin sözlərin şərhi və sərrast tərcüməsi üçün ona yardım etmişdir. Qorqudşünaslıq üçün əhəmiyyətli olan bu fakt “Kitabi-Dədə Qorqud”un rusca nəşrində akademik tərəfindən sayğıyla etiraf olunmuşdur.
M.Ə.Rəsulzadə sonralar mühacirətdə olduğu dövrdə də “Kitabi-Dədə Qorqud” eposu ilə bağlı araşdırmalarını sistemli şəkildə davam etdirmiş, müxtəlif səpkili tədqiqatlarında öz qənaətlərini ümumiləşdirmişdir. Ədibin mühacirətdə qələmə aldığı “Dədə Qorqud dastanları”, “Dədə Qorqud oğuznamələri” və b. məqalələrində, habelə ədəbiyyat tarixinə həsr olunmuş tədqiqatlarının müəyyən qismində dastanla bağlı ciddi elmi-nəzəri məqamlar vardır.
M.Ə.Rəsulzadə məşhur türk alimi Kırzıoğlu M.Fəxrəddinin 1952-ci ildə İstanbulda çap olunmuş “Dədə Qorqud oğuznamələri” adlı monoqrafik tədqiqatına həsr etdiyi eyniadlı araşdırmasında da “Kitabi-Dədə Qorqud” eposunu təhlil etmişdir. Həmin məqaləsində müəllifin “Kitabi-Dədə Qorqud”u “Qurandan sonra ən çox oxunan kitab” adlandırmasını M.Ə.Rəsulzadə eposa verilən ən yüksək qiymət kimi dəyərləndirmişdir.
Qeyd etmək lazımdır ki, M.Ə.Rəsulzadənin Azərbaycanı təbliğ etmək, onun zəngin mədəniyyətini dünyada tanıtmaq üçün müxtəlif dillərdə nəşr etdirdiyi tədqiqatlarda da “Dədə Qorqud” və digər dastanlar haqqında danışılmışdır. Məsələn, ədibin 1938-ci ildə Berlində almanca nəşr etdirdiyi “Azərbaycan problemi” əsərində (Bu əsər Pərixan Mete və Səbahəddin Şimşir tərəfindən türkcəyə çevilərək 1996-cı ildə Ankarada nəşr olunmuşdur) “Kitabi-Dədə Qorqud”un Azərbaycanda yaranmasına toxunularaq qeyd olunur ki, əski türk xalq ədəbiyyatının ən böyük əsərləri “Dədə Qorqud”, “Koroğlu” və bənzərləri Azərbaycanda ortaya çıxmışdır. Modern türkoloji bunlara böyük dəyər vermiş və bunları ümumtürk ədəbiyyatı üçün önəmli bir qaynaq olaraq görmüşdür.
Azərbaycan mühacirətinin tanınmış nümayəndələrindən olan Mirzə Bala Məmmədzadənin (1898-1959) də istər tarixi-siyasi, istərsə də ədəbi-kulturoloji səpkili tədqiqatlarında, yeri gəldikcə, bu və ya başqa şəkildə “Kitabi-Dədə Qorqud”a müraciət edilmiş, dastandakı əhvalatlar xalqımızın mücadilə tarixinin şanlı səhifələri kimi canlandırılmışdır.
Hələ 1928-ci ildə İstanbuldakı Azəri Türk Gəncləri Birliyində etdiyi “Millətlərin oyanmasında dastanlar” adlı məruzəsində (Qeyd edək ki, 6 aprel 1928-ci ildə oxunmuş bu məruzənin mətni Ankarada çıxan “Azərbaycan” dərgisinin 1970-ci il 191-196-cı sayında nəşr olunmuşdur) müəllif diqqəti xalq ədəbiyyatının mühüm janrlarından biri оlаn dastanların milli ruhun oyanışında müstəsna əhəmiyyət daşıdığına yönəltmişdir.
Məqalədə eposu yunanların “İliada” və “Odisseya”, almanların “Nibelunq nəğmələri”, finlərin “Kalevala”, çexlərin “Slavi dçera” və “Kral Vadur”, estonların “Kalevi Puyek” dastanları ilə müqayisə edən M.B.Məmmədzadə bu əsərlər kimi “Kitabi-Dədə Qorqud”un milli həyatı, hürriyyəti əks etdirdiyi üçün qüdrətli, əzəmətli olduğu fikrini irəli sürmüşdür.
Xüsusilə müəllifin 1952-ci ildə Münhendə dərc olunan “Qafqasya” dərgisində nəşr etdirdiyi “Dədə Qorqud” adlı məqaləsində epos müfəssəl təhlilini tapmışdır. Məqalədə tədqiqatçı XVII əsr səyyahları Adam Oleari və Övliya Çələbiyə, XVII əsr müəllifi Əbdülqazi Bahadura, Elxanilər dövrünün tarixçisi Rəşidəddinə istinadən “Kitabi-Dədə Qorqud”un əsasında tarixi hadisələrin dayanması, Dədə Qorqud, Qazan xan, Burla xatun və b. dastan qəhrəmanlarının tarixi şəxsiyyət olması, onun öyrənilməsinə qoyulan qadağaların əsərin qəhrəmanlıq ruhuyla bağlılığından doğması qənaətinə gəlmişdir.
Türk dastanları haqqında qeyri-adi yanaşma tərzi ilə diqqət çəkən araşdırmaların müəlliflərindən biri də İren xanım Melikoffdur (İrene Melikoff (1917-2009). Ömrünün cox hissəsini Fransada yaşamaq zorunda qalan əslən azərbaycanlı İren xanım 1957-ci ildə “Məlik Danişmənd” dastanı, “Danişməndnamə”nin tənqidi incələməsi” adlı doktorluq işi müdafiə etmişdir ki, əsərin “Abidədə folklor mətnləri və dastan motivləri” fəsli alimin xalq ədəbiyyatının bu janrı ilə bağlı mülahizələrinə həsr olunmuşdur
İren xanım folklorla bağlı araşdırmalara davam edərək, 1962-ci ildə “Türk-İran dastan gələnəyində Xorasan təbərdarı Əbu Müslüm” adlı əsərini tamamlamışdır. 1995-ci ildə fransızca nəşr olunan, uzun sənələrdən sonra – 2008-ci ildə Turan Alptekin tərəfindən türk dilinə tərcüməsi yayınlanan “Dastandan masala – türkoloji yolçuluqlarım” (“De L ‘epopee Au Mythe: İtineraire turcologique”) adlı tədqiqat əsəri isə İren xanımın zəngin folklor araşdırmalarının yekunu hesab edilə bilər. Kitabın içərisində verilən “Türk Qafqazyalılıq: Babək Xürrəmi və Seyid Battal” (“Notes turco-cauasiens: Babek Hurrami et Seyyid Battal”), “Gürcülər, türkmənlər və Trabzon: “Kitabi-Dədə Qorqud” üzərinə“ (“Georgiens, Turcomans et Trebizonde: Notes sur le Livre de Dede Korkut”), “Türk dastan ədəbiyyatında Kərbəla olayı” (“Le drame de Kerbela dans la litterature epique turque”), “Halva qutsallığı və halva dağıtma ənənəsi: ortaçağ Türkiyəsində məslək loncalarında bir uyğulama üzərinə araşdırma” ( “Le rituel du Helva: recherche sur une cotume des corporations de Metier dans la Turquie medievale”) , “Anadolu türklərinin dinsəl-qəhrəmanlıq mətnlərində simvollaşan saylar” (“Nombres sumboki ques dans la litterature epico-religieuse de Turcs d “Anatolie”) və s. fəsillərdə adlarından da göründüyü kimi, həm dastanlar, həm də folklorun digər janrları ilə bağlı təhlillərə yer verilmişdir.
İren xanım Melikoffun “Gürcülər, türkmənlər və Trabzon: “Kitabi-Dədə Qorqud” üzərinə” məqaləsində ana kitabımızla bağlı maraqlı məlumatlara təsadüf olunmaqdadır. Tədqiqat ilk dəfə 1964-cü ildə Parisdə fransız dilində “Revue de Katvelologie”də (sayı 45-46, s.18-27) nəşr edilmişdir. Məqalənin giriş hissəsində Qafqaz xalqlarının XI-XV əsrlər tarixi ilə bağlı məlumat verən müəllif Trabzon imperatorluğunun yaranması, Gürcüstanda, Ermənistanda hakimiyyət uğrunda baş verən savaşlar, həmçinin aparılan siyasətlə yanaşı, səlcuqlar, onların yürüşləri, monqollar, Qaraqoyunlu, Ağqoyunlu dövlətləri ilə bağlı həqiqətləri də üzə çıxarmağa çalışmışdır.
İren xanım, hər şeydən əvvəl, “Kitabi-Dədə Qorqud”u oğuz türklərinin “div bir əsər”i kimi cox yüksək dəyərləndirmış, digər tərəfdən, Qafqaz xalqlarının həmin əsrlərdəki tarixinin çox qarışıq hadisələrlə zəngin olduğunu xatırladaraq, qaranlıq qalan məqamları aydınlaşdırmaq üçün mücərrəd, yarımçıq mənbələrdənsə, məhz bu dastana müraciət edilməsinin daha məqsədəuyğun olduğunu, eposun yalnız ədəbi deyil, həm də tarixi əhəmiyyət daşıdığını müəyyənləşdirmişdir.
“Kitabi-Dədə Qorqud”un, əslində, tarixən daha qədimlərə aid olduğunu, bir neçə yüz il əvvəllərdən yaranaraq, ağızdan-ağıza şifahi şəkildə yayılmasına diqqəti yönəldən müəllif eposun XV əsrdə Təbrizdə yazıya köçürüldüyünü qeyd etmişdir.
Beləliklə, İren xanım da bir sıra türk tədqiqatçıları (O.Ş.Gökyay, M.Ergin və s.) kimi “Kitabi-Dədə Qorqud”un yazıya alınması tarixini XV əsrə aid etmişdir. Qorqudşünaslıqda uzun illər bu məsələ ilə bağlı mübahisə davam etsə də, eposun Drezden mətninin XI əsr – təxminən 1052-1053-cü illərdə yazıya alınması, demək olar ki, artıq sübuta yetirilmişdir.
Əsərin meydana çıxmasında əvəzsiz xidmət göstərən və dastanın özündə adı hər zaman sayğı ilə xatırlanan əsas qəhrəmanlardan biri, oğuzların müdrik ağsaqqalı, ozanı Dədə Qorquddan böyük sevgi ilə bəhs edən məqalə müəllifi əsas hadisələrin mərkəzində duran şəxsin Bayındur xan olduğunu söyləməklə qalmamış, onun yaşadığı tarixi dövrü, siyasi hadisələri də müəyyənləşdirməyə çalışmışdır.
İren xanım dastanın beşinci (“Duxa Qoca oğlu Dəli Domrul boyunu bəyan eylər”) və altıncı (“Qanlı Qoca oğlu Qanturalı boyunu bəyan eylər”) istisna olmaqla qalan boylardakı hadisələri XIII əsrə aid olduğunu qeyd etmişdir, nədənsə alim səkkizinci boyla (“Basatın Təpəgözü öldürdüyü boyu bəyan eylər”) bağlı heç bir qənaət irəli sürməmişdir. Bu, bir qədər təəccüb doğurur. Lakin müəllif hadisələrin baş verdiyi ərazilərdən bəhs edərkən, yalnız altı boyun bir-biri ilə daha sıx bağlı olduğunu bildirmişdir.
İren xanım həmin altı boyun hər biri və olayların baş verdiyi yerlər haqqında ayrı-ayrı məlumat vermişdir. Müəllifin türk salnamələrində kafir hökmdarlara aid olaraq istifadə edilən “tekfur” sözünün izahı ilə baglı fikirləri də maraq doğurur. Bunun ermənicə “takavor” sözündən olduğunu, krallara verilən ad kimi işləndiyini müəyyənləşdirən İren xanımın məqaləsindəki bir məqam da düşündürücü və mübahisəlidir. Onun fikrincə, o biri Anadolu türk dastanlarının, özəlliklə əsas hadisələri Kapadokyada keçən “Məlik Danişmənd” abidəsinin əksinə Qafqaz Ermənistanı XI yüzildən bəri Bizansa buraxılmış olduğundan Ermənistan və ermənilərlə bağlı bir xatırlatmadan söhbət belə getmir. Türkmənlər Qafqazda ermənilərlə savaşmışlarsa da, – ki bundan şübhə edilə bilməz, – onları gürcü “kafir”lər sanmışdırlar.
İren xanım eposun bəzi boylarının mövzu baxımından daha əski çağlara aid olduğunu, məsələn, altınci boydakı əhvalatın “türk dastan ənənəsində sıx rastladığımız və şübhəsiz, matriarxat dönəmlərinə çıxa biləcək savaşçı qadın (amazon) motivi kimi” dəyərləndirmiş, dastanın mətninin bizə “azəri ləhcəsi olaraq müəyyənləşən bir dillə” çatdığını da ayrıca xatırlatmışdır.
İren xanım Melikoffun “Qazan sözcüyü üzərinə” adlı digər məqaləsi Amerikadan olan professor Robert Dankoffa cavab kimi yazılsa da, bir çox məsələlərin həllində əhəmiyyətli araşdırma hesab edilə bilər. Məqalədən göründüyü kimi, İren xanım dünya folklorşünaslarının qaldırdığı müxtəlif məsələlərə diqqət yetirmiş, türk mifologiyasında və xalq ədəbiyyatında mühüm yeri olan “qazan” sözünün Çikaqo Universitetinin professoru Robert Dankoff tərəfindən “ləyən” kimi yanlış izahına etirazını bildirmiş, tədqiqatına öz mülahizələri ilə aydınlıq gətirmişdir ki, bu da təqdirəlayiqdir.
İren xanımın “Asiya jurnalı”nda (“Journal Asiatique”) 1962-ci ildə (s.435-445) fransızca nəşr olunan “Anadolu türklərinin dinsəl-qəhrəmanlıq mətnlərində simvollaşan saylar” məqaləsi dastanlardakı sayların işlənmə məqamları, ifadə etdikləri sətiraltı mənaların izahına həsr edilmişdir. 1, 3, 5, 7, 40 və 300 saylarına sıx-sıx rastlandığını bildirən müəllif, eyni zamanda, 17 və 72-nin də cox işləndiyini, bu rəqəmlərin əslində 9 ilə 8-in toplanması və vurulmasından yarandığını müəyyənləşdirmişdir. Danişmənd, Sarı Saltuk, Əbu Müslim, Seyid Battal və başqa dastan qəhrəmanlarının adlarını ərəb hərflərinin əbcəd hesabı ilə say qarşılığı əsasında incələməklə İren xanım bu iki rəqəmin qutsallığını üzə çıxarmaqla yanaşı, onların əski dönəmlərdən həm fars folklorunda, həm də türk dastan ənənəsində yaşadığını müxtəlif mənbələr əsasında sübuta yetirmişdir. İren xanım bu iki sayın (əsasən 17 sayının) təhlilləri zamanı daha çox Bəktaşi-ələvi təriqətlərilə bağlılığı məsələsini ortaya qoysa da, mövzu ətrafında müraciət olunan mənbələr maraq doğurur. Fikrimizcə, bu problemin Azərbaycan folklorunda da özünəməxsus yeri vardır və belə təhlillərə ehtiyac duyulmaqdadır, bu da gələcək araşdırıcılar üçün bir istiqamət kimi dəyərlidir.
Qeyd etmək lazımdır ki, İren xanım xalq ədəbiyyatında simvollaşan saylarla bağlı araşdırmalarını davam etdirərək, “Bəktaşi-ələviliyin simvollaşdığı üzərinə: on iki heyvanlı təqvimdən on iki imama” məqaləsində problemlə bağlı bildirməkdədir ki, on iki sayının qutsallaşdırılmasına dinlərin və mədəniyyətlərin bir çoxunda rastlaşırıq. Qədim çağda yunan-latın panteonunun başlıca tanrılarının sayı da on iki idi: on iki qeysər. Xristian dönəmdə on iki havari bu dinin dastan ədəbiyyatında Dəyirmi Masada on iki cəngavər bulunurdu. İslamda on iki sayı On İki İmamın yüksəldilişi ilə şiələrdə müəyyənləşdi.
Həmin məqaləsində müəllif qısa olaraq yeddi sayı ilə bağlı düşüncələrinə yer ayırmış, bu rəqəmin islamın qəbulundam öncə də türklərdə müqəddəsliyini göstərən bəzi detallara rastladığını nəzərə çatdırmaqla yanaşı: “Bu dərinləşməyə dəyər bir mövzudur”, – yazaraq, onun aydınlığa qovuşmasını gələcək araşdırmalara saxlamışdır.
Azərbaycan mühacirət folklorşünaslığının diqqət mərkəzində olan dastanlardan biri də “Koroğlu” dur.
Səlim Rəfiqin “Nigaristanlı Aşıq Sadığın bir şeiri haqqında” adlı məqaləsində Paris milli kitabxanasında qorunan “Koroğlu” dastanının İstanbul Universiteti Türkiyyət İnstitutunda mühafizə edilən surəti haqqında məlumat verilmişdir. Məqalə müəllifinin qeydinə görə, dastan Nigaristanlı Sadığın dilindən Azərbaycanda qələmə alınmışdır. O həmçinin Nigaristanlı Sadığın “açıq və sadə lisanında azəri ləhcəsinin xüsusiyyətləri”ni daşıyan bir el sənətkarı olduğunu, onun dilindən yazıya alınmış “Koroğlu”nun digər variantlar kimi nəzmlə nəsrin əvəzlənməsi formasında qurulduğunu qeyd etmişdir. Bundan əlavə, həmin variantda verilən bir qoşmanı da S.Rəfiq məqaləsinə daxil etmişdir.
“Koroğlu”nu dastan deyil, “xalq romanı” kimi təqdim edən tədqiqatçı Paris milli kitabxanasının kataloquna əsasən S.R.994 şifrəsi altında saxlanılan “Koroğlu” variantının Əhməd Qutsi bəyə istinadən 1750-ci ildə yazıya alındığını qeyd etməyi də unutmamışdır. Bununla da o, nüsxənin elm aləminə məlum variantlarından daha qədim olması qənaətinə diqqəti yönəltmək istəmişdir. Eyni zamanda, verdiyi qoşmanın dilinə diqqət yetirərək, bu şeirin XVIII əsrin birinci yarısında yazıla biləcəyi ehtimalını da irəli sürmüşdür.
Bu tarixə diqqət yetirən bəzi tədqiqatçılar da həmin nüsxənin tarixi ilə bağlı yanlış mülahizələr yürütmüşlər. Əslində Səlim Rəfiqin məqaləsindəki “Koroğlu”nun Paris milli kitabxanasında saxlanan nüsxəsinin 1750-ci ildə yazıya alınması faktı yanlışdır.
Məlumdur ki, “Koroğlu” haqqında ilk ciddi araşdırmanın müəllifi olan polyak alimi A.Xodzko 1832-1834-ci illərdə İrandakı rus konsulluğunda baş katib işlədiyi vaxt Hacı Mirzə İsgəndərin təşəbbüsü, Mirzə Əbdülvahabın mirzəliyi ilə Aşıq Sadığın dilindən qələmə alınmış “Koroğlu” dastanının nüsxəsini Paris Milli Kitabxanasına təqdim etmişdir.
Buradaca qeyd etməyə ehtiyac vardır ki, folklorşünaslıqda Aleksandr Xodzkonun şəxsiyyəti ilə bağlı başqa, bir qədər mübahisə doğura biləcək qənaət də mövcuddur. Tədqiqatçı Elçin Abbasova görə, “Koroğlu” dastanının Paris nüsxəsinin sonunda toplayıcı kimi göstərilən Mirzə İsgəndər Aleksandr Xodzkonun özüdür.
Xatırladaq ki, Səlim Rəfiqin 1933-cü ildə bəhs etdiyi “Koroğlu”nun həmin nüsxəsi yalnız 1997-ci ildə Bakıda işıq üzü görmüşdür və folklorşünaslıq üçün ciddi əhəmiyyət kəsb edən bu abidəni filologiya elmləri doktoru, professor İsrafil Abbaslı nəşrə hazırlamışdır. Lakin Səlim Rəfiqin yuxarıda bəhs olunan məqaləsinin “Koroğlu” dastanının bu variantına diqqətin yönəldilməsində mühüm rol oynadığı danılmazdır.
Mühacirətdə folklorşünaslar qaçaqlarla bağlı qəhrəmanlıq nəğmələrini, xüsusən “Qaçaq Nəbi” dastanını hərtərəfli təhlilə cəlb etmişlər. Yaxın tarixi keçmişin məhsulu olması, burada milli-azadlıq mübarizəsi ilə bağlı motivlərin, xüsusilə rus zülmünə qarşı etiraz ruhunun qabarıq əksi, həmçinin sovet senzurasının ciddi “redaktə”sinə məruz qalması mühacirətdə marağa səbəb olmuş, mətbuatda “Qaçaq Nəbi”dən vaxtaşırı parçalar verilmiş, haqqında məqalələr dərc edilmişdir. Xalq təfəkkürünün məhsulu olan bu bədii materiala təkcə estetik baxımdan deyil, həmçinin siyasi-ideoloji müstəvidən yanaşan mühacirət folklorşünaslığı Azərbaycan milli-istiqlal savaşının tarixinə güzgü tutan bu təkrarsız sənət nümunəsini bütün yönlərilə təhlilə cəlb etmişdir. Məhəmməd Əmin Rəsulzadə, Mirzə Bala Məmmədzadə, Əhməd Cəfəroğlu, Hüseyn Baykara, Nağı Keykurun, Yunus Lənkəranlı, Nəbi Turablı və başqa müəlliflərin yazılarında “Qaçaq Nəbi” dastanı təhlil və tədqiq olunmuşdur.
Məlumdur ki, “Qaçaq Nəbi” ilə bağlı rəvayət və nəğmələri P.V.Vostrikov XIX əsrdə toplamağa çalışmış, ilk dəfə kiçik parçanı SMOMPK məcmuəsində nəşr etdirmişdir. Dastan Ə.Tahirov tərəfindən 1938-ci ildə ilk dəfə kitab halında nəşr olunmuşdur. Mühacirətdə isə bu əsər hələ 1928-ci ildə, yəni Azərbaycanda “Qaçaq Nəbi” dastanı ilə bağlı tədqiqatlara başlanılmadığı dövrdə Ə.Cəfəroğlu tərəfindən təhlilə cəlb edilmişdir. İstanbulda M.Ə.Rəsulzadənin redaktorluğu ilə nəşr edilən “Azəri türk” dərgisində Ə.Cəfəroğlunun “Azəri xalq ədəbiyyatında “Qaçaq Nəbi” dastanı” adlı məqaləsi dərc olunmuşdur. Müəllif Qaçaq Nəbini tarixi şəxsiyyət kimi səciyyələndirərək, onun Azərbaycan xalqının milli-azadlıq hərəkatındakı xidmətlərini açıqlamış rus müstəmləkəçilərinə və onların yerli əlaltılarına qarşı barışmaz mübarizəsindən bəhs etmişdir. Ə.Cəfəroğlunun “Azəri ədəbiyyatında istiqlal mücadiləsi” (1932) əsərində də “Qaçaq Nəbi” dastanı ciddi tədqiq obyektinə çevrilmişdir. Ə.Cəfəroğlu “Qaçaq Nəbi” dastanını Azərbaycan xalqının rus müstəmləkəçilik zülmünə qarşı mübarizəsini əks etdirən ən mükəmməl folklor abidəsi kimi səciyyələndirərək, dastan qəhrəmanı ilə onun prototipi arasında müqayisəli təhlil fonunda Nəbinin xan və bəylərin zülmünə qarşı mübarizə aparan bir kəndlidən rus əsarətinə qarşı vuruşan bir qəhrəman səviyyəsinə yüksəlməsinə diqqəti çəkmişdir. Müəllifin fikrincə, Qaçaq Nəbinin rus müstəmləkəçilik rejiminə qarşı durması onun mübarizəsini sosial zəmindən siyasi müstəviyə keçirmiş, məhz buna görə də bir çox düşmənləri onu bağışlamış, hətta, yeri gəldikdə, yardımçı olmuşlar.
Dastanda Həcərin qabarıq təsvir olunmasının məqsədli səciyyə daşıdığını qeyd edən tədqiqatçının fikrincə, bu, hər şeydən əvvəl, rus işğalçılıq rejimi əleyhinə mübarizənin kütləvi mahiyyət kəsb etdiyinə işarədir. Dastan yaradıcıları həmçinin Həcərin təqib olunması ilə rus jandarma rejiminin Azərbaycanda qadınları belə əfv etmədiyini göstərmək istəmişlər.
Tədqiqatçı Həcərin qəhrəmanlığının dastanda geniş yer tutmasının, eyni zamanda, ənənədən doğduğunu da göstərmiş, bunun əsas səbəbini Azərbaycan qadınlarının kişilərlə bərabər döyüşməyə, vətəni, torpağı, şərəf və ləyaqətini qorumağa qadir olması ilə izah etmişdir.
Azərbaycanda gedən milli-azadlıq mübarizəsində XIX yüzilin qaçaqçılıq hərəkatına xüsusi əhəmiyyət verən Hüseyn Baykara (Qara Hüseynov (1904-1984) siyasi təqiblər üzündən 1927-ci ildə İrana, sonra Türkiyəyə getməyə məcbur olmuş, İstanbul Universitetinin hüquq fakültəsini bitirərək, Elazığda hakim, İstanbulda prokuror vəzifələrində çalışmışdır) bu mübarizənin rus çarlıq rejiminin əsaslarını sarsıdan faktor kimi səciyyələndirmişdir. “Azərbaycanda yeniləşmə hərəkətləri” adlı tədqiqatında H.Baykara qaçaqçılıq hərəkatı ilə bağlı qoşulan dastanların real həyatdan doğduğuna, canlı tarixi hadisələrə söykəndiyinə diqqəti yönəltmiş və tarixin heç bir çağında rus çarizm idarəsinin Azərbaycanda “qaçaq” deyə adlandırılan xalq qəhrəmanlarından yaxasını qurtara bilmədiyini qeyd etmişdir. Gəncədə Qaçaq Dəli Alı, Qarabağda Qaçaq Nəbi, Sofi təxəllüslü şair Qaçaq Kəblə Məhəmməd Kavaler və başqalarına aşıqların dastanlar yaratdığı və bu hərəkatların Azərbaycan xalqının rus istilası rejiminə durmadan, aralıqsız apardığı mübarizə olduğunu bildirmişdir.
Tədqiqatçı həmçinin Nəbinin qardaşı Mehdinin Gürcüvan kəndində çar casusları tərəfindən öldürülməsini, bu hadisədən üç gün sonra Nəbinin həmin kəndə gələrək qardaşının qisasını almasını, onun rus kazak birlikləri ilə döyüşərək Arazın o tayına keçməsini, Çiçəkli kəndində qalan arvadı Həcərin həbs edilib Gorus həbsxanasına salınmasını və 1895-ci ilin oktyabr ayının 28-də Nəbinin Gorus həbsxanasına hücum edərək arvadı Həcəri xilas etməsini dastan qəhrəmanının azadlıq uğrunda mübarizəsi kimi səciyyələndirmişdir.
Qeyd edək ki, H.Baykara “Qaçaq Nəbi” dastanındakı şeir parçalarına da müəyyən yer vermişdir. Məsələn, müəllif Həcərin dilindən verilən aşağıdakı parçanı diqqət önünə çəkmişdir:
Qazamat istidi, yata bilmirəm,
Ayaqda qandalaq qaça bilmirəm.
Açar urusdadır aça bilmirəm,
Mənim bu günümdə gələsən, Nəbi,
Qazamat dalını dələsən, Nəbi.
Burada dastanın dilindəki bəzi ifadələrə diqqət yetirməyə ehtiyac vardır. Belə ki, Azərbaycanda nəşr olunmuş “Qaçaq Nəbi” dastanının məlum variantında “Açar urusdadır aça bilmirəm” misrası “Qapısı bağlıdı aça bilmirəm” şəklində dəyişikliyə uğramışdır. Sovet senzurasının bu redaktəsi sadəcə bədii redaktə deyildir, dastanın məzmununu, Nəbinin apardığı mübarizənin mahiyyətini pərdələyən, onu mücərrəd istiqamətə yönəldən “məqsədli” bir dəyişiklikdir.
Tədqiqatdakı daha bir parçaya diqqət yetirək:
Nəbinin atlısı əllidi, beşdi,
Qırx gözəl içində Həcəri seçdi.
Güllələr urusun böyrünü deşdi,
Qoy mənə desinlər, ay Qaçaq Nəbi,
Arvadı özündən ay qoçaq Nəbi
Bu parçada da “Güllələr urusun böyrünü deşdi” misrası sovet senzurasının redaktəsinə məruz qaldığından şeirin məzmununa əhəmiyyətli dərəcədə xələl toxunmuşdur.
Nəbi Turablının “Qaçaq Nəbi” məqaləsində də adı çəkilən dastan siyasi yöndən təhlilə çəkilir. Qaçaq Nəbinin sevilməsinin əsas səbəbini onun “əsarət zəncirinə yenilməzliyində”, “türkə yaraşır məğrur hali”ndə görən N.Turablı dastanla S.Rüstəmin “Qaçaq Nəbi” pyesi arasında müqayisə apararaq, həmin əsərdə qaçaqlıq hərəkatının çarizmə qarşı mübarizə kimi göstərilmsinə kəskin etirazını bildirmişdir. Digər mühacir yoldaşları kimi Nəbi Turablı da qaçaqların əslində müstəmləkəçiliyə qarşı mübarizə apardıqlarını qeyd etməkdədir. Qaçaq Nəbiyə həsr etdiyi bu araşdırmasında Nəbi Turablı köləliyə etiraz olaraq başlanan bir neçə üsyan və onların artıq unudulmaqda olan qəhrəmanları – Qaçaq Qənbər, Zəyəmli Hacı Əhməd, Qaçaq Məcid haqqında da məlumat vermişdir və beləliklə, onları xatırladaraq gələcəkdə bu dövrün daha dəqiq öyrənilməsi üçün araşdırıcıların istiqamətini müəyyənləşdirmişdir.
Şübhəsiz ki, xalq öz qəhrəmanlarının adını yaşatmaq üçün onların şərəfinə nəğmələr qoşmuş, dastanlar bağlamışlar. Lakin, təəssüf ki, bu əsərlərin yayılması və yaşaması sovet sosialist sistemi üzündən imkansız olmuşdur.
Yunus Lənkəranlının “Qaçaq Nəbi” məqaləsi də xalqımızın qəhrəmanlıq tarixini əks etdirən “Qaçaq Nəbi” dastanına həsr edilmişdir. Məqalədə müəllif dastanın yaranması səbəblərini araşdırmış, mühacirətin digər nümayəndələri kimi, Qaçaq Nəbinin haqq-ədalət, azadlıq uğrunda mübarizə apardığını, məhz buna görə də xalq arasında ölməzlik qazandığını qeyd etmişdir.
Azərbaycanın mühacir ziyalılarından Səlim Rəfiqin “Azəri xalq ədəbiyyatında “Dəli Alı” dastanı”, Hüseyn Baykaranın “Azərbaycan istiqlal mücadiləsi tarixi” adlı tədqiqatlarında “Dəli Alı” dastanı haqqında ətraflı danışılmışdır. Hər iki tədqiqatçı əvvəlcə Qaçaq Dəli Alının (1857-1917) qısa bioqrafiyasını vermiş, onun həyatı və mübarizə yolu haqqında canlı təsəvvür yaratmağa çalışmışdır.
S.Rəfiq qəhrəmanlıq dastanları arasında müqayisələr apararaq, “Qaçaq Nəbi” kimi “Dəli Alı” dastanının “sırf məhəlli şəraitdən doğulduğunu” qeyd etmiş, Azərbaycan xalqının bu igid oğlu haqqında rəvayətləri və şeirlərdən örnəkləri məqaləsinə daxil etmişdir. S.Rəfiq həmçinin xalqımızın bu igid oğlunun şərəfinə qoşulmuş dastandan örnək parçalar da təqdim etmişdir. Həmin məqaləsində verilən rəvayəti müəllif Nağı bəydən eşitdiyini qeyd etmişdir. Çox güman ki, bu azərbaycanlı mühacir, xalqımızın mübariz oğlu Nağı (Şeyxzamanlı) Keykurundur. Belə ki, Dəli Alı və onunla bağlı yaranan qəhrəmanlıq nəğmələri Nağı Keykurunun xatirələrində də öz əksini tapmışdır. Azərbaycanda köləliyə qarşı mübarizədə qaçaqçılıq hərəkatının böyük əhəmiyyətindən, həmçinin onların başçılarının igidliyindən danışarkən, N.Keykurun yazmışdır: “Qaçaqları şəhər əhalisi və kənd ağaları bəslərdi. Bunların ruslara qarşı etdikləri qəhrəmanlıqlar ağızdan-ağıza yayılır, dillərdə dolaşırdı. Haqlarında yaradılan qəhrəmanlıq dastanları dərhal xalq arasında söylənilirdi. Saz şairləri – aşıqlar, bunları kənd-kənd, qəsəbə-qəsəbə dolanaraq yayırdılar. “Qaçaq” dastanları şifahi ədəbiyyatımızın, demək olar ki, bir süsü olmuşdu. Qaçaqlardan məşhur Dəli Alı 14 il durmadan ruslarla mücadilə etmişdi”1.
Nağı Keykurun həmçinin Dəli Alının ətrafına yığdığı 2000 nəfərlə birgə erməni-rus birliklərinə qarşı savaşaraq, Gəncə əhalisinin qırğından qorumaq üçün göstərdiyi böyük şücaətlərdən söhbət açmış, bununla da onun adının yaşatmağa çalışmışdır.
Qeyd etmək lazımdır ki, S.Rəfiq tədqiqatına H.Əlizadənin 1929-cu ildə nəşr etdirdiyi “Nağıllar” kitabına istinadən Aşıq Ələsgərin Dəli Alı ilə bağlı yazmış olduğu bir mənzum parçanı daxil etmiş və şeirin bəndlərinin ayrı-ayrı təhlilini vermişdir. Lakin S.Rəfiq bu şeirin müəllifi Aşıq Ələsgər haqqında daha dolğun məlumat əldə edə bilməmiş və bunu təəssüflə məqaləsində bildirmişdir. Məqalədə Aşıq Ələsgərin yaşı və Göyçaydan olması ilə bağlı yanlışlıqlar, görünür, adı keçən kitabdan qaynaqlanmaqdadır.
Dastan yarandığı dövrdə Dəli Alının sağ olduğuna diqqəti çəkən S.Rəfiq Azərbaycan xalqının öz igid övladlarını hətta sağlıqlarında belə əfsanəviləşdirdiyini, onlara olan sonsuz məhəbbətini göstərmək istəmişdir.
H.Baykara da Qaçaq Dəli Alının şəxsiyyəti və həyat yolu haqqında ayrı-ayrı tədqiqatlarla yanaşı, həmçinin onu görən və tanıyan insanların xatirələrinə, daha çox isə Səlim Rəfiqin yuxarıda bəhs olunan məqaləsinə istinad etmişdir. Bu da mühacirətdə mənbə əldə etməyin böyük çətinliklərlə başa gəlməsilə bağlıdır. Hüseyn bəy bu mübariz insanı tanıtdırmaq və əbədiləşdirmək üçün uzun illərdən sonra yenidən həmin problemə qayıtmış, qaçaqlardan bəhs edən tədqiqatında ona xüsusi yer ayırmışdır ki, bu da təqdirəlayiqdir.
H.Baykaranın “Azərbaycan istiqlal mücadiləsi tarixi” əsərində qaçaqçılıq hərəkatında mühüm xidmətləri olan, haqqında dastanvari rəvayətlər, əhvalatlar, şeirlər qoşulan Məhəmməd bəy Kavaler haqqında da danışılmışdır. Müəllifin qeydlərindən aydın olur ki, o, Məhəmməd bəy Kavaler barəsində geniş və dərin məlumata malikdir. Mir Möhsün Nəvvabın “Təzkireyi-Nəvvab” əsərində Məhəmməd bəy Kavalerin birtərəfli, “yanlış dəyərləndirilmiş bir hal tərcüməsi” olduğunu göstərməsi də bunu təsdiq etməkdədir. Qeyd edək ki, Mir Möhsün Nəvvabın “Təzkireyi-Nəvvab” əsərində Məhəmməd bəy Kavalerin haqqında çox qısa məlumat və bir qəzəli verilmişdir.
Məlumdur ki, müəyyən şəxsiyyətlərlə əlaqədar olaraq əxlaqi-ibrətamiz rəvayətlər yarana bilər və onların həmin insanları daim yaddaşlarda yaşatması baxımından mühüm əhəmiyyəti vardır. Belə ki, Hüseyn Baykara “Azərbaycan istiqlal mücadiləsi tarixi” əsərində XIX yüzilin qaçaqçılıq hərəkatı, onun doğurduğu əks-səda və xalqın bununla bağlı yaratdığı nəğmələr, dastanlar haqqında məlumat verərkən, Qaçaq Nəbi, Həcər, Dəli Alı, Qaçaq Məhəmməd Kavaler ilə bağlı yaranan rəvayətləri də kitabına daxil etmişdir ki, bu da həmin tədqiqatın folklorşünaslıq üçün dəyərini artırmaqdadır. Tədqiqatçı Şuşanın tanınmış din xadimi, ədib və şairi Mirzə Cəlal Əfəndiyə istinadən Qaçaq Məhəmməd bəy Kavaler haqqında iki rəvayət vermişdir.
H.Baykaranın hələ də çox az tanınan Qaçaq Məhəmməd Kavaler və onun anası haqqında verdiyi rəvayətlər xüsusilə diqqəti çəkir, çünki onlar həmin igid insanla bağlı müəyyən qədər məlumat verməklə qalmır, həm də danışılan əhvalatda sadə bir Azərbaycan qadını, onun zəngin mənəvi dünyası öz əksini tapır, eyni zamanda, xalqın müstəmləkəçilərə olan qəzəbi göz önündə canlanır.
“Azərbaycan istiqlal mücadiləsi tarixi” kitabında H.Baykaranın böyük uzaqgörənliklə söylədiyi fikirlərin, bizcə, şərhə ehtiyacı yoxdur: “ Bütün nöqsanları ilə birlikdə “Azərbaycan mədəniyyət tarixi” ilə “Azərbaycan istiqlal mücadiləsi tarixi” adlı kitablarım Azərbaycan azadlıq mübarizəsinin əlifbasıdır. Gələcəkdə Azərbaycanda bu mövzuda daha sanballı əsərlər yazılacaqdır. Azərbaycan xalqının keçmişini, onun azadlıq mübarizəsini öyrənənləri zaman özü yetişdirəcəkdir. O zaman gələcək nəsil bu mübarizəni necə və haradan öyrənəcəkdir? Beləliklə, bu kitabları mənə yazdıran səbəblər bunlardır”1.
Əlbəttə, Azərbaycan mühacirət folklorşünaslığının xalq üsyanları ilə bağlı araşdırmaları bəhs olunan tədqiqatlarla bitmir, əsarətə qarşı mücadilə mövzusunun Azərbaycan xalq yaradıcılığında çox geniş bir yer tutaraq məktəb səviyyəsinə yüksəlməsi mühacir tədqiqatçıların araşdırmalarında qeyd olunmaqdadır.
Dostları ilə paylaş: |