Mirzə Bala MƏMMƏDZADƏ1
“DƏDƏ QORQUD”
“Dədəm Qorqud gəlübəni şadlıq çaldı, boy boyladı, soy soyladı, bu Oğuznaməni düzdü, qoşdu”.
“Kitabi-Dədə Qorqud”dan
Çox qiymətli bir səyahətnamənin müəllifi olan Adam Oleari həm katib, həm müşavir kimi çalışdığı səfirliyin heyəti ilə birlikdə 1698-ci uldə Dağıstan və Azərbaycandan keçib İrana səyahət edərək, yenə həmin yolla geri dönərkən, Dərbənd yaxınlığında gördüyü “Qırxlar məzarlığı” kimi tarixi abidələrdən bəhs edərkən belə yazmaqdadır: “Burada biz daha iki müqəddəs müsəlmanın türbəsini ziyarət etdik. Bunlardan biri Pir Muxara (Pyhr Muchar) aid olub ovalıqda, digəri isə İmam Qorqudun (İmam Kurchud) dağ üzərindəki türbəsi idi. (Həzrəti) Məhəmmədin yaxın qohumlarından olub, hər zaman onun ayaqları ucunda oturan, ondan dərs alan və peyğəmbərin vəfatından sonra guya 300 il daha yaşamış olan İmam Qorqud özünü kral Qazanın xidmətinə vermişdi, ona qopuz çalaraq hərbi türkülər söylərdi”2.
Bir mağarada yerləşən türbənin içində və çölündə Qurban bayramına təsadüf edən bu ziyarət əsnasında uzaq yerlərdən gələn qadın və qızların daşın içində oyulmuş çuxurdakı tabutun ətrafında yalın ayaqla dolaşdıqlarını təsvir edən A.Oleari səyahətnaməsinin başqa bir yerində3 Dədə Qorqudun xidmət etdiyi Kral Qazan haqqında məlumatı da qeyd etmişdir. Yerlilərdən topladığı bu məlumata görə, çox əski zamanlarda Midiyada Qazan adlı bir kral hakimiyyətdə idi. Bu kral Elbrus dağının arxasında, bu gün daha çox yəhudilərin olduğu, Tabasaran ölkəsində yaşayan oğuz millətindən nəşət etmişdi. Təbrizdə Acı çay kənarındakı məzarı bu gün belə mövcuddur. Onun xanımı Kraliça Burlanın (Burlea) qırx addım uzunluğundakı türbəsi Urmi qalasının yanında göstərilməkdədir.
İranlıların söylədiklərinə görə, bu oğuz milləti bugünkülərə nisbətdə çox daha uzunboylu və qüvvətli vücuda malik insanlar idi.
A.Olearidən bir qədər sonra – XVII əsrin ortalarında buraları ziyarət edən məşhur türk səyyahı Övliya Çələbinin də işarə etdiyi Qorqudla bağlı səyyahın verdiyi məlumat tarixi qaynaqlara uyğundur. Bir sözlə, “Dədə Qorqud”u təşkil edən boylardakı “Salur Qazan”la xanımı “Boyu uzun Burla xatun”, heç şübhəsiz ki, A.Olearinin bəhs etdiyi Kral Qazanla, qəbrinin uzunluğu qırx addım olaraq göstərilən Kraliça Burladır. Qorqudun Həzrəti Məhəmməddən sonra 300 il daha yaşamasına gəlincə, bu, iki müxtəlif rəvayətin birləşməsindən doğan bir məsələ ola bilər. Hekayətlərin birində, Həzrəti Məhəmmədin üzünü görüb gələn bir qəhrəmandan bəhs edilməkdədir. Bu, islamiyyətin ilk dövrlərinə təsadüf edən və oğuz dövləti olan Göytürk xaqanlığının Həzrəti Məhəmmədə bir səfir göndərmiş olduğuna işarət sayılır. “Kitabi-Dədə Qorqud”da müqəddimə qismində Qorqudun Həzrəti Məhəmməd zamanında deyil, ona yaxın bir dövrdə Bayat boyundan çıxdığına dair bir işarət vardır. Diqqətəlayiq sayılacaq bir nöqtə, XVII əsr müəllifi Əbülqazi Bahadur xan tərəfindən Salur Qazanla Dədə Qorqudun Həzrəti Məhəmməddən 300 il sonra, yəni Abbasilər dövründə yaşadıqlarını qeyd etmiş olmasıdır ki, bu da Qorqudu X-XI əsrlər ədəbi şəxsiyyəti kimi qəbul edənlərə haqq verəcək mahiyyətdədir. Dədə Qorqud boylarından bir sıra rəvayətlərin Ağqoyunlular dövrünə aid olduğunu iddia edənlər, əsasən, bunların ən əski mətnlərdən dəyişdirilmiş olduğunu qəbul edirlər.
Dədə Qorqud və Qorqud ata adları ilə xatırlanan, tarixi və ədəbi olmaq üzrə iki şəxsiyyət halında qarşımıza çıxan Dədə Qorqud azərbaycanlıların da daxil olduğu oğuz-türk icmasının mənqibəvi ozanları və oğuz xanlarının müşküllərini həll edən bilici, vəzir və məsləhətçisi kimi göstərilməkdədir. Ədəbi şəxsiyyət olmaq etibarı ilə də əski oğuz ənənələrindən alınma bir sıra nağıl və dastani hekayələrin bir araya toplandığı “Kitabi-Dədə Qorqud”un müəllifi sayılmaqdadır.
Hələ Elxanilər dövrünün tarixçisi Rəşidəddin “Dədə Qorqudun həddindən artıq hekayəsi olduğunu” qeyd etmişdir. Bizə gəlib çatan 12 boyun hamısında başlıca mövzunu cəsarət və şücaət təşkil edir və oğuz türklərinin ictimai birliyini, adət-ənənələrini əks etdirən bu boyları məzmununa görə qəhrəmanlıq, məhəbbət və mifoloji boylar olmaq üzrə üç qrupa ayırmaq mümkündür. Azərbaycan türkcəsində yazılmış ən əski türk nəsrinin ən saf və ən təmiz nümunələrini ehtiva edən bu boylar Azərbaycan ədəbiyyatının tarixi, ədəbi və lisani bir abidəsi sayılmaqdadır.
Drezden kitabxanasında yeganə nüsxəsi olan və nə zaman təsbit edildiyi hələlik məlum olmayan bu əsərdən bəzi boyları tərcümə və nəşr etmək surətilə ilk dəfə 1815-ci ildə almanlar, sonra da 1894-1903-cü illərdə ruslar bəhs etmişlər. Birinci Dünya müharibəsi illərində türk tədqiqatçılarından Kilisli Rüfət Drezden nüsxəsindən surəti çıxarılmış Berlin kitabxanasındakı nüsxənin yenidən üzünü çıxarıb 1332-ci (1916-cı) ildə bu on iki boyu İstanbulda nəşr etdi. Son zamanlarda italyan türkoloqlarından professor E.Rossi Vatikan əlyazmaları arasından “Dədə Qorqud” boylarının altısını ehtiva edən ikinci bir əlyazmanı tapmış və bunu nəşr etdirməklə yanaşı, eyni zamanda, 1951-ci ildə şərqşünasların İstanbulda keçirilən konfransında təbliğatını aparmışdır.
“Dədə Qorqud” boyları 1950-ci ilə qədər Sovet Azərbaycanında məktəblərdə tədris edilərək böyük bir rəğbət qazanmışdı. Bu boyları “Azərbaycan folklorunun ən əski bir abidəsi” kimi təsvir edən Bakı Universitetinin professorlarından Dəmirçizadə “Dədə Qorqud” motivləri əsasında oğuz xan və bəylərini idealizə edən bir pyes də yazmışdı. Fəqət keçən ildən etibarən vəziyyət dəyişmişdir. 1950-ci ilin may ayında Azərbaycan Kommunist Partiyasının birinci katibi Bağırov “Dədə Qorqud”un kobud siyasi səhv olduğunu partiya yığıncağında rəsmi olaraq elan etdi. Bu rəsmi elanın ardınca dərhal qələmə sarılan “filologiya elmləri doktorları” “Ədəbiyyat qəzeti”ndə “Dədə Qorqud”un xanlara və bəylərə qarşı “mübarizə aparan” xalq qəhrəmanlarına əsla yer vermədiyini, feodalları idealizə etdiyini və buna görə də “xalq düşməni bir əsər” olduğunu irəli sürdülər. Fəqət bu iddia şəxsi bir inam və qənaətdən ziyadə, Moskvadan verilən bir əmrin kor-koranə icrasından başqa bir şey deyildi.
Sovet İttifaqının rus olmayan millətlərin milli kültür dəyərlərinə qarşı apardığı mübarizənin bütün şiddətilə davam etdiyi bir zamana təsadüf edən bu qərar 1946-cı ildə ədəbiyyat cəbhəsində başlayan ilk çarpışmalardan sonra – aparılan təmizlikdən sonra əslində gözlənilirdi. SSRİ Ədəbiyyat Cəmiyyətinin 1947-ci ilin yayında keçirilən XI ümumi yığıncağında milli bölmələrin hesabatları ilə bağlı müzakirələrdə qeyri-rus millətlərin ədəbiyyat sahəsində “çox təhlükəli bir yolda” olduqları bildirilmişdi. Bu toplantıda Latviya, Litva və Estoniya kimi millətlər “Qərbi Avropa kültürü qarşısında diz çökməkdə”, Ukrayna, Şimali Qafqaz, Azərbaycan, Türküstan (Orta Asiya), Gürcüstan və Ermənistan isə “milli keçmişlərini ideallaşdırma və romantikləşdirməkdə” günahlandırılmışdı. 1948-ci ilin dekabr ayında toplanan XII ümumi konqresdə çar istilasına qarşı mübarizə aparan türküstanlı xalq qəhrəmanlarını tərənnüm edən bir əsər münasibətilə Boris Qorbatov adlı bir rus kommunisti Moskva naminə belə deyirdi: “Sabiq rus imperatorluğunun kənar əyalətləri üçün Rusiyaya ilhaq hadisəsi nəyi ifadə etməkdə idi? Bu hadisə milli fəlakətmi, yoxsa irəliyə doğru bir addım idimi? Marksizm elmi bu mənada doğrudur. Bu məmləkətlərdən, məsələn, Qazaxıstan (yəni Türküstanın Şimali-qərb bölgəsi) Rusiyaya ilhaq edilməmiş olsaydı, Çin və yaxud Xokand tərəfindən parçalanıb udulacaqdı. Və nəticə etibarı ilə ingilis müstəmləkəçilərinin asan bir şikarı olacaqdı. Belə olduğu təqdirdə, yəni, daha doğrusu, bu belə də qəbul olunmalıdır, bütün dastan və qəhrəmanlıq hekayələrini, bütün folkloru və onun qəhrəmanlarını, eləcə də bütün ədəbiyyatı yalnız bu nöqteyi-nəzərdən mütaliə etmək lazımdır. Xalq ədəbiyyatının yerli feodallara qarşı mübarizədə Rusiya ilə birləşmək üçün çarpışan qəhrəmanları idealizə edilməlidir.
Türküstan üçün deyilmiş olan bu sözlər, bir qayda olaraq, bütün qeyri-rus millətlərinə şamil edilmişdir. Milli keçmişi, milli qüruru və tarixi milli qəhrəmanları tərənnüm etmək günah sayılmaqdadır. Qafqazın böyük milli bir qəhrəmanı İmam Şamil 1947-ci ildə SSRİ Elmlər Akademiyasının Tarix İnstitutunda professor Əcəmyan tərəfindən Türkiyə və İngiltərənin casusu elan edildi. Halbuki azərbaycanlı Heydər Hüseyn oğlunun “XIX əsrdə Azərbaycanın ictimai təfəkkür tarixi”1 adlı əsərində İmam Şamil müsbət vəsfləri ilə göstərilmişdi. “Çarizmin meydana gəlməsi və feodal zülmünə qarşı mübarizədə Azərbaycan kəndlisinə İmam Şamil tərəfindən hər cür kömək göstərildiyi” qeyd olunan bu əsər 1950-ci ilin martında hətta Stalin mükafatını da qazanmışdı. Fəqət “Dədə Qorqud”u qanunsuz əsər elan edən Bağırov Şamili tərənnüm edən bu əsəri də ləğv etdirməyə və həmin ilin may ayında isə Stalin mükafatının geri alınmasına müvəffəq oldu. Rusiyaya qarşı apardığı 25 il sürən qəhrəmanca mübarizəsinin təsiri ilə hələ də haqqında qəhrəmanlıq dastanlarının yaranması davam edən İmam Şamil tarixi olmaqla bərabər, mənqibəvi və simvolik ölməz mənəvi şəxsiyyəti ilə rus imperializmi üçün təhlükə təşkil etməkdə davam edir.
“Dədə Qorqud”dakı motivlər isə tamamilə başqa qəbildəndir. Belə ki, bu boylardakı hadisələrin cərəyan etdiyi vaxt və yerin nə dünənki, nə də bugünkü Rusiya ilə bir əlaqəsi var. Əsasən “Dədə Qorqud” dövründə rus milləti də mövcud deyildi. Buna görə də rus istilası və bu istilaya qarşı mübarizədən söhbət belə ola bilməz. Fəqət əvəzində Şamil mənqibələrində olduğu kimi, “Dədə Qorqud” dastanlarında da qəhrəmanlıqlarla dolu parlaq keçmiş vardır. Millətin milli mənliyini, milli şüurunu və milli vicdanını tərənnüm və ona böyük milli ideallar təlqin edən belə bir əsərin təbliğ və tədrisinə Moskva əsla dözə bilməzdi. Həqiqətən, Ukrayna şairi Sosyuranın2 1944-cü ildə yazdığı “Ukraynanı sev” əsəri də məmləkətinə və millətinə sevgi təlqin etdiyi üçün şairi ilə bərabər eyni aqibətə uğramışdır.
V.NUHOĞLU1
DÖVLƏT QUŞU
Azərbaycan türkünün ortaq milli istək və diləklərini, onun yaşayışa, dünyaya, millət və yurd məsələlərinə baxışını, həyəcanlarını, sevinc, kədərlərini canlandıran xalq ədəbiyyatımızın hekayələr2 qismində sıx-sıx adı keçən bir dövlət quşu vardır.
Taleyinin arxasınca qaçmağa, baxtını aramağa və sınamağa çıxan adsız bir qəhrəman, əhalisi ölmüş hökmdarın yerinə yenisini seçmək üçün toplanmış bir ölkəyə gedib çıxır. Onlar bir quş uçururlar. Bu quş kimin başına qonarsa, o adam dövlət rəisi olur. Həqiqi quşdan ziyadə xalq iradəsinin simvolik timsalı olan bu “dövlət quşu” hər yerdə və hər zaman o bəxt arayan qəhrəmanın başına qonar.
Fəqət hekayələrdəki simvolizm yalnız xalq iradəsinin “dövlət quşu” şəklində ifadə edilməsindən ibarət deyildir. Dövlət quruluşunda milli iradənin başlıca, təməl daşı rolunu oynadığını və yaxud oynaması lazım gəldiyini göstərən bu cəhətdən başqa, daha mühüm olan bir cəhət də vardır. “Dövlət quşu” hər igidin başına qona bilməz.
İnadın, ehtirasın, ötkəmliyin qüvvəti “dövlət quşu”nun qarşısında bir heçdir. “Dövlət quşu”nun iltifatına nail olmaq üçün ağlından başqanlıq və vəzifə fikirləri keçirmədən, böyük milli mənfəətlər uğrunda fədakarlıqlarda bulunmaq, təhlükələrlə qucaqlaşmaq, xalqı ən qorxunc fəlakətlərdən qurtarmış olmaq, mərdliyin, qəhrəmanlaığın yüksək həmlələrini göstərmək kimi yüksək insani xarakter sahibi olmaq gərəkdir.
Bəzən seçkilərdən şübhələnənlər olur. “Quş”un yanıldığını zənn edərək, onu bir neçə dəfə təkrar-təkrar uçururlar. Fəqət milli iradə intixabında yanılmaz. Milli vicdan haqdan qaçmaz. “Dövlət quşu” intixab etdiyi şəxsin başına qonmaqda davam edər. Və davam edincə hər kəs onun intixabı önündə baş əyməyə məcbur qalır.
“Dövlət quşu”nun iltifatına nail olmaq üçün qəhrəmanın çətin və tikanlı yollardan keçməsi lazımdır. Mövcud ictımai nizamdan şikayətçi olan millət xəyalında yaratdığı inqilabçı bir igidi silahlandırıb atına mindirir və yola çıxarır. O, tam mənası ilə inqilabçıdır. Mövcud nizam və intizamın hər yerdə tərsinə hərəkət edər. Hər kəsin etdiyini deyil, heç kimin etmədiyini edir.
O, iki yol ayrıcına gəlir:
Biri “gedən-dönər”, o biri “gedər-gəlməz” yoludur. İgid “gedər-gəlməz” yolunu intixab edər. Ətrafını saran cinlər, ifritələr, şeytanlar onu əsla sarsıtmaz. O, qorxunc səslərə, hiylə və fitnələrə əsla əhəmiyyət vermədən, taleyinin əmr etdiyi hədəflərə doğru yürüməkdə davam edər. Yolda o, böyük bir çayın üzərinə çöküb suyunu udan və ətrafı quraqlığa məhkum etmək surətilə xalqın fəlakətinə səbəb olan yeddibaşlı əjdaha ilə qarşılaşır və onunla savaşa girişir. Min bir pəhləvanın başını yemiş olan bu yeddibaşlı canavar onun əlində həlak olur. Çay qırx gün, qırx gecə o canavarın qanından qıpqırmızı bir rəng alır. Qırxıncı gün təmiz su axmağa başlarkən, ətraf sevinc içində çalxalanmağa başlar. Hər yer yenə şənlənir. Bu yurd üzərindən ölüm pərisi qalxaraq, yenə həyat və səadət pərisi qanad gərir. Məchul qəhrəmanımızın adı dillərdə dastan olmaqda ikən o yoluna davam edər. Qaralara bürünmüş, qaralar geymiş, qara bayraqlar asmış matəmli bir diyara gəlir. Hər kəs məhzun və kədərlidir. Bu diyara daha müdhiş bir fəlakət üz vermişdir. Qaf dağının buludları üstündə olan ən uca bir zirvəsində olan divlər kralı Ağ div bu məmləkətin dünya gözəli olan prinsesini oğurlamış, yuvasına qaldırmışdır. Üstəlik məmləkəti, “Dədə Qorqud”un “Təpəgöz” hekayəsində olduğu kimi, insan vergisinə məcbur etmişdir. Hər gün ona yüzü oğlan, yüzü qız olmaq üzrə iki yüz gənc veriləcəkdir. Ağ div bunları kəsdirərək, dünya gözəlinə kabab bişitdirib yeməkdədir. Məmləkət artıq bu fəlakətdən məhv olmaq üzrədir.
Ürəyi haqq və ədalət duyğuları ilə çırpınan qəhrəmanımız buna dözə bilərmi heç?
O, Ağ divə qarşı savaşa girişir. Onun qılıncı haqq tərəfindən suvarılmışdır. Onun qollarında qırx qaplan gücü vardır. Onun altındakı at, bir at olmaqdan artıq bir qartaldır. Qəhrəmanımız Ağ divin yurduna varacaq, onu məhv edəcək və dünya gözəlini qurtaracaqdır. Millət fəlakətdən fəlakətə, təhlükədən təhlükəyə atdığı bu əsatiri qəhrəmanların şəxsində ən yüksək duyğularını canlandırmaq istəmiş, o qəhrəmanları millətin bütün əməllərini özündə toplayan bir şəxsiyyətə çevirdikdən sonra onların başına “dövlət quşu” qondurmuşdur.
Bəli, “dövlət quşu” milli iradəni ifadə edən simvolik bir təbirdir. Bu hekayələr Azərbaycan türkünün milli dövlətsiz yaşamağı bir fəlakət və zillət kimi qəbul etdiyini sübut edər.
Bir milli dövlət ki, yalnız milli iradə üzərinə qurulacaqdır. Bir milli iradə ki, Azərbaycan xalqının sərbəst rəyini bildirməsi surətilə, onun intixab edəcəyi millət vəkilləri sifətində təcəlli edər. Elə millət vəkilləri ki, böyük və yüksək milli mənfəətlər uğrunda, bütün millətin həyat və səadətinə, şərəf və heysiyyətinə, hürriyyət və istiqlalına xidmət edən müqəddəs savaşda fədakarlığı, gözütoxluğu, cəsarət və qəhrəmanlığı ilə tanınmışdır.
Elə bu baxımdan 28 May 1918-ci il tarixinin qiyməti çox böyükdür. Bu tarix Azərbaycan türkünün əsrlər uzunu bəslədiyi, uğrunda mənən və maddətən çarpışmış olduğu, nəsildən nəslə müqəddəs bir əmanət kimi nəql edib yaşatdığı böyük milli idealın gerçəkləşdirdiyi tarixdir.
Bu gün başında Azərbaycan dövlət quşunun qonduğu Azərbaycan Milli Şurası Azərbaycanı xalqın iradəsinə dayanan müstəqil bir cümhuriyyət olaraq elan etmişdir. Millətin vicdanından doğan bu dövlətə millət dörd əllə sarılmışdır. Bu dövlət Azərbaycanın üzərinə çökmüş və onun bir əsrdir qanını əmən yeddibaşlı rus canavarını məhv edərək, məmləkəti hürriyyət və səadətə qovuşdurmuşdur.
Fəqət hekayələrdəki yeddibaşlı canavarın yeddisi də kəsilmədikcə, o ölmüş sayıla biləməz. Altı başını itirmiş olan canavar bir başı sayəsində yenidən canlanır, yenidən yeddibaşlı canavar olur.
1918-ci il istiqlal hərbində başlarının hamısını itirməmiş olan rus canavarı yenidən yurdumuza basılaraq millətin qanını yenidən içməyə, onun həyat çeşməsini qurutmağa qoyuldu. Millət istiqlal dövrünü həsrətlə xatırlayır. Milli hakimiyyətinin timsalı olan üçrəngli bayrağını xəyal edərək sızlayır. Məmləkət üzərində rus bayrağının dalğalandığını, küçələrimdə rus əsgərlərinin dolaşdığını, ən münəvvər və idealist övladının Solovkilərə sürüldüyünü gördükcə, məmləkətinin ən amansız istismara məruz qaldığını şahid olduqca, vəhşi və müstəmləkəçi ruslara qarşı kini artır və intiqam duyğuları qabarır. Bu kin və intiqam duyğuları, bu on altı illik əsarət günlərində özünü feilən qanlı səhnələr halında göstərmişdir.
Bu qanlı imtahan səhnələrində millət 28 Maydakı iradəsini axıtdığı al qanı ilə təsdiq etmiş, Azərbaycan dövlət quşunun yalnız Azərbaycan türkünün başına qonacağını aləmə elan etmişdir.
Bəli, Azərbaycan dövlət quşu yalnız Azərbaycan türkünün başına qona bilər. O, Azərbaycan türkünün dostu ilə düşmənini ayırd etməkdə çox həssasdır.
Onu aldatmaq, ovutmaq, azdırmaq və kələk gəlmək imkansızdır.
Azərbaycan dövlət quşu Azərbaycan türkünün vicdanını, ən yüksək əməllərini, istək və diləklərini, həyəcanlarını öz şəxsində toplamış olanların başına qona bilir. Bunlar isə Azərbaycanın tam istiqlalından ibarətdir.
İstila və istiqlal!..
Dövlət quşu yalnız istiqlalın hamisidir. Və istiqlalı yenidən qazananların başına qonacaqdır.
İren MELİKOFF
“QAZAN” SÖZCÜYÜ ÜZƏRİNƏ
(Çikaqo Universitetindən Robert Dankoffa cavab)
Cənab Dankoff, əsərlərimdən bəziləri, özəlliklə “Hacı Bektaş – əfsanədən gerçəyə” (“Hadji Bektach un mythe et ses avatars” (Leiden, 1998) üzərinə bir incələmə və tanıtma yazısı qələmə alma zəhmətində olmuş. Ona bunun üçün təşəkkür edirəm.
Bununla birlikdə məqaləsində ağırlıqlı bir yer ayırdığı və mənim fərqli düşündüyüm bir nöqtə var: “Qazan” sözcüyü üzərinə söylədikləri.
Gözə batması ilə diqqətimi çəkən bir dəlil irəli sürən cənab Dankoff Hacı Bektaş “Vilayətnamə”sinin günümüz türkcəsilə yayınında Abdülbaki Gölpınarlının yararlandığı əlyazması nüsxəsinin, demək olar ki, oxunaqsız surətinin oxuma çətinlliyinə qatlanmış1, orada A.Gölpınarlının bir yerdə “qazan” sözü əlavə etdiyi və vanna (wash-bowl) anlamına gələn farsca kökənli “ləyənçə” sözünü görmüş. “Vilayətnamə”də verilən bir rəvayətə görə, Hacı Bektaşın müridlərindən Molla Sadəddin içində üç dəfə qırx gün qalacağı qaynar su dolu bir qazan, ya da ləyənçəyə girərək, oradan canlı və yenilənmiş olaraq çıxacaqdır. Bölümü bir rəmz olaraq şərh etmək gərək olsa da, haqqında bəhs edilənin bir vannadan daha çox bir qazana qoyulmuş olduğunu düşünmək zor olmamalıdır.
A.Gölpınarlı haqqında danışılan mətnin əlinin altındakı nüsxəsində sözün “ləyənçə” kimi yazıldığını görməmiş ola bilməz. Ancaq təriqət ənənəsi və təkkə ədəbiyyatı bilgisi ona mətni yeni türkcəyə çevirərkən, bu ənənəyə daha uyğun gələn “qazan” sözünü işlətdirmiş olur. Mən də əlimdə “Vilayətnamə”nin bəzi nüsxələrinin foto-surətilə birlikdə ciddi çalışmasını, xüsusən də sözü yerində işlətməsi səbəbiylə Gölpınarlını izləməyi üstün bildim.
Həqiqətdə, qazan sehr və nağıl bağlantılı anlamı ifadə etməsilə türk dastan ədəbiyyatında olduğu qədər dini xalq ədəbiyyatında da sıx rastlanan bir sözdür və üzərində hər zaman düşündüyüm bir mövzudur. Cənab Dankoffun məqaləsi mövzuya dönmədə gecikməməm üçün bir fürsət olmuşdur.
Hacı Bektaşın “Vilayətnamə”sini ilk dəfə Erix Grossun alman dilinə tərcüməsindən oxuduğumda1 uşaqlar üçün yazılmış bir nağıl kitabı qarşısında olduğum fikrinə gəldim. Seyid Battal, Sarı Saltuq mənqibələri və başqa bənzərlərilə birlikdə türk dastan ədəbiyyatının bir çox əsəri üçün də durum budur.
XIV yüzildə ortaya qoyulmuş bir nüsxəsindən və kənd çayxanalarında toplanan xalq kütlələrini coşdurmağa davam edən Əbu Müslim mənqibəsini incələməm gərəkdiyində əsərin böyük hissəsini əhatə edən xəyali elementləri bir yana qoyaraq, əsas olanı almanın düzgün olacağını gördüm2. Bu səbəbdəndir ki, E.Grossun tərcüməsini oxuyarkən, yaşadığım təcrübəni düşünərək, A.Gölpınarlının çalışmamı asanlaşdıracaq yayınına güvənməyi üstün tutdum.
Mifologiyaların çoxunda “qazan” bir sehr-nağıl özəlliyinə bürünmüş görünür. Qazan sosial yaşama çox sıx bağlıdır; obanın aşını3 hazırlama vasitəsidir və fərdin üst yaşamla bağlantısını saxlamaqdadır.
Fəqət, böyük sosioloq Stig Vikanderin mənə orta əsrlərin məslək birlikləri ilə xalq təriqətlərinin camaat-dışı sufilikləri arasındakı bağlantını açıqlayarkən söylədiyi kimi, sosial sistemin dini xüsusiyyətinə istər-istəməz bağlanır4. Sirli-nağılvari (mystico-mytique) bir görünüş alan “qazan”, bolluq saçan buynuz kimi tükənməz bir məhsul qaynağı ikən Hind-Avropa əhvalatlarında sonsuz gənclik qaynağı bir sehrli qazana döndüyü kimi, Helen əfsanələrində də yenidən güclənmə, yenilənmə, dirilmə simvolu, sehrbazların içində sehrli içkilər hazırladıqları cinli-pərili bir alət olur. Ural-Altay bölgələrində isə qazanın (kazgan) tüstüləmələr üçün istifadə olunduğu şamançı dönəmə uzanan bir ağırlığı həmişə vardır.
“Qazan” sözü özəl ad olaraq da istifadə olunmuşdur. “Dədə Qorqud kitabı”nın qəhrəmanlarından birinin adı Salur Qazandır1. Qazan şəhər adı olaraq da görünməkdədir. Altınorda dövlətinin, daha sonra Volqa Tatarlarının (Tatarıstan) Cümhuriyyətinin paytaxtı olan Qazan. Bu sonuncu, eyni zamanda, Volqa üzərində XIII yüzillikdə monqollar tərəfindən yanıb yıxılan Bulqarın yerini almaq üzrə qurulmuşdu. XV yüzildə yenidən bərpa edilərək, Altınorda dövlətindən ayrılan bir tatar əmirliyinin paytaxtı olur.
Türk dastan ədəbiyyatında “qazan” sözü cazi (sehrli), ya da cürbəcür divlərə (cinlərə) qarşı savaşların əhvalatlarında görünür. Şamanlaşma törənlərinin tüstüləmə tətbiqlərindən xatirələr canlandırılır. Fəqət təriqət yaşamındakı yeri “qazan”ı xüsusilə vazkeçilməz edir. Hər bəktaşi təkkəsinin müqəddəs əşya saydığı öz “qazan”ı vardı. Hacıbektaş təkkəsində də bir qara qazan vardı2. Günümüzdə Türküstan adı verilən Yesidə 1497-ci ildə Teymurləngin buyruğu ilə tikilmiş olan Əhməd Yasəvinin türbəsində böyük bir qazan vardır ki, bu gün də qutsal sayılan əşya arasında yer almaqdadı3.
J.K.Birgenin söylədiyinə görə4, Tiran təkkəsində, Qahirə Qayğusuz təkkəsinin hədiyyəsi böyük bir mis qazan vardı. Təkkələr özlərinə aid qazanlarını mətbəxin aş evinin altına doğru oyulmuş bir girinti olan qazanlıqda qoruyardılar. Hacıbektaş təkkəsinin qara qazanı, deyilənlərə görə, atəş yanmadan qaynaya bilirdi1.
Qazan aşura vaxtı gəldiyində (məhərrəmin onuncu günü) qazanlıqdan çıxarılar, adətə görə, yeməklər hazırlanırdı. Ertəsi gün dərvişlər qazanın çevrəsinə toplanır, Dədə-Baba duaları oxuyar, İmam Hüseyni və Kərbəla şəhidlərini anan nəfəslər oxunurdu. Sonra aş yoxsullara və törənə qatılanlara paylanırdı. Qazan məhsulun yaxşı olması diləyilə biçin törənlərində də qaynadılır; Bəktaşilərin qoruyucu ruh gücləri “Üçlər, Yeddilər, Qırxlar” çağırılırdı.
Qazan təkkənin simvolu idi də; onun var olma səbəbini, yoxsullara yemək paylamaq üçün qaynatmağı simvollaşdırırdı2. Qonaq gələnlərə və darda qalanlara qarşılıqsız paylanacaq aşın hazırlanması üçün təkkədə qazan olurdu. Bu ənənənin kökü Akhi3 adı ilə tanınan və XIV-XV yüzillikdə Anadoluda mühüm yer tutan məslək birliklərindən gəlir. 1332-1334-cü illərdə Anadolunu dolaşarkən, yanlarında qaldığı Akhilərin yaşamlarını, faslı səyyah İbn Bətuta4 bizlərə anladır. Onların yolda qalanlara comərd qonaqpərvərliyinə, darda olanların yardımlarına tanıqlıq edir5.
Sosial olanla mistik olan arasında həmişəki sıx bağlılıq təriqətlərlə loncalarını6 birləşdirən bağları açıqlayır. Kökləri orta əsr məslək topluluqlarına uzanan elementlərin bəktaşı-ələvi törənlərin içində günümüzədək uzandığını görə bilirik7.
Yeyiləcək aşın hazırlanması üçün əsas əşya olan qazanın yeniçərilik qurumunda da mühüm yeri vardır. Quruluşu ilə birlikdə Yeniçəri Ocağı o zamanlar qazi (koloniləşdirici) dərvişlər olaraq bektaşilərin təriqətinə bağlanmış olur1.
Yeniçərilərə “Hacı Bektaşın uşaqları”, “Hacı Bektaş oğlanları” deyilirdi. Hasluckun haqlı olaraq düşündüyü kimi2, yeniçərilərin Hacı Bektaşa bağlanması Bektaşi təriqətinin dəyər qazanmasının səbəblərindən biri olmuşsa da, bu, eyni zamanda, yeniçərilərə duyulan narazılığın qarşısına sürüklənərək, dərgahları yıxılan, ya da başqa topluluqlara verilən Bektaşilərin çökməsinin də səbəbi olmuşdur. Yeniçəri “ocaq”larında qazani-şərif (müqəddəs qazan) qorunmuş, qutsal əşya sayılmışdır. Ona bir yer ayrılmış, buraya qazanlıq deyilmişdir. Qorunmaları bu xidmətə təyin edilmiş gözətçilər tərəfindən saxlanılmışdır. Yeniçəri qiyamları vaxtı yerindən çıxarılır, Ət meydanınadək çiyinlərdə daşınır3, orada devrilirdi. Və bu, qiyamın başlandığını göstərirdi. “Qazan qaldırmaq” və ya “qazan devirmək” deyimləri “qiyam, başqaldırma” anlamını ifadə edirdi. Onlar yatırılması həmişə qanlı və faciəli olmuş bu qiyamlara güvənirdilər.
“Qazan” sözü və ondan törənən deyimlər türkcə sözlüklərdə verilir. Məsələn, Mehmed Zəki Pakalın “Tarix deyimləri” sözlüyünü götürsək4, aşağıdakı deyimlərin olduğunu görürük:
Qazançı Dədə: Təkkələrdə mətbəxə məsuliyyət daşıyan və yabançıların təhsililə məşğul olan dərviş baba. Mətbəx işləri, gerçəkdə yabançıların ilk addımı olaraq görülürdü.
Qazançı postu: Qazançı Dədənin törənlərdə oturduğu yer. Çox vaxt bəyaz rəngdə bir qoyun, ya da keçi dərisi. “Qazanlığın” orada olması səbəbilə mətbəx qarşısında bir yer.
Qazanlıq: Qazanın qorunduğu yer. Adətən mətbəxin altında olurdu. Hacı Bektaş təkkəsinin qara qazanı da Yeniçəri Ocağının qazani-şərifi qədər yaxşı qorunurdu.
M.Z.Pakalın, Qazanlığa qapatmaq (Qazanlığa həbs etmək) deyiminə də yer verir. İfadə “xəta işləyən” dərvişləri cəza olaraq qazanlığa həbs edən Mövləviləri xatırlatmaqdadır.
Qazan təkkə ədəbiyyatında, əsasən vilayətnamələrdə (mənqibənamələrdə) sıx rastlanır. Hacı Bektaş “Vilayətnamə”si də dərviş Molla Sadəddinin üç dəfə qırx gün qaynar bir qazanda qaldığını anladır1. Bənzər bir olay “Saltuknamə”də anladılmışdır. Hasluck tanınmış əsəri “Chritianity and İslam under the Sultans”da olaydan söz edir (Bax: s.430). Dobruca kralına müsəlmanlıq inancının üstün olduğunu göstərmək üçün Sarı Saltuk içində su qaynayan bir qazana özünü qapatdırır və qazandan canlı olaraq çıxır. Bu kəraməti görərək imana gələn kral islama dönür. Mövzu bir qazanda bişmənin yeniləşmə, gəncləşmə və yenidən dirilmə anlamına yükləndiyi Hind-Avropa mifologiyalarındakı sehrli qazanı xatırladır. Hacı Bektaş “Vilayətnamə”sində dərvişliyin qəbul edilməsi də yer alır. Sonrakı zamanlarda daha yuxarılara çıxacaq və ölümlü bədəni parçalayaraq, ölümü sınayan şamanın qəbuluna qədər gedə biləcəkdir.
Hər nə olursa olsun, obanın aşını hazırlamadakı sosial ağırlığı mətbəxdə aldığı yerlə sübut olunmuş bir əşyanın – qazanın yerinə yuma işinə yarayan “ləyənçə” sözünü qoymaq mənə “xətalı” görünür2.
Dostları ilə paylaş: |