Fuad Köprülü «Edebiyat araştırmaları» kitobida: «Koşuk: koşma, es-
kiden şiir, recz, kaside manalarında kullanılan bir kelimedir. ..Bu koşuklar ha-
yatta olan hükmdarlara, yahut hatunlara takdim ediliyordu», deydi. Qarang:
Fuad Köprülü. Edebiyat araştirmalari. – Istanbul: Ötüken,1989. – 114 s.
Bundan tashqari Fuad Köprülü «Devonu lug‘otitit turk»ka suyanib qo‘shiqdagi
kuy qadimda «Kok» deyilganini va «Kok» so‘zining mavi, sema, dikis, ahenk
ve sada ma’nolarda kelishini ta’kidlaydi. Qarang: Fuad Koprulu. Edebiyat
arastirmalari. – Istanbul: Ötuken, 1989.-S.113.
4
Alaviya M. O‘zbek marosim qo‘shiqlari. – Toshkent: Fan, 1974. –B.49.
5
Karomatov F. Uzbekskaya instrumentalnaya muzûka. – Tashkent: Fan, 1972. –S.161.
158
158
guruhga: a) marosim: to‘y va motam qo‘shiqlari, b) nomarosim
lirika: mehnat qo‘shiqlari, allalar, termalar, ishqiy-maishiy
qo‘shiqlar va v) bolalar folkloridagi lirik qo‘shiqlarga bo‘ladi.
Bu tasnifni boshqa tasniflarga qaraganda nisbatan mukammal
deyish mumkin. Biroq bu o‘rinda mavsum marosim bilan
bog‘liq qo‘shiqlar e’tibordan chetda qolmoqda. M.Alaviya
tasnifiga kelsak, unda oilaviy marosim qo‘shiqlariga o‘rin
ajratilmagan. Mehr baytlari esa umuman xalq qo‘shiqlarining
tasnifi doirasiga kirmaydi. F.Karomatov tasnifida ko‘pgina
noaniqliklar ko‘zga tashlanadi. Birinchidan maishiy va
oilaviy marosim deb ajratilishida noaniqlik mavjud. Chunki
oilaviy marosimlar maishiy xususiyati bilan ajralib turadi.
Ikkinchidan sotsial-norozilik qo‘shiqlar deyish ham tasnifda
chalkashlikka olib keladi.
Turkiyalik olimlar Abdurahmon Gözal va Ali Turinlar
turku(qo‘shiq)larni: 1. Mavzusiga ko‘ra va 2.Qurilishiga
ko‘ra deb ikki guruhga ajaratadi.
1
Qardosh qoraqalpoq mutaxassislari qo‘shiqlarni besh
turga: 1. Mavsum qo‘shiqlari, 2. To‘y qo‘shiqlari, 3. Motam
qo‘shiqlari, 4. Cho‘pon qo‘shiqlari va 5. Diniy qo‘shiqlarga
bo‘lishgan.
2
Sibir xalqlari turkiy xalqlarida qo‘shiqlar musiqaga
munosabatiga qarab tasnif etilgan. Tuvalik follkorshunos
Z.K. Kirgis qo‘shiqlarni: 1. Uzun ыrlar, 2.Qisqa ыrlar, 3.
Naqorat (kojamыktar)larga bo‘ladi.
Qo‘shiqlarning tasnifi masalasida xorijlik olimlarning
ham fikri turlicha. Ayrimlari qo‘shiqlarning ijro etilishi holati
va musiqiyligiga qarab tasnif etilish kerak desa, ayrimlari
ijro o‘rniga qarab tasniflash lozim deyishadi. Ayrim olimlar
1
Abdurahman Güzel, Ali Torun. Türk Halk Edebyatı El kitabı. – Ankara: Akçag,
2003. – S.169.
2
Qarang: Qoraqalpoq folklori ocherklari. – Toshkent: Fan, 1977. – B.130-142;
Ayimbetov Q. Qoraqalpoq folklori. – Nukus, 1977. – B.24-40.
159
159
qo‘shiqning ma’lum bir turi yuzasidan fikr bildirsa, boshqasi
boshqa bir tur xususiyatidan kelib chiqib, fikr yuritadilar.
Rus folklorshunosi D.M.Balashov xalq qo‘shiqlarini
1.Mavsum, 2) To‘y, 3) Motam marosimi folklori namunasi
sifatida o‘rgansa, V.Propp mavsum va oilaviy marosim deb
ikki guruhga ajratadi.
1
Shu o‘rinda qo‘shiqlarni qaysi mezonlar asosida tasnif
etish lozim, degan savolning qo‘yilishi tabiiy, albatta.
Qo‘shiqlarning tasnifida eng, avvalo, bitta mezonga
amal qilish lozim. Qo‘shiq janrining ichidagi tur va
uzvlarning har biri o‘z spetsifik xususiyatlariga ega ekanligi
tabiiy. Biroq bu xususiyatlar ularni tasnif etilishida yaxlit
bir mezondan kelib yondoshishga monelik qila olmaydi.
Shunday ekan qo‘shiqlar ijro o‘rni, holati, musiqaga
munosabati va badiiyatidan kelib chiqib: 1) ijro o‘rni; 2)
poetik strukturasi, 3) musiqiyligi va raqsga munosabatiga
qarab tasnif etilishi lozim.
Ijro o‘rniga qarab tasnif etilganda qo‘shiqlar: marosim
va nomarosim qo‘shiqlariga ajraladi. O‘z navbatida marosim
qo‘shiqlari ham ikki: mavsum marosim va oilaviy-maishiy
marosimlar qo‘shiqlariga bo‘linadi. Mavsumiy marosim
qo‘shiqlari mavzutik va funksional xususiyatlariga ko‘ra,
yilning to‘rt mavsumi bilan bog‘liq (Navro‘z, Sust xotin,
Choy momo, Obla baraka, Yasun-Yusun) bilan bog‘liq
qo‘shiqlarni kiritish mumkin.
Marosim qo‘shiqlari inson hayotining eng muhim
davrlari, burilish nuqtalari: tug‘ilish, to‘y (balog‘at,
uylanish), o‘lim va ularning tabiatga munosabati o‘z aksini
topgan bo‘lib, maishiy, psixlologik hamda estetik funksiya
ham bajarib keladi.
1
Qarang: Балашов Д.М. О радовой и видовой систематизации фольклора //
Русский фольклор. Том 17. – Ленинград: Наука, 1977. – С.23-33; Пропп В.
Жанровой состав русского фольлора // Фольклор и дейстивительность. –
Москва, 1976. – С.66-69.
160
160
Ayrim mavsumiy marosim qo‘shiqlari davrlar o‘tishi
bilan lirik qo‘shiqlarga aylangan holatlar mavjud. «Qoshingni
qora deydilar», «Kichkinajon – kichkina», bolalarning
«Boychechak», «Chuchvara qaynaydi», «Oftob chiqdi
olamga» qo‘shiqlari ana shular jumlasidandir. Bu qo‘shiqlar
dastlab faqat mavsum marosimida ijro etilgan. «Qoshingni
qora deydilar», «Kichkinajon kichkina», «Boychechak»
bevosita Navro‘z, ya’ni bahorgi marosim bilan bog‘liq.
Oilaviy-maishiy marosim qo‘shiqlari safiga to‘y,
farzandning tug‘ilishi, xatna to‘yi va nikoh to‘yi, matom-
marosimi bilan bog‘liq yig‘i-yo‘qlov, motam yor-yorlari
va shomon aytimlari bilan bog‘liq kinna, badikni kiritish
mumkin.
Nomarosim qo‘shiqlari esa, asosan, lirik qo‘shiqlardan
tashkil topgan bo‘lib, marosim qo‘shiqlaridan farqlanib
turadigan jihati ularning biror-bir marosim bilan maxsus
bog‘lanmaganligi, istalgan paytda, istagan joyda aytilishidir.
Bu yo‘nalishdagi qo‘shiqlar:
1. Mehnat qo‘shiqlari.
2. Tarixiy qo‘shiqlar.
3. Termalar.
4. Bolalar qo‘shiqlari: allalar, huyalar, bolalarning o‘zi
tomonidan kuylanadigan qo‘shiqlar.
5. Lirik qo‘shiqlar
Mutaxassislar mehnat qo‘shiqlarini xalq lirikasining eng
qadimiy janrlaridan biri sifatida bilishadi. Mehnat qo‘shiqlari
ham qachonlardan maxsus marosimlar tarkibida ijro etilgan.
Keyinchalik davrlar o‘tishi bilan marosim unutilib, faqat
qo‘shiq matni qolgan. Misol uchun qo‘sh, o‘rim, oblo baraka,
ho‘p mayda, yorg‘ichoq qo‘shiqlarini olaylik. Qadimda
qo‘sh haydash ham, o‘rim ham, oblo baraka ham maxsus
marosim sanalgan.
161
161
Mehnat qo‘shiqlarining o‘zi ko‘plab a) dehqonchilik
bilan bog‘liq qo‘shiqlar (qo‘sh, oblo baraka, yorg‘ichoq
qo‘shiqlari), b) chorvachilik bilan bog‘liq qo‘shiqlar (sog‘im
qo‘shiqlari: hushey-hushey, turey-turey, churey-churey), v)
kasb hunar (charx, bo‘zchi, gilam to‘quvchilar va hokazo)
qo‘shiqlaridan tashkil topgani holda, tarixiy qo‘shiqlar
tarixda bo‘lib o‘tgan biror-bir voqea yoxud shaxs haqida
to‘qilgan satrlardir. Tarixiy qo‘shiqlarning eng go‘zal
namunasi Mahmud Koshg‘ariyning «Devonu lug‘otit-turk»
kitobida keltirilgan. Bu kitobdagi to‘rtta marsiyani yig‘i-
yo‘qlov namunasi emas, tarixiy-qahramonlik qo‘shig‘i
namunasi sifatida o‘rganmoq lozim. O‘zbeklardagi
«Namoz», «Mardikorlar» kabi qo‘shiqlarni ham ushbu
turkumga kiritish mumkin.
Termani mutaxassislar ham lirik, ham epik turga
kiritishadi. To‘g‘ri, termaning professional ijodkor – baxshi
tomonidan ijro etilishi, doston kuylash an’anasi bilan
chambarchas bog‘liqligi uni epik tur deya tadqiq etish
imkonini beradi. Biroq unda epik voqelik emas, ijodkorning
ma’lum bir holatdagi kechinmalari o‘z ifodasini topadi.
Ya’ni baxshi terma kuylash orqali o‘zini doston aytishga,
tinglovchini esa doston tinglashga tayyorlagan. «Kunlarim»,
«Dumbiram», «Nima aytay» ana shunday termalar sirasiga
kiradi. «Oq olma qizil olma» to‘plamida noma’lum shoirdan
yozib olingan «Bibi shaylanayotir» termasi shu paytgacha
yozib olingan termalarning eng go‘zal namunasidir.
1
Bolalar qo‘shiqlari atamasini ham keng ma’noda
tushunmoq kerak. Birinchi o‘rinda kattalar tomonidan
bolalarga atab aytiladigan qo‘shiqlar: Alla va huyalar. Alla
hamma uchun tushunarli. «Huya» bu O‘zbekistonning
1
Oq olma, qizil olma. O‘zbek xalq qo‘shiqlari. – Toshkent: Badiiy nashriyot, 1972.
–B. 224–226.
162
162
janubiy viloyatlarida otalarning bolalarni erkalatish uchun
aytgan qo‘shiqlaridir. Alladan farqli tomoni uni faqat
erkaklar ijro etadi. Huya aytish an’anasi bugungi kungacha
yaxshi saqlanib kelinayapti. Ikkinchisi esa bolalarning
o‘zi tomonidan kuylanalidigan qo‘shiqlar. «Boychechak»,
«Chittigul», «Oq terakmi ko‘k terak», chorlamalar shular
jumlasidandir.
O‘zbek xalq qo‘shiqlarining asosiy qismini lirik
qo‘shiqlar tashkil etadi. Bu o‘rinda lirik deganda biz sevgi-
muhabbat haqidagi ishqiy-maishiy qo‘shiqlarni nazarda
tutamiz. Lirik qo‘shiqlarni ham 1) Aytishuv yo‘nalishidagi
(O‘lan va lapar) aytishuv yo‘nalishida bo‘lmagan, turli
mavzudagi qo‘shiqlarga ajratib tasniflash mumkin.
O‘lan ham, lapar ham qadimda to‘y kuni, qiz uzatish
marosimida aytilgan.
1
Qiz va yigitlar tarafma taraf bo‘lib
shod-u xurramligini, baxtiyorligi yoxud afsus-nodamatini,
xullas kechinmalarini qo‘shiq orqali ifoda etishgan. Har
ikkalasi ham aytishuvga, ya’ni qiz va yigitning so‘z
musobaqasiga asoslanadi. Faqat laparlarda voqebandlik
kuzatilsa, o‘lanlarda bu holat kuzatilmaydi. Bugungi kunda
o‘lan ham, lapar ham istalgan sharoitda, istalgan joyda
ijro etilishi mumkin. O‘lanlar, asosan, chorvachilik bilan
shug‘ullangan, ko‘chmanchi hayot kechirgan urug‘lar
orasida uchrasa, laparlar ko‘proq o‘troqlashgan hayot tarziga
mosligi ko‘zga tashlanadi.
Poetik strukturasiga ko‘ra tasnifda qo‘shiqlar ohangini,
ya’ni yo‘lini naqarotlar va takrorlar belgilab beradi.
Qo‘shiqlar ohang yo‘liga qarab farqlanganda ikki holatni
kuzatamiz. Birinchi holat to‘rtliklar erkin holda birikib, har
bir to‘rtlik individual bir kechinmani aks ettiradi va o‘ziga
1
Fuad Ko‘pruli o‘lanni to‘y marosimlarda ijro etiladigan qo‘shiqlar deb
ta’riflaydi. Qarang: Fuad Köprülü. Edebiyat araştırmaları. – Istanbul: Ötüken,
1989. – S.114.
163
163
xos kompozitsion qurilmaga ega bo‘ladi. Ikkinchisi qo‘shiq
matnidagi to‘rtliklar o‘zaro birlashib, ma’lum bir voqeani
yoxud kechinmani ifodalab keladi. Qo‘shiqlar ohang yo‘liga
ko‘rab farqlanganda ular, asosan, ikkita katta guruhga
ajraladi.
b) Voqeaband bo‘lmagan – to‘rtlik qo‘shiqlar.
a) Voeqeaband – to‘rtlik qo‘shiqlar.
Voqeaband qo‘shiqlarda yuqorida ta’kidlaganimizdek,
har bir to‘rtliklar ma’lum bir voqea bilan o‘zaro birikib
keladi. Bu yerda to‘rtliklarning ketma-ketligi turg‘un holatga
kelib, voqeabandlik hosil bo‘ladi.
Voqeabandlik masalasiga olimlarning qarashlari,
turlicha. Ayrim olimlar voqebandlik (syujet) barcha
qo‘shiqlarga xos desa
1
, boshqa olimlar butunlay teskarisini,
ya’ni syujetlilik qo‘shiqlarga xos emasligini uqtirishadi.
2
Har ikki qarashga ham qo‘shilib bo‘lmaydi. Birinchidan,
syujet hamma qo‘shiqlarda ham uchrayvermaydi. Biz
tahlilga tortgan qo‘shiqlarning asosiy qismi voqeaband
emas, ya’ni syujetga ega bo‘lmagan qo‘shiqlardir. Bundan
syujet qo‘shiqlarga xos emas, degan fikr kelib chiqmaydi.
Shunday qo‘shiq namunalari borki, ularda voqeabandlik
ustunlik qiladi. Bunday qo‘shiqlar ma’lum bir syujet asosiga
quriladi va matndagi satrlar ushbu voqeani ifodalab keladi.
Misol uchun:
Oqti, oqti, oqti
Aminaxon oqti.
Hasan-Husanlar bilan,
Soylarga botdi.
1
Акимова Т.М. О поэтической природе народний лирической песне. –
Саратов, 1966. – С.9–11.
2
Тимофеев Л.И. Лирика // Краткое литературная энциклопедия. –М.:1967.
Т.4. – С.210.
164
164
Uni ko‘rib onasi
Bilagidan tortdi.
«Tortmang, onajon, tortmang»,
Deb soyga oqdi.
Aminaning kovushini
Soylardan topdi.
Qilgan sayohatlari
Qon bo‘lib oqti.
G‘isht ko‘prik tagida
Uch kuncha yotti.
Chilvir-chilvir sochlari,
Balchiqqa botdi.
Yalli, yalli, yalli,
Yallining boshi.
Aminaxonning yoniga botgan,
Soylarning toshi.
Bu qo‘shiqda Aminaxon ismli qiz balog‘at yoshiga
yetib, bir yigitning yolg‘on va’dasiga ishonib, homilador
bo‘lib qolgani, onasi bilib qolgach, qiz nomusiga chiday
olmasdan o‘z joniga qasd qilgani, uch kundan keyin uning
jasadini ko‘prik tagidan topib olingani hikoya qilinmoqda.
«Savrixonning ro‘moli» qo‘shig‘ida ham aynan shunday
voqeabandlikni ko‘ramiz. Bunday voqeabandlik kelin salom,
yor-yorlarda va ayrim mehnat qo‘shiqlarida ham uchraydi.
Voqeaband bo‘lmagan qo‘shiqlarda har bitta to‘rtlik
mustaqil alohida bir kechinmani ifodalab keladi. Ularni faqat
ohang va naqarotlar bog‘lab turadi.
Devor ustiga devor,
Devona bo‘lsin akang.
165
165
Boshida shoyi ro‘mol,
Parvona bo‘lsin akang.
Yaqu-yaqu yaqu yaq. Yaqu-yaqu yaqu yaq.
Tog‘lar boshi o‘rama,
Kiyik shoxi burama.
Boy qizini bermasa,
Boyni Xudo urama.
Yaqu-yaqu yaqu yaq. Yaqu-yaqu yaqu yaq.
O‘lanlarda ham voqeabandlik kuzatilmaydi.
Voqeband bo‘lmagan qo‘shiqlarning o‘zi kompozitsion
jihatdan yana uchga bo‘linadi.
1. Holat qo‘shiqlar. Hamma qo‘shiqlarda kechinma,
holat aks etsa-da holat qo‘shiqlarida qahramon hech kimga
murojaat qilmaydi, balki o‘z holatini anglatishga harakat
qiladi:
Yor yurgan ko‘chalarni,
Supuray sochim bilan.
Chang chiqsa suv sepay,
Ko‘zdagi yoshim bilan.
2. Murojaat qo‘shiqlar. Bunday qo‘shiqlarda qahra-
monning so‘zlari kimgadir – sevgilisi, yaqinlari yoki boshqa
bir kimsaga murojaat tarzda bo‘ladi:
Otma meni toshlar bilan,
Uchib ketay qushlar bilan.
Qushlar qaytsa, men qaytmasam,
Ko‘zing to‘lsin yoshlar bilan.
166
166
3. Aytishuv qo‘shiqlarining eng go‘zal namunasi o‘lan
va laparlardir. Ularda qiz va yigit juft bo‘lib yoxud tarafma-
taraf bo‘lib, aytishuvda o‘zaro musoboqalashadilar.
Yigit:
Kakang keldi deganda, kakang keldi, yor-yor.
Xo‘rozlarning ichida, dakang keldi, yor-yor.
Qiziq-qiziq o‘landan aytoxunqiz, yor-yor,
Taraf bo‘lib aytmoqqa akang keldi, yor-yor.
Qiz:
Bulbullarning qo‘ngani gul bo‘ladi, yor-yor,
Olamdagi bor so‘zni, til biladi, yor-yor.
Taraf bo‘lib aytmoqqa kepsiz, aka, yor-yor,
Oxunliging bu yerda kim biladi, yor-yor
Qo‘shiqlarning asosiy qismi barmoq vaznidagi
to‘rtliklardan iborat bo‘lib aruz vaznidagi namunalar ham
uchraydi.
1
To‘rtliklar qo‘shiqning eng qadimiy namunasi
ekanligini mutaxassislar e’tirof etishadi. Qo‘shiqlarda bir
xil turoqlarga amal qilinishi qo‘shiqning ohangdorligini
ta’minlab, uning poetik xususiyatini kuchaytirishga xizmat
qiladi.
Xo‘p hayda-yo, xo‘p hayda, mayda-yo, mayda. 7+5=12
Qalqon tuyog‘im hayda, mayda-yo, mayda. 7+5=12
Temir tuyog‘im hayda, mayda-yo, mayda. 7+5=12
Xirmonni qilgin mayda, mayda-yo, mayda.
2
7+5=12
(Yanchish qo‘shiqlari)
1
Fuod Ko‘pruli qisqa hijoli, ya’ni to‘rtlik shaklidagi qo‘shiqlar uzun hijoli
qo‘shiqlarga nisbatan oldinroq paydo bo‘lganini va turk qo‘shiqlari asosan 5 dan
tortib to 15 hijoga qadar bo‘lishini aytadi. Fuad Köprülü. Edebiyat araştırmaları.
– Istanbul: Ötüken, 1989. – S.125.
167
167
Takrorlar xalq qo‘shiqlari badiiyati tizimidagi muhim
unsurlardan biri hisoblanadi. Satr boshida, o‘rtasida yoki
oxirida kelishidan qat’iy nazar takrorlar qo‘shiqdagi ilgari
surilgan mazmunni ochib berishga xizmat qilish barobarida
ohang va kuyning yaxlitligini ta’minlab beradi.
Qo‘shiqlardagi naqarotlar esa an’anaviy naqarotlar va
noan’anaviy naqarotlarga bo‘linadi. An’anaviy naqarotlarda:
So‘z; misra; to‘rtlik takrorlanib keladi. Bular an’anaviy
naqarotlar. Bu naqarotlar turli xil qo‘shiqlarda uchrashi
mumkin. To‘g‘rirog‘i bu yerda ohangni ushlab turuvchi
naqarotlar qoladi, faqat matn o‘zgaraveradi. Har qanday
matn ushbu naqarot ohangiga moslashadi. Takrorlarda matn
bilan chambarchas bog‘liqlik ko‘zga tashlansa, naqarotda
mazmun bilan bog‘liqlik sezilmaydi. Bu o‘rinda ohang
muhim ahamiyat kasb etadi.
Bulardan tashqari faqat ayrim qo‘shiqlarning o‘zigagina
xos bo‘lgan ma’lum tovush (Ha, hu) va misra takrorlanib
kelish holatlari borki, ularni noan’anaviy naqarotlar sifatida
baholash mumkin.
1
Qo‘shiqning kuyga munosabatiga kelsak, hamma,
hatto motam qo‘shiqlarida ham musiqiy ohang mavjud,
biroq motam marosim qo‘shiqlari biror-bir musiqiy asbob
jo‘rligida kuylanmaydi. Motam marosimi va ayrim mavsum
marosim qo‘shiqlarini inobatga olmaganda hamma holat-
larda qo‘shiqlarga biror musiqa asbobida kuy chalinishi
mumkin. Shunga ko‘ra qo‘shiqlarni: 1. Soz bilan ijro
etiladigan qo‘shiqlar; 2. Hech qanday sozsiz ijro etiladigan
qo‘shiqlarga bo‘lish mumkin.
1
Arxiv materiallari. Aytuvchi Bibisora momo. Qashqadaryo viloyati, Nishon tu
mani.
2.
Fuad Ko‘pruli “dala” so‘zini “dalamak“, “dalanmak“, “dalaşmak” so‘zlari bilan
qiyoslab, quyidagi naqarot ekanini urg‘ulaydi. Qarang: Fuad Köprülü. Edebiyat
araştırmaları. – Istanbul: Ötüken, 1989. – S. 114.
168
168
Hozirgi jonli jarayonda o‘zbek qo‘shiqlari doira,
do‘mbira, dutor, bulomon, tor va hokazo musiqa asboblari
jo‘rligida ijro etiladi. Qanday musiqa asbobi tanlanishi
qo‘shiq mazmuni va ijro etilayotgan vaziyatdan kelib
chiqiladi.
Qo‘shiq va raqs haqida so‘z ketar ekan, ularning hamma
davrlarda kuy bilan uyg‘unlikda qaralganligining guvohi
bo‘lamiz. Fuod Ko‘pruli turklarning adabiy qarashlari diniy
tasavvurlar hamda raqs va musiqa bilan birgalikda taraqqiy
etganini yozadi. «Chig‘atoy lug‘ati»da qo‘shiq «raqs
havosiga bog‘langan kuy» tarzda kelgani aytiladi.
Qo‘shiqlarning raqsga munosabatiga kelsak, hech bir
qo‘shiq yo‘qki, unda harakat bo‘lmasin. Yig‘i-yo‘qlov,
motam qo‘shiqlarida ham garchand harakatlar raqs deb
atalmasa-da, raqs elementlarni o‘zida to‘la saqlab qolgan.
Birgina misol, motam marosimida azador o‘zining yuzlarini
timdalab, sadr tushishi bu motam marosimidagi raqsning eng
qadimiy ko‘rinishlaridan biridir.
Qo‘shiq va raqsning eng mukammal uyg‘unligini biz
«Beshqarsak» qo‘shiqlari va o‘yinida ko‘rishimiz mumkin.
Bu o‘yinni o‘rgangan san’atshunos olim Muhsin Qodirov
uni o‘zbek xalq san’atining qadimiy ko‘rinishlaridan biridir
deydi.
1
Bu o‘yinda qarsak va qo‘shiq qaytariqlari alohida
ahamiyatga ega. Raqqoslar doira shaklini yasab qarsak
ohangiga mos harakatlar qilishadi. Qarsakning turlari ko‘p:
mayda qarsak, yakka qarsak, qo‘sh qarsak va hokazo.
Cholg‘u asbobi vazifasini ko‘pincha qarsaklar bajaradi.
Biroq bu qo‘shiq kuysiz ijro etiladi degani emas. Qarsak
ham, kuy ham, naqarotlar ham eng mukammal uyg‘unlik
kasb etadi. O‘rtada raqqos turli harakatlar bilan raqs tushadi,
davradagilar qarsak chalib, kuyga mos qo‘shiq ijro etishadi.
Qarsak o‘yinlarida naqarotlar muhim ahamiyatga ega.
1
Qodirov M. O‘zbek an’anaviy teatri. – Toshkent: Milliy kutubxona, 2010. –B.315.
169
169
Hoy bola-bola, yor-yor,
Omon bola yor-yor.
Hay-hu, ho-ho-ho.
Oq otingni maqtaysan,
Bo‘z otimga yetmaydi.
O‘yinchingni
maqtaysan,
Qarsoqchidan
o‘tmaydi.
Hoy bola-bola, yor-yor,
Omon bola yor-yor.
Hay-hu, ho-ho-ho.
Bu raqs o‘yin sifatida san’atshunoslar tomonidan
o‘rganilgan bo‘lsa-da, bu o‘yinning verbal qismi, ya’ni so‘z
komponenti olimlar e’tiboridan chetda qolib kelmoqda.
Bu raqsda kuylanib kelinayotgan «Omonyor», «Gulbog‘»,
«Dig‘ajon», «Hoy bola-bola, yor-yor»lar xalq qo‘shiqlarining
eng yorqin namunalaridir.
«Qarsoq» bo‘ri degani
1
, ya’ni «Bo‘ri o‘yini» raqsi
va qo‘shiqlari, asosan, chorvachilik bilan shug‘ullangan
joylarda to‘y-tomoshalarda, gap-gashtaklarda, Navro‘z
bayramlarda sevib ijro etilgan.
Ishtirokchilarning qarsak chalib doira hosil qilishi,
raqqosning o‘rtada turishi uch narsani yodimizga soladi.
Birinchisi, qadimda ovchilarning ovga chiqib, halqa hosil
qilib, o‘ljasiga hujum qilishi. Ikkinchisi, o‘tov chang‘arog‘i-
ning aylana shaklda ekanligi, unga birikkan uvuqlar bizga raq-
qosni o‘rtaga olib, davra hosil qilgan qarsoqchilarni eslatadi.
Uchinchisi, «Ko‘pkari» (Boshqa bir nomi «Ko‘kbo‘ri»)
o‘yinini. Ya’ni ko‘pkari o‘yinida ham chavondozlar dastlab
davra hosil qilishib, keyin «o‘lja» – uloqqa tashlanishadi.
1
Mahmud Koshg‘ariy «Devonu lug‘otit turk»da qarsoqni tulkining bir turi deydi.
170
170
Bizning nazarimizda har uchala holat ham xalqimizning
mavsumiy marosimi, ya’ni Navro‘z bilan bog‘liq. Chunki
qish kirishi bilan ko‘klam-bahorning yaxshi kelishi uchun
ko‘plab marosimlar o‘tkazilgan. Shulardan birinchisi
ov, ikkinchisi ko‘pkari va nihoyat bahor kelishi bilan
chorvadorlar keng yaylovlarga chiqib o‘tov tikishgan.
Fuod Ko‘pruli qadimda turklarning kuy- kuklarning
soni 365 ta, ya’ni yil kunlariga teng bo‘lib, har kuni hoqon
huzurida ayri bir kuy chalinganini urg‘ulaydi.
1
O‘tovdagi
uvuqlar soni ham odatda 52 ta, ya’ni yillik haftaga tengligi
tasodifiy bo‘lmasa kerak.
Navro‘zga bag‘ishlangan ko‘pgina marosimlar, udumlar,
aytim va qo‘shiqlar zamirida quyoshga bo‘lgan topinch
yotganini ko‘rishimiz mumkin. Qarsak o‘yinidagi halqa
bizga kunni-quyoshni ham eslatadi. Qolaversa, qo‘shiq
matni naqarotidagi «hu», aslida xu, qu, ku (gu) kun-quyosh
so‘zi bilan o‘zakdosh emasmikan degan taxmin uyg‘otadi.
Nima bo‘lganda bu o‘yin qo‘shiqlari maxsus tadqiq etilishi
lozim.
Tasnifni yana davom ettirish mumkin. Misol uchun erkak
va ayol qo‘shiqlari, har bir hududning o‘ziga xosligidan kelib
chiqib, Surxondaryo, Qashqadaryo; Jizzax, Samarqand,
Buxoro; Toshkent, Namangan, Andijon, Farg‘ona hamda
Xorazm qo‘shiqlari deyish ham mumkin. Biroq bunday
tasniflar ikkilamchi tasnifga kiradi. Eng muhimi esa qaysi
turkum qo‘shiqlari bo‘lmasin, marosim qo‘shiqlarimi yoxud
nomarosim qo‘shiqlarimi, yuqorida biz tilga olgan barcha
turkumlik uchun birdek bo‘lgan umumiy mezonlardan kelib
chiqqan holda tasnif etilmog‘i lozim.
2. Mehnat qo‘shiqlari, ularning turlari. O‘zbek xalqi
tarixini shartli ravishda mehnat qilish tarixidan iborat deyish
1
Fuad Köprülü. Edebiyat araştırmaları. – Istanbul: Ötüken, 1989. – S. 113.
171
171
mumkin. O‘zbeklar to‘y marosimlarini, gap-gashtaklarni,
sayillarni, turli bayramlarni o‘tkazishda o‘ta tashkilotchi
va ijodkor xalq sifatida shuhrat topgan. Dam olish, hordiq
chiqarishni o‘rniga qo‘ygan xalq, odatda, mehnat qilishni
ham biladi.
Mehnat qo‘shiqlari o‘z tarkibida bir necha janrlardan
iborat bo‘ladi. Har bir janrni bevosita mehnatning qaysi turi
bilan band bo‘lish belgilaydi. Xususan, o‘rmak qo‘shig‘i
gilam to‘qishda aytilar ekan, aynan shu namuna kashta
tikuvchi, qo‘sh haydovchi shaxs tomonidan ijro etilmaydi.
Ya’ni har bir mehnat sohasi o‘zining maxsus qo‘shig‘iga
egaligi bilan ajraladi. Shuningdek, ko‘p qo‘shiqlarda ish
qurollariga murojaat qilish odati bor. Bug‘doy yanchayotgan
dehqon ho‘kizi bilan tillashadi, un chiqarayotgan ayol
yorg‘ichoqqa murojaat qilishi mumkin. Binobarin, mehnat
qo‘shiqlarining ichki turlarini matnda esga olingan ish quroli
vositasida ham aniqlash imkoni bor. Yana bir xususiyatni
eslab o‘tish joiz. Mehnat qo‘shiqlari uzoq muddat davomidagi
ishni bajarishda o‘ziga xos vosita bo‘lgani sababli ularda
qayta-qayta bir matnni takrorlash, ish qilayotgan odamning
sergakligini oshirish maqsadida turli xitoblarga murojaat
qilish ham an’ana hisoblanadi.
Folklorshunos Bahodir Sarimsoqov mehnat qo‘shiqlarini
o‘rganish, tahlil qilishning qulayroq yo‘lini belgilash
maqsadida ularni quyidagi turlarga bo‘lishni ma’qul topgan:
1. Dehqonchilik bilan bog‘liq qo‘shiqlar.
1. Chorvachilik bilan bog‘liq qo‘shiqlar.
2. Hunarmandchilik bilan bog‘liq qo‘shiqlar
1
.
Keltirib o‘tilgan tasnif mehnat turlariga ko‘ra amalga
oshirilgan. O‘z navbatida ularning har biri ma’lum ichki
bo‘linmalardan tashkil topdi.
1
Sarimsoqov B. Qo‘shiqlar / O‘zbek xalq og‘zaki poetik ijodi. – T.: O‘qituvchi,
1990. – B. 144.
172
172
Xalqning dehqonchilik bilan bog‘liq qo‘shiqlarining
yorqin misoli sifatida Qo‘sh qo‘shig‘ni keltirish mumkin,
Qo‘sh qo‘shiqlarida dehqonning mashaqqatli mehnati va bu
mehnatni oz bo‘lsa-da oson qilgan ho‘kizidan minnatdorligi,
ana shu ho‘kizini olqishlab, maqtash davomida o‘z ishidan
mamnuniyat sezish ham ifoda etilgan:
Enib kelding ekishdan,
To‘rt oyog‘ing kumishdan.
Yoki
Tarlon tayog‘im hayda,
Temir tuyog‘im hayda.
Ishni tamom qilmasang,
Jonimga orom qayda.
Qo‘sh ishlarini yakunlab yerga baraka urug‘lari
qadalgach, bu orada bahor ham ancha amalga kirib, gulu
lolalar ochilib Navro‘z bayrami, Lola sayli, Gul bayramlariga
ulanib ketadi. Lola sayli va Qizil gul bayramlarida aytiluvchi
qo‘shiqlarni ham, ko‘klam paytidagi sog‘in qo‘shiqlarini
ham keng ma’noda Navro‘z qo‘shiqlari turkumiga kiritish
mumkin. Chunki bu qo‘shiqlarning barchasi bahor qo‘shiqlari
hisoblanadi. Xuddi shu kabi chorvachilik bilan bog‘liq
qo‘shiqlar va hunarmandchilik bilan bog‘liq qo‘shiqlarni
ham ko‘rib chiqish mumkin.
Mehnat qo‘shiqlaridagi ba’zi irimlarning poetik ifodasi
jonivorlarga ongli mavjudot sifatida murojaat qilish,
mayda, Odam Ota, Xo‘jai Xizir, Bobo Dehqon, Zangi ota
kabi obrazlarning qayta-qayta tilga olinishi, o‘tmishda
magik qudratli deb tushunilgan naqarotlarning juft-juft
takrorlanishlari ham ularning tarixiy asoslari qadimiy
davrlar, hosildorlik kultlari bilan bog‘liqligini ko‘rsatadi.
Bora-bora bu obrazlar kishilarning to‘kin turmush, baxtli
sevgi va serfarzand oila istaklarini badiiy ifodalashga xizmat
173
173
qilgan. Shuningdek, mehnat qo‘shiqlaridagi o‘simliklarning
jonli deb tasavvur qilinishi faqat ongli ko‘chimlar natijasi
bo‘lmay, qadimgi animistik tasavvurlar rudimentlari hamdir.
3. Termalar va ularning o‘ziga xos xususiyati. Xalq
og‘zaki ijodida qo‘shiq va doston o‘rtasida vujudga kelgan bir
janr bor. Unda qo‘shiqdagi lirik ifoda, ayni paytda epik bayon
qilish xususiyati uyg‘un namoyon bo‘ladi. Bunday asarlarga
xalq terma deb nom bergan. So‘zning lug‘aviy ma’nosi
ko‘pdan terib olingan, ajratib saralangan tushunchalarini
beradi. O‘zbek folklorining yirik tadqiqotchisi, filologiya
fanlari doktori, professor To‘ra Mirzayev termalar janriga
shunday ta’rif beradi: «Pand-nasihat, odob-axloq, soz va
so‘z haqida yaratilgan, ijtimoiy hayotdagi turli hodisalar,
shaxs va jonivorlarning ta’rifi va tanqidiga bag‘ishlangan,
baxshilar tomonidan kuylanadigan 10-12 satrdan 150-200,
ba’zan undan ham ortiq misralargacha bo‘lgan lirik, liro-
epik she’rlarga terma deyiladi»
1
.
Ta’rifda diqqatni jalb qiluvchi bir nechta fikriy nuqtalar
bor. Avvalo, termalar mavzu jihatdan, ko‘pincha, pedagogik
ahamiyatni nazarda tutgan hayotiy lavhalar bayonidan iborat
bo‘ladi. Ikkinchidan, ularda yozma mumtoz adabiyotdagi
qasida vazifasi bajariladi. Ya’ni ayrim shaxslar, do‘mbira,
ot yoki yana nimalargadir she’r-maqtovlar bag‘ishlanadi.
Uchinchidan, termalar lirik parchalardan tashkil topishi
mumkin. Demak, bunday termalarda ijrochining bosh
maqsadi his, tuyg‘u, ichki kechinmalar ifodasiga qaratiladi.
To‘rtinchidan, liro-epik she’rlardan iborat bo‘lganda,
voqealar bayoni his-tuyg‘u vositasida aks etadi. Va, nihoyat,
hajmi 10-12 va 150-200 misra atrofida, ya’ni ijrochi
baxshining xohishi bilan belgilanadi.
1
Mirzayev T. O‘zbek xalq og‘zaki poetik ijodi. – T.: O‘qituvchi, 1990. – B.
169.
174
174
Filologiya fanlari doktori, professor Abiyr Musaqulov
esa xalq termalarining estetik ahamiyatiga diqqat qilib
shunday deydi: «Termalar o‘zbek folklori estetikasini
o‘rganish uchun g‘oyat muhim manbadir. Go‘zallik va
xunuklik, baxt va baxtsizlik haqidagi termalar fikrimizga dalil
bo‘la oladi»
1
. Mazkur mulohaza muallifi termalarning xalq
ommasi orasidagi haqiqiy insoniy fazilatlarni targ‘ib qilish
quroli ekanini alohida ta’kidlamoqda. So‘z san’atining bosh
vazifasi ham aynan insonga go‘zallik va xunuklik vositasida
uning qalbiga yo‘l topish orqali ruhiy ta’sir o‘tkazishdir.
Termalarning janr xususiyatlari ana shu tushunchalar orqali
namoyon bo‘ladi.
Professor Hodi Zarifov bergan ma’lumotlarga qaraganda,
Jumanbulbul o‘g‘li Ergashni maktabdor O‘tamurodning
qizi Ziynatoyga uylantirganlar. Ammo baxshi yashaydigan
hudud an’anasiga ko‘ra kelin to‘ydan keyinoq kuyovnikiga
kelmas ekan. Uning kuyovnikiga kelishi uchun yana bir to‘y
o‘tkazish odati bor ekan. Afsuski, birinchi to‘ydan keyin
Jumanbulbul vafot etadi. Ergashning esa keyingi to‘yga
mablag‘i bo‘lmaydi. Otasidan qolgan arzimas bor-yo‘q
narsalarni qarz evaziga olib ketishadi:
Bo‘lib-bo‘lib olib ketdi haqini,
Biz bilmaymiz haqi bor yo yo‘g‘ini,
Zoti yo olismi, bizga yaqini,
Bariga haq berib turgan kunlarim.
Ergash hayotida juda murakkab tanqis holat ro‘y beradi:
Xotin qoldi otasining uyida,
1
Musaqulov A. O‘zbek folklori ocherklari. I tom. – T.: Fan, 1988. – B. 269.
175
175
Men bilmayman ne gaplar bor o‘yida,
Ko‘p va’dalar bo‘lgan edi to‘yida
Uyalib, borolmay yurgan kunlarim.
Shunday qilib, vaqtida jonkuyar insonlar harakati bilan
yozib olingan termalar yordamida baxshi hayotidagi o‘ta
sirli va betakror hodisalar haqida ma’lumot olamiz.
Mashhur baxshilar yurtda sodir bo‘layotgan
adolatsizliklarga beparvo qarab turolmaganlar. Ayrim
termalar matnida O‘zbekiston hududidagi tarixiy voqealar
ham aks etgan. Xususan, Hodi Zarifov qayd qilishicha, 1898-
1908 yillarda O‘rta Osiyoni chigirtka bosgan ekan. O‘tgan
asrda qariyalarning xotirasiga qaraganda, ayrim hududlardagi
chigirtkani kuraklarda qopga solib ulgurishmagan ekan. Ana
endi ofatni ekin maydonlarida tasavvur qiling. 1908-yilda
Fozil Yo‘ldosh o‘g‘li «Chigirtka» nomi bilan terma yaratadi:
Bozorchidan shayton qaytib,
Biriga uch baho aytib,
O‘ttiz olib, to‘qson sotib,
Davlatmandlar qabon bo‘ldi.
Kambag‘alning aqli shoshib,
O‘g‘il-qizman kengashib,
Kecha-kunduz zor yig‘lashib,
Do‘stlar qaddi kamon bo‘ldi.
Bu qo‘shiq-termada yurtimiz boshidan kechgan
musibatli kunlar badiiy aksini topgan.
Baxshilar tomonidan kuylab kelingan «Do‘mbiram»,
«Kunlarim», «Nima aytay?», «Go‘ro‘g‘li», «Bormi
jahonda?..» kabi termalarning hammasida ham ma’lum
darajada real tarixiy voqealar, xalqning kechinmalari
176
176
ifodalangan. Ularni yaratishda Fozil Yo‘ldosh o‘g‘li, Ergash
Jumanbulbul o‘g‘li, Po‘lkan shoir, Islom shoir, Umir Safarov,
Bola baxshi (Qurbonnazar Abdullayev), Rahmatilla Yusuf
o‘g‘li, Qodir baxshi, Qahhor baxshi ijodi muhim ahamiyatga
ega.
Professional ijodkorlik xalqimiz dunyoqarashida Xudo
bergan salohiyat hisoblanadi. Shu sababli baxshi-shoir-
larning ijodi haqida ko‘plab rivoyatlar, u bilan bog‘liq irim
va marosimlar borki, ular an’anada ijodkorlikning ruhlar
dunyosi bilan bog‘liqligini yana bir karra tasdiqlaydi.
Xalq baxshilarining repertuari, asosan, termalar va
dostonlardan tashkil topgan. Shu sababli xalq termalarini
epik poeziya bilan lirik poeziya o‘rtasidagi bir bosqich
deyish mumkin. Folklorshunos B.Sarimsoqov o‘zbek xalq
termalarini og‘zaki ijodning epik turiga kiritadi.
Bizning kuzatishlarimiz termalarning katta qismida
lirizm yetakchiligini ko‘rsatadi. Shunga, asosan, lirik
xarakterdagi termalarni xalq lirikasi tarkibiga kiritamiz.
Shunday qilib, termalarni xalqimiz og‘zaki ijodidagi
mustaqil janr sifatida baholash mumkin. Ular xalq hayotining
badiiy ifodasi sanaladi. Termalarning xalq dostonlari va
haqqoniy hayot o‘rtasidagi aloqa bog‘lovchi vositachilik
ahamiyati g‘oyatda muhimdir.
Adabiyotlar:
1. Karimov I.A. Yuksak ma’naviyat – yengilmas kuch. –
Toshkent: Ma’naviyat. 2008. –176 b.
2. Safarov O. O’zbek xalq og’zaki ijodi. – T., «Musiqa»,
2010. 368 b.
3. Madayev O. O’zbek xalq og’zaki ijodi. – T.: «Mumtoz
so‘z», 2010.
4. Madayev O., Sobitova T. O‘zbek xalq oqzaki poetik
ijodi. T., 2005.
177
177
5. Жирмунский В. М., Зарифов Х. Т. Узбекский
народный героический эпос. М., с. 303.
6. Jo‘rayev M. Folklorshunoslik asoslari. – T., 2009 yil.
7. Metin Ekiçi. Türk dünyasında Köroğlu. – Ankara:
Akçağ, 2004;
8. Mirzayev T. Doston. O‘zbek folklorining epik janrlari. -
T.: Fan, 1981.
9. Musaqulov A. O‘zbek xalq lirikasi.–Toshkent: Fan,
1995. –168 b.
10. Saidov M.S. O‘zbek xalq dostonchiligida badiiy
mahorat masalalari. – Toshkent, 1969.
11. Cejidov M. Azerbajchan xalgыnыn sojkokunu
dushunereken – Bakы: Jezыchы, 1989. – S.320.
12. O‘zbek folklorshunosligi masalalari. 1-kitob. – T.,
2006.
13. O‘zbek folklorshunosligi masalalari. 2-kitob. – T.,
2010.
14. O‘zbek folklorshunosligi masalalari. 3-kitob. – T.,
2010.
15. Turdimov Sh. Go‘ro‘g‘li» dostonlarining genezisi va
tadrijiy bosqichlar. – Toshkent: Fan, 2011.
16. Turdimov Sh. Etnos va epos. –Toshkent: O‘zbekiston,
2012. –112 b.
17. Eshonqul J. Epik tafakkur tadriji. – Toshkent: Fan,
2006. –120 b.
18. Ro‘zi baxshi Qulto‘ra o‘g‘li Qo‘ng‘irot dostoni va
termalar. – Toshkent: Sano-standart,2017.
19. Fuzuli Bayat. Köroğlu destani. Istanbul: Ötüken, 2009;
20. Introduction to Folklore. London, 2008. Page7
178
178
10-MAVZU. BOLALAR FOLKLORI VA
ULARNING TALQINLARI, BADIIY XUSUSIYATLARI
Reja:
1. Bolalar folklorining o‘ziga xos xususiyatlari.
2. Bolalar qo‘shiqlari.
3. Alla qo‘shiqlari badiiyati.
O‘zbek bolalari o‘zlarining xilma-xil o‘yinlari va
rang-barang janrdagi qo‘shiq repertualarini yaratganlarki,
ularda bolalikning qalb tebranishlari, qiziqish va ehtiroslari,
voqelikka munosabatidagi o‘ziga xosliklari, psixologiyasi
balqib turadi. Bolalar shular bilangina cheklanmaganlar;
ijtimoiy-tarixiy taraqqiyot taqozosi bilan kattalar repertuariga
daxldor ayrim folklor hodisalarini o‘zlashtirib – «o‘zlariniki»
qilib borganlar. Bugungi kunda topishmoqlar, tez aytishlar
va qo‘g‘irchoq teatrining tom ma’noda bolalarniki bo‘lib
qolgani hech kimda shubha uyg‘otmaydi. Ana shu taxlitda
o‘yinlar, qo‘shiqlar, og‘zaki nasr, muqallid yoki og‘zaki teatr
tarzida tarmoqlangan va o‘zaro chambarchas bog‘lanib, bir
butunlik holatiga kirgan o‘zbek bolalar folklori shakllanib
ulgurgan.
1. Qo‘shiqlar. Bolalar ijodkorligi va ijrochiligida
salmoqli mavqega ega bo‘lgan qo‘shiqlar tabiatiga ko‘ra
lirik va hajviy mohiyatga molikligi bilan ajralib turadi:
a) onalar allalaridan ritmik uquvi shakllana boshlagan
kichkintoylarda 2–5 yasharliklaridayoq o‘z xatti-harakatlari
va o‘yinlarini ritmik jihatdan baholash va boshqarish mayli
tug‘iladi. Bu shunchaki baholash va boshqarishgina bo‘lmay,
ularning o‘sha xatti-harakatlari, o‘yinlaridagi hayotiy
mazmunni ritmga solishdan iborat poetik ko‘tarinkilik
hisoblanadi. Shu sababli ular shovqin solib aytiladi va aksar
179
179
holatlarda ikki satrdan oshmaydi. Tovushlar shovqinining
ritmik garmoniyasi hosilasi sifatida to‘qilgan bunday
qiqillamalar bolalar ijrochiligida ilk poetik akt hisoblanishi
bilan qimmatlidir.
Turli yoshdagi bolalarning voqelikka poetik
munosabatlari chuqurlashgani sayin ular ijod va ijro etgan
qo‘shiqlar ham shakl, ham mazmun jihatidan teranlashib,
takomillashib boradi. Shu zaylda uchlik, to‘rtlik, beshlik,
oltilik va sakkizlik shaklidagi qo‘shiqlar yuzaga kelgan.
Ayniqsa, to‘rtlik shakli bolalar repertuarida keng tarqalgan.
Shuningdek, kompozitsion jihatdan dialog negizida
qurilgan qo‘shiqlar ham anchagina. Odatda, ular aytishuvlar
(aytishmalar) ham deyiladi. Hajman anchayin katta
voqeaband qo‘shiqlar ham bor. Xullas, lirik qo‘shiqlar
qanday hajm va shaklda bo‘lishidan qat’iy nazar bolalar yoshi
va saviyasi darajasida ijtimoiy voqelikka poetik munosabat
ifodasi sifatida yaratilganligi bilan xarakterlanadi.
b) bolalar ham hazil-mutoyibaga alohida rag‘bat bilan
qarashadi. Bir-birlarida tabiiy yoki ma’naviy qusur hamda
kamchiliklarni payqashgan zahotiyoq tap tortmasdan,
ayashmay, avvaliga nomga qofiyadosh laqab topib, keyinroq
– jarayon chuqurlashgani sari shu laqabning ohangdoshligiga
omuxta ritmga uyg‘unlashgan hazilni chuqurlashtirib mazax
qilishadi, tegishadi, hatto ota-onalaridagi nojo‘ya xatti-
harakatlarni ham boplab yuzlariga solishadi.
Bolalar, aql-idroklari to‘lisha va teranlasha borgani
sayin, ijtimoiy voqelikka ham faolroq munosabatda bo‘lishga
harakat qiladilar. Shu jarayonda payqagan ijtimoiy illatlarni
masxaralash darajasida o‘zlarida jur’at seza boshlaydilar.
Ana shunday taassurot zamirida ularning folklor bisotida
hajviy yoki satirik va yumoristik qo‘shiqlar silsilasi yuzaga
kelgan.
180
180
2. O‘yinlar. Bular bolalar faoliyatida alohida rol o‘ynaydi
va bolalar o‘yin folklori sifatida maxsus guruhni tashkil
etadi. Qolaversa, o‘yinlarning o‘zi ham harakat maqsadiga
ko‘ra, ikki katta guruhga bo‘linadi:
a) harakatli o‘yinlar. Ma’lumki, bolalarning bunday
o‘yinlari asosini harakat tashkil etadi. Ammo harakat esa
o‘z-o‘zidan voqelikka aylanmaydi, uning yuzaga kelishida
taqlid, narsa (predmet) va poetik so‘z vosita vazifasini
o‘taydi. Shu xususiyatiga ko‘ra harakatli o‘yinlarning uch
ichki tipini ajratish mumkin:
– taqlid negizida qurilgan harakatli o‘yinlar;
– narsa yoki o‘yinchoqlar harakatni boshqaradigan
o‘yinlar;
– poetik so‘z harakatni boshqaradigan o‘yinlar.
Shuni alohida ta’kidlash joizki, bolalar ijrochiligida
o‘yinlar qo‘shiqlar bilan ziynatlangani tufayli favqulodda
estetik mohiyat kasb etgan. Zero, qo‘shiq harakatdan
iborat o‘yinlarning ajralmas uzviy qismi sifatida ularning
mazmundorligini to‘ldirishga xizmat qilgan, aniqrog‘i,
qo‘shiq bolalarni o‘yinga chorlaydi yo ular o‘yiniga
muqaddima bo‘ladi yo o‘yin uchun shart vazifasini o‘taydi.
Bunday vaziyatda u o‘yinning debochasini tashkil qiladi yo
o‘yindagi harakatning yo‘nalishini belgilab, dramatik holatni
yuzaga keltiradi yo o‘yinga yakun yasab, ishtirokchilarni
tarqalishga da’vat etadi. Bunday qo‘shiqlar o‘yinning tarkibiy
qismi sanaladi. Chunki ularda butun o‘yin jarayoni zuhur
topmaydi. Chorlamalar, cheklashmachoqlar, sanamalar,
shuningdek, o‘yindagi harakatni boshqaruvchi badihalar va
tarqalmachoqlar shunday xarakterga ega.
b) ma’naviy yoki so‘z o‘yinlari. Bolalar so‘z bilan
o‘ynab, ma’naviy kamolot pillapoyalaridan ildamlaydi. Bola
o‘z kamolotining ilk bosqichida so‘z ma’nosini anglashdan
181
181
yiroq turadi. Biroq so‘zning sehrli olamiga u bilan o‘ynab
turib kira boradi. Onalar allalarining nazokatli ohangi bilan
tanglayi ko‘tarilgan bolakay endi tovushlarning mo‘jizakor
ohanglaridan huzurlana boshlaydi. Eng muhimi, shunday
huzurlanish zavqini o‘zi uchun o‘zi kashf etishga intilib,
asta-sekin so‘zlar hosilasidan tug‘ilgan ritmlarning harakatga
yoki fikrga uyg‘un tarovatidan ma’no uqishga mayli
kuchaya boradi. Kattalar bolalardagi bu ma’naviy ehtiyojni
qondirishni ko‘zlab, qachonlardir topishmoq, tez aytish
singari so‘z o‘yinlarini o‘ylab topganlar. Bolalarga bular
g‘oyat maqbul tushdi va ularni chinakamiga o‘zlashtirib,
hatto «o‘zlariniki» qilib oldilar. Ayni choqda o‘zlari ham
guldur-guplarni, bir-birlarini so‘zda chandishni chinakam
ma’naviy o‘yin darajasiga ko‘tardilar, shuningdek, so‘zlarni
sindirib ma’no uqish mashqlaridan iborat sirli yashirin tilning
xilma-xil ko‘rinishlarini o‘ylab topdilar.
Allalar beshik qo‘shiqlarining keng tarqalgan an’anaviy
janri hisoblanadi. Jahonda biror xalq, millat yoki elat yo‘qki,
ularning o‘z allasi bo‘lmasa...Ruslarda «bayki» yoxud
«bayushki»
1
deb yuritiluvchi bunday qo‘shiqlar turkmanlarda
«huvdilar»
2
, tatarlarda «alli-balli»
3
, qoraqalpoqlarda «heyya-
heyya»
4
, turklarda «nini-nini»
5
, forslarda «lo-lo», inglizlarda
«cradlesong lullaby», nemislarda «wiegelieg», fransuzlarda
«berceuse»
6
, o‘zbek va tojiklarda «alla» va «allo» atamalari
bilan mashhurdir. Binobarin, alla – jahon onalarining mehrga
yo‘g‘rilgan bir qadar farahbaxsh, ammo o‘rni bilan esa bir
qadar ma’yus, muqaddas qo‘shig‘idir.
1
Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Т.1.М., 1955,– C.57.
2
Хапыз ага. Ашгабат, 1975, 21-бет.
3
Татар халкының балалар фольклоры, 41-бет.
4
Қарапалпақ халқ қосықлары. Нокыс, 1965, 21-бет.
5
Çосик Edebiyatı Antologiyasi. Anqara, 1957, 3-бет.
6
Капица. О.И. Детский фольклор. –С. 34.
182
182
«Allalar, odatda, bolalarning emizikli davridan to
uch yoshni to‘ldirguniga qadar aytiladi. Ularning ana shu
yosh bilan bog‘lanishi qat’iy bo‘lib, bu xususiyat faqat
beshik qo‘shiqlarigagina xosdir. Shu sababli allalarni ona
suti bilan bog‘lashlari bejiz emas. Ha, allada ona sutining
tiniqligi, pokizaligi bor. Uning mo‘tabarligi shundan. Bunga
chaqaloqning ma’sumligi, pokligi, begunohligi, bezavolligi,
musaffoligi va norastaligi qo‘shilib, allalar yana bir qadar
muqaddaslashtirilgan. Natijada allalar bora-bora «Haq
qo‘shig‘i» sifatida ilohiylashtirilgan:
1) Ayollar allalari. Bular asosiy ko‘pchilikni tashkil
etadi va janr tabiatini tahlil qilishga oid barcha namunalar
shu tipga mansub.
2) Erkaklar allalari. Bular huyalar deb yuritiladi. Bu
haqda dastlab G‘ozi Olim Yunusov 1926-yilda «Maorif
va o‘qitg‘uvchi» jurnalining 4-sonida bosilgan «Allalar
haqida so‘z» maqolasida eslatgan edi. Hodi Zarif esa,
G‘.O.Yunusovning o‘sha davrlardayoq huyalarning bir
necha yaxshi namunalarini yozib olganligi haqida guvohlik
bersa-da, bu matnlar taqdiri hanuzgacha noma’lumligicha
qolib kelayotir. Oqibatda bugunga qadar huyalarning
allalardan farqli xususiyatlarini muayyanlashtirish e’tibordan
chetda qolayotir. Buning yana boshqa bir sababi shundaki,
allalar Xorazmda «hey», qoraqalpoqlarda «heyya-heyya»
va turkmanlarda «huvdi» tarzida atalganidan istilohlar
o‘xshashligi yuzaga kelganligi tufayli folklorshunoslikda
o‘zbeklardagi allalarga iqrorlik va huyalarga ishtiboh bilan
qarash oyinga aylangan.
Holbuki, allalar ham, huyalar ham o‘zbeklar orasida
qadimdan kuylanib keladi. Endilikda motam allalari silsilasida
ayollar ijrochiligida kuylanadigan huyalar borligi aniqlandi.
Rost, huyalarni, asosan, otalar va bobolar kuylaydilar. Ular
183
183
chorvachilik bilan shug‘ullanuvchi o‘zbeklar orasida keng
tarqalgan. Buni ularning mazmuni ham tasdiqlaydi:
Huya, bolam, huyang qani?
Buvang bergan tuyang qani,
Buvang bergan tuyang bo‘lsa,
Boqib yurganlaring qani?
Boqib yurgan tuyang bo‘lsa,
Adiring-cho‘llaring qani?
Huya, bolam, huya!
Chindan-da, ayollar uy-ro‘zg‘or yumushlari bilan
band bo‘lgan paytda chaqaloqni ovutish, uxlatish erkaklar
zimmasiga tushgan. Shunday kezlarda ular bolani tizzalariga
olib, tebratish marosimiga mos ohangda huya kuylab, bolaga
uyqu chorlaganlar
1
.
Allalar poetik pafosiga ko‘ra, lirik va yumoristik ruhda
bo‘ladi. Lirik allalar asosiy ko‘pchilikni tashkil etadi. Ular
mavzu-motiv mohiyatiga ko‘ra avaylovchi, maishiy va
tarixiy yo‘nalishga ega. Ularning marosimga aloqador
namunalari ham mavjud. Asosan, motam allalari deb
yuritiluvchi bu turkumning o‘lim allalari – marhum tilidan
aytiladigan allalar, chaqaloq o‘lganda sadr tushib aytiladigan
allalar singari yig‘i tiplari va yo‘qlov allalaridan iborat ichki
xillari aniqlangan
2.
Avaylovchi allalar ancha keng tarqalgan bo‘lib, asosan,
bolalarni erkalash, ularni o‘rab olgan muhit bilan tanishtirish,
faqat o‘zlarigagina bog‘liq bo‘lgan narsalarni poetik ta’riflay
turib, bola taqdirini orzular silsilasida ko‘rish motivlariga
1
Bu xususda batafsilroq qarang: Safarov O. Huyalar-otalar allasi // «Maktabgacha
tarbiya»jurnali, 1994,5-6-sonlar, 20-bet. Maqolada Huyalar namunalari ham
ilova qilingan.
2
Safarov O., O‘rayeva D, Narzullayeva D. Motam allalari haqida mulohazalar.
// O‘TA, 5-son, 30-34-betlar. Yana: O‘rayeva D. O‘zbek motam marosimi
folklori. Toshkent: «Fan», 2004, 36-44-betlar. Yana: Bo‘zlardan uchgan g‘azal-
ay. Buxoro, 2004, 98-110-betlar.
184
184
limmo-lim. Bu jihatdan, ayniqsa, bola beshigining poetik
ta’rifiga alohida e’tibor berilganini qayd etish lozim. Axir
beshik-go‘dakning uyi-da, u shu beshikdagina orom olishi,
shunday paytlarda esa, ona o‘z yumushlarini amalga oshirishi
mumkin.
O‘zbeklar qadim zamonlardan beri beshikning qanaqa
materialdan yasalishiga, pardoziga alohida e’tibor berganlar;
o‘tmishda uni, asosan, tut, o‘rik va yong‘oq kabi mevali
daraxtlardan yasaganlar. Beshikning mevali daraxt tanasidan
yasalishiga insonning sermeva-ko‘p farzandli bo‘lishiga oid
istakni ramzan nazarda tutganlar.
Allaning oti Haqdir,
Haqdan dilaklar
*1
ko‘pdir,
Yetirsa
2*
dilagimni, alla,
O‘lsam armonim yo‘qdir.
Qorako‘llik 75 yashar Zuhra bibi Qilichova o‘z
armonlarini allada ana shunday kuylaydi. U bizga ona-yu
buvilari ham shunday allani kuylashganini, bu allani aslida
buvijonidan o‘rganganini, binobarin, bu yodgor qo‘shiq
ekanini alohida ta’kidladi.
Adabiyotlar:
1. Karimov I.A. Yuksak ma’naviyat – yengilmas kuch. –
Toshkent: Ma’naviyat, 2008. – 176 b.
2. Safarov O. O‘zbek xalq og’zaki ijodi. – T., «Musiqa»,
2010. –368 b.
3. Madayev O. O‘zbek xalq og‘zaki ijodi. – T.: «Mumtoz
so‘z», 2010.
1*
Tilaklar
2*
Yetkirsa
185
185
4. Madayev O., Sobitova T. O‘zbek xalq ogzaki poetik
ijodi. T., 2005.
5. Жирмунский В. М., Зарифов Х. Т. Узбекский
народный героический эпос. М., с. 303.
6. Jo‘rayev M. Folklorshunoslik asoslari. – T., 2009 yil.
7. Metin Ekiçi. Türk dünyasinda Köroğlu. – Ankara:
Akçağ, 2004;
8. Mirzayev T. Doston. O‘zbek folklorining epik janrlari.
- T.: Fan, 1981.
9. Musaqulov A. O‘zbek xalq lirikasi. – Toshkent: Fan,
1995. –168 b.
10. Saidov M.S. O‘zbek xalq dostonchiligida badiiy
mahorat masalalari. Toshkent, 1969.
11. Seyidov M. Azerbajchan xalgыnыn sojkokunu
dushunereken – Bakы: Jezыchы, 1989. – S.320.
12. Jahongirov G‘. O‘zbek bolalar folklori. –T.:
O‘qituvchi 1975.
13. Safarov O. O‘zbek bolalar poetik folklori.–
T.:O‘qituvchi, 1985.
14. Boychechak. Qo‘shiqlar.–T.:1984.
15. Turdimov Sh. Go‘ro‘g‘li» dostonlarining genezisi va
tadrijiy bosqichlar. – Toshkent: Fan, 2011.
16.Turdimov Sh. Etnos va epos. –Toshkent: O‘zbekiston,
2012. 112 b.
17. Eshonqul J. Epik tafakkur tadriji. – Toshkent: Fan,
2006. 120 b.
18. Eshonqul J. O‘zbek folklorida tush va uning badiiy
talqini. – Toshkent: Fan, 2011.
19. Fuzuli Bayat. Köroğlu destani. Istanbul: Ötüken,
2009;
20. Introduction to Folklore. London, 2008. Page7
186
186
11-MAVZU. LIRIK QO‘SHIQLAR
Reja:
1. Qo‘shiq – lirik janr.
2. Lirik qo‘shiqlarining badiiy xususiyatlari.
3. Tarixiy qo‘shiqlar.
1. Qo‘shiq – lirik janr. Lirik qo‘shiqlar, asosan, to‘rtliklar
sifatida shakllangan bo‘lib, ma’lum ohang yo‘llari ularni
ijro jarayonida so‘zlar birlashtirib turadi. Lirik qo‘shiqda
vazn, ohang, kuylovchi kechinmalarini, o‘y-xayollarini,
hissiyotlarni ifodalovchi turli badiiy ko‘chimlar qo‘llanilib,
so‘z, ohang, kuylovchi va tinglovchida tug‘iluvchi xayolot
qo‘shiqni so‘z san’atining mo‘jizasiga aylantiradi.
Xalq qo‘shiqlarining boshqa janrlari kabi lirik qo‘shiqlar
ham tarixan, magik-ritual ahamiyatga ega bo‘lib, maishiy-
etnografik hodisadan badiiy-estetik hodisaga aylanguncha
uzoq tadrijiy yo‘lni bosib o‘tgan. Ammo lirik qo‘shiqlarning
bu kungi holati hayotda yashayotgan insonning quvonchu
g‘ami, turmush achchiq-chuchuklarini totib ko‘nglidan
kechirayotgan ruhiy iztiroblari va hayajonlarining
kuylanuvchi in’ikosi deb aytish mumkin .
Lirik qo‘shiqlar ham folklorning barcha janrlariga tegishli
bo‘lgan og‘zakilik, jamoaviylik, an’anaviylik, variantlilik
qonuniyatlari asosida rivojlanadi, kuylanadi, keng omma
orasiga yoyiladi, avloddan-avlodga o‘tib an’analashadi.
Har qanday iste’dodli qo‘shiq – jamoaviy ijod mahsuli.
Ammo bu holat el orasida mashhur iste’dodli, professional
qo‘shiq ijrochilari bo‘lganligini, ularning ijro mahorati,
iqtidori sabab qo‘shiqlar go‘zal shaklda bizgacha yetib
kelganligini inkor qilmaydi. Xalq qo‘shiqchilari qanchalik
iste’dodli, badihago‘y bo‘lmasin, an’ana qonuniyatlariga
187
187
bo‘ysunganlar. Lirik qo‘shiqlarda ustuvor ko‘rinish olgan
poetik ramzlar tizimi, turli badiiy tasvir vositalarining
qo‘llanilishi va ular asosida yuzaga chiquvchi voqelik, hatto
lirik qahramonning dunyoqarashi, qalb kechinmalari ham
an’anaviy xarakterga ega bo‘ladi. Masalan, xalq lirikasida
qizil sifatlashi hech qachon erlarga nisbatan qo‘llanmaydi.
Agar qo‘llangan bo‘lsa, u sun’iy o‘zgartirilgan ko‘rinishdir.
Lirik qo‘shiqlar paydo bo‘lishini ayrim mutaxassislar
feodalizmgacha bo‘lgan davr, ba’zilar feodalizm bilan
bog‘laydilar. Mustaqil lirik qo‘shiqlarning janr sifatidagi
paydo bo‘lishi, shubhasiz, tarixiy taraqqiyotning keyingi
bosqichlariga xosdir. Chunki lirika inson o‘z shaxsini
tanigan, o‘zini shaxs sifatida anglagach, o‘zini olam ichra
yana bir olam deb bilgan va tashqi obyektiv olamga yangicha
qaragan sharoitlarda paydo bo‘ladi.
Ammo bu ta’rif og‘zaki lirikaning paydo bo‘lishini
to‘la ta’riflay olmaydi. Sababi, yuqorida aytilganidek,
xalq qo‘shig‘ining lirik qahramoni umumlashma tipligi,
an’anaviy poetik tafakkur mevasi ekanligidadir. Aytaylik,
yor-yorlarda kelinchak haqida juda ko‘p kuylashadi. Bu
maqtovlar, tilaklar ayni paytdagi kelinchakka ham, uning
bir paytlar kelin bo‘lgan buvisiga ham, kelajakda kelin
bo‘ladigan nevarasiga ham taalluqlidir.
Shubhasiz, xalq lirik qo‘shig‘i nisbatan keyin paydo
bo‘lgan janr hisoblanadi, ammo unda uzoq o‘tmishning
izlari mavjudligini, lirik obrazlar qayta-qayta mushohada
qilinganligini, hozir ham ma’lum darajada mifologik
tafakkur bilan bog‘liqligini inkor etmaydi. Xalq lirikasining
qadim tasavvurlar, marosimlar bilan bog‘liqligi uning juda
qadimiyligini ko‘rsatadi.
Mavzu ko‘lami bevosita ishq-muhabbat kechinmalari
bo‘lgan lirik qo‘shiqlar an’anaviy qo‘shiq janrlarining boshqa
188
188
ko‘rinishlaridan farqli ravishda xalq turmushining barcha
sohalarida erkin kuylanadigan, o‘yin, biron marosim bilan
bog‘liq bo‘lmagan namunalarni qamrab oladi. Ayni paytda
hajviy yo‘nalishdagi qo‘shiqlar ham ushbu janr tarkibiga
kiradi. Bu janrda sevgi mavzusi va oilaviy munosabatlar,
turmush tashvishlari ifodasi birinchi o‘rinda turadi.
Rus folklorshunosi V.P. Anikin nomarosim xalq
lirikasining genezisini: a) lirik syujetning shakllanishi;
b) xalq qo‘shiqlarida lirik «men»ning paydo bo‘lishi; v)
maishiy turmushning poetiklashuvi (poetik mushohada
qilinishi) bilan bog‘laydi.
Shu belgilar xalq lirikasining poetik asoslari bo‘lib, ular
doimo mavjud bo‘ladi, rudiment holiga tushib qolmaydi.
Bu poetik asoslarni esa tarixiy ildizlar paydo qiladi. Xalq
lirikasini yashnab turgan gulga o‘xshatsak, poetik asoslar
uning bizga ko‘rinib turgan qismi, tarixiy ildizlar esa
tomirlarini tashkil etadi va an’ana ularning har ikkisini
uyg‘unlashtirib turadi.
Hozirda xalq qo‘shiqlarini tinglaganimizda, odatda,
uning tashqi ma’nosini, juda nari borsa, poetik ko‘chimlarga
asoslangan mazmunini anglaymiz. Biroq xalq qo‘shig‘ining
barcha tashqi va ichki mazmuniy qirralarini izohlash uchun
buning o‘zi kifoya qilmaydi. Mashhur xalq qo‘shig‘ini ko‘rib
chiqaylik:
Sunbula-yu sunbula,
O‘rab olay gul bilan.
Mening ko‘nglim sen bilan,
Sen ketasan kim bilan,
Qadamingga gullar sochilsin.
Qo‘shiqning tashqi – so‘zma-so‘z ma’nosi quyidagicha:
Sunbula badiiy obraz – qo‘shiq qahramonining poetik jufti,
qahramon uni gullarga burkamoqchi, ammo yor ko‘ngli
189
189
begonada. Shunday bo‘lsa-da, oshiq fidoyilik qilib, yor
qadamiga gullar sochmoqchi yoki shunday bo‘lishini
astoydil istaydi.
Bu bandni tarixiy asoslariga ko‘ra, sharhlasak, Sunbula
oyning nomi bo‘lib, 22-avgustdan 23-sentyabrgacha bo‘lgan
muddatni qamrab oladi. Bu ayni pishiqchilik davri, suvlar
tinigan, maqolda aytilganidek, «Sunbulaning suvi – sharob»
payti bo‘ladi. Demak, qo‘shiqdagi Sunbula balog‘atga
yetgan yor ramzidir. «Sunbula burji suvrati qo‘liga bug‘doy
boshog‘ini ushlab turgan qiz shaklidadir», – deydi akademik
Alibek Rustamov shu oy haqidagi xalq tasavvurlarini
ifodalab.
Qadimiy mifologik tafakkurda inson gulga teng, gul
shakliga evrilishi, ya’ni aylanishi mumkin. Ushbu tasavvurga
asoslangan poetik tafakkur insonni gulga qiyoslaydi,
o‘xshatadi. Mifo-poetik tafakkurga ko‘ra, qo‘shiqdagi gul
bilan o‘rab olish lirik qahramonning o‘z yorini quchish istagini
ifodalaydi. Yor qadamiga gullar sochish ham mifologik
inonch, iz magiyasiga ko‘ra yorning poyiga bosh qo‘yish
bilan teng. Lirik qahramon yor uni sevmasa ham, uning
yo‘llariga gullar sochilishini, unga ko‘plab qizlar maftun
bo‘lishini istaydi. Qadimiy inonchlarga ko‘ra, insonning
izi ham uning o‘rnini bosishi mumkin. Shu bois hozirgacha
«Bosgan izlaringdan o‘rgilay!» yoki «Qadamingizga
hasanot!» deyish insonning o‘zidan o‘rgilish va insonning
tashrifini ulug‘lashga tengdir. Buning aksicha «Qadaming
qursin!», «Izing o‘chsin!», – deyish insonga ajal tilashdir.
Xalq ongida Sunbula haqidagi tasavvurlar, ijodida maqollar
va afsonalar mavjud bo‘lgan va ba’zilari bizgacha yetib
kelgan. Xalqimiz ana shulardan kelib chiqib, qayta poetik
mushohada qilib, yuqoridagi kabi bandlarni ijod qilgan.
190
190
O‘choq boshida qumg‘on,
Atrofi baland qo‘rg‘on.
Sevganimga yetolmay,
Yurak-bag‘rim bo‘ldi qon,
Qadamingda gullar ochilsin…
Men bu yerda o‘t yoqsam,
Andijonda tutun-ey.
Bu dunyoda bormikan,
Yurak bag‘ri butun-ey.
Bu dunyoda bor bo‘lsa,
Yurak-bag‘ri butun-ey.
Qog‘ozdan qozon yasay,
Guldan qilay o‘tin-ey...
Ma’lum bo‘lmoqdaki, lirik qo‘shiqlarda keluvchi
obrazlar tizimi inson kechinmalari xalqning ko‘p asrlik
tasavvurlari, mifologik qarashlari, odat va udumlariga
chambarchas bog‘liq ravishda o‘ta poetik ko‘rinishlarda
ifodalanadi.
Endi quyidagi to‘rtlikka e’tibor bering:
Oq ilon, oppoq ilon,
Oydinda yotganing qani?
Men – yomondan ayrilib,
Yaxshini topganing qani?
Qadim ajdodlarimizda oydinda yotgan oq ilonni ko‘rgan
odam baxtli bo‘ladi, degan ishonch bo‘lgan. Biroq bu
deyarli sodir bo‘lishi mumkin bo‘lmagan vaziyat. Oshiq
to‘lin oy kechasida (oydinda) oppoq ilonni yotganini ko‘rish
mumkin bo‘lmaganidek, sen ham mendan voz kechib baxtli
bo‘lolmaysan, demoqda go‘yo.
191
191
2. Lirik qo‘shiqlarining badiiy xususiyatlari. Lirik
qo‘shiq hajmining kichikligi matndagi har bir so‘z
zimmasiga boshqa janrlarga nisbatan ortiqroq badiiy «yuk»
beradi. Poetik san’atlar orasida ramz birgina so‘z orqali keng
mazmun ifodalash imkoniyatiga ega. Bu esa aynan qo‘shiq
janrining talablariga mos keladi. Lirik qo‘shiqlarda ramzning
boshqa poetik san’atlarga nisbatan keng qo‘llanilishini shu
sabab bilan ham izohlash mumkin.
Poetik ramz qo‘shiqlardagi mavhum tushunchalarni,
anglatish qiyin bo‘lgan nozik tuyg‘ularni, turli ruhiy holatlarni
bir yoki bir necha so‘z orqali ifodalash imkoniyatini beradi.
Qo‘shiqning ohangdorligini ta’minlaydi, badiiy qimmatini
oshiradi.
Lirik qo‘shiqlarda qo‘llaniluvchi poetik ramzning ikki
muhim tipini ajratib ko‘rsatish mumkin: 1. O‘zak ramzlar.
2. Vaziyat ramzlar.
O‘zak ramzlar. Ramziy obrazlarning bu ikki tipini
qarama-qarshi qutblar sifatida qaramaslik lozim. Ular
qo‘shiqning jonli ijro jarayoni davomida bir-birini to‘ldiradi,
biri ikkinchisi bilan chambarchas bog‘liq yuradi.
Ramziy obrazning barcha qo‘shiqlar uchun umumiy
bo‘lgan an’anaviy tub poetik ma’noli shakli o‘zak ramz
hisoblanadi. «O‘zak» atamasi tilshunoslikdan olingan.
Ma’lumki, aglyutinativ tillar (jumladan, o‘zbek tili)da so‘z
asosini o‘zak tashkil etadi. O‘zakka turli so‘z yasovchi
qo‘shimchalar birikib yangi ma’noli so‘zlar hosil bo‘ladi.
Sintaktik munosabatni bildiruvchi qo‘shimchalar esa
so‘zlarni bir-biriga bog‘lovchi vosita vazifasini bajaradi.
Tildagi o‘zak so‘z kabi o‘zak ramz ham muayyan matnda
turli sifat, belgilar bilan kelib o‘z poetik ma’nosini u yoki
bu bu tarzda kengaytiradi, oydinlashtiradi. Masalan: ro‘mol
192
192
obrazining barcha qo‘shiqlar uchun tub ramziy ma’nosi
«oila». Ammo ro‘mol u yoki bu qo‘shiq tarkibida turli sifat,
holatlarda tasvirlanadi. Misol uchun ushbu to‘rtlikni olib
ko‘raylik:
Ro‘molini yuvdirdim, omon yor,
Qora tolga ildirdim, omon yor.
Qora toli qurisin, omon yor,
Qaroqchiga oldirdim, omon yor.
Qo‘shiq tarkibida o‘zak ramzlar: «ro‘mol» – oila,
«tol» – oshiq yigit tub ramziy ma’noga ega. «Ro‘molimni
yuvdirdim» misrasida «yuvdirdim», «qora tolga ildirdim»
misrasidagi «ildirdim» o‘zak ramz «qo‘shimcha»lari
hisoblanib, bu so‘zlar ramziy obrazning ushbu qo‘shiqdagi
badiiy mazmunini yanada aniqlashuviga yordam bermoqda.
Matnda «qo‘shimcha»lar o‘zak ramz ma’nosi bilan bog‘liq
ramziy mazmun olmoqda. Ya’ni: «yuvilgan ro‘mol tolga
ilindi», lirik qahramon – ma’shuqa «oshiq yigitga ishonib,
unga o‘z qalbini bag‘ishladi. Shirin oila, baxtli turmush
quramiz, deb o‘yladi. Lekin ma’shuq bevafolik qildi.
Ma’shuqa: «Qora toli qurisin, qaroqchiga oldirdim» deb
«ro‘molidan» – «oila haqidagi shirin orzu-istaklaridan
ayrilganligini» kuylamoqda. Qo‘shiqda «ro‘mol» tub o‘zak
ma’nosini «qo‘shimcha»lar yordamida kengaytirib, «oila
haqidagi o‘y, sevgi» poetik ma’noga ega bo‘lmoqda. «Tol»
an’anaviy «oshiq» ma’nosida kelmoqda.
O‘zak ramz lirik qo‘shiqlarda qo‘llaniluvchi asosiy ramz
bo‘lib, uning yetakchi xossalari sifatida quyidagilarni sanash
mumkin: a) o‘zak ramz asrlar davomida shakllanib, tarixan
xalqning qadimiy mif, turli e’tiqodiy dunyoqarashlariga borib
bog‘lanadi. Chunki «Har qanday mif ramz, lekin hamma
ramzlar mif emas» (A.F.Losev); b) o‘zak ramz barqaror
shakl va mazmunga ega; v) o‘zak ramz poetik ma’nosi obraz
193
193
ichida yashirin keladi. Muayyan matnda bu yashirin poetik
ma’no xalqning ushbu obraz haqidagi tasavvur, tushunchalari
asosida anglashiladi; g) ramz obrazning poetik va lug‘aviy
ma’nosi o‘rtasida bilvosita bog‘lanish mavjud. Obraz bilan
bog‘liq tasavvurlar unutilsa ramziy ma’no anglanmay qoladi;
d) o‘zak ramzning tub ma’nosi muayyan matnda ramziy
«qo‘shimcha»lar vositasida o‘z ma’no ko‘lamini u yoki
bu darajada kengaytiradi. Ba’zi holatlarda o‘zak ma’noga
bevosita bog‘liq yangi poetik ma’no hosil bo‘lishi mumkin.
O‘zbek xalq lirik qo‘shiqlarida ayni xususiyatlarga ega
o‘zak ramzlar, asosan, uch xil shaklda uchraydi: 1. Sof leksik
birlik shaklidagi o‘zak ramzlar. 2) Birikma ko‘rinishidagi
o‘zak ramzlar. 3. Gap tuzilishidagi o‘zak ramzlar.
Sof leksik birlik shaklidagi o‘zak ramzlar birgina
so‘zdan iborat bo‘lib, boshqa tur ramzlarga nisbatan keng
qo‘llaniladi. Bu tur o‘zak ramzlarga ro‘mol, tog‘, tol, tom,
suv, daryo, g‘oz, o‘rdak, qarg‘a, turna, olma, bozor, xol,
tamaki, ilon, soch, oq, qizil, qora, sariq va boshqa obrazlar
kiradi.
Birikma ko‘rinishidagi o‘zak ramzlar, asosan, ikki
so‘zdan tashkil topgan bo‘lib, ko‘pchilik holatlarda sof leksik
birlik sifatida keluvchi ikki mustaqil ramz birikib yaxlit o‘zak
ramz shaklida keladi; qizil gul, qizil olma, oq olma, oq ilon,
qora tol, qora soch kabilar. Bu xil ko‘rinishdagi ramzlarda
poetik ma’no har ikkala ramz ma’nolarining yig‘indisidan
iborat bo‘ladi. Masalan:
Oq olma, qizil olma pishmas ekan,
Ikki yaxshi bir yerga tushmas ekan.
Ikki yaxshi bir yerga tushganida,
Umrining o‘tganini bilmas ekan.
Bu to‘rtlikda kelayotgan «oq olma», «qizil olma» ramziy
birikmalarni tashkil etuvchi oq, qizil, olma obrazlarining har
194
194
biri mustaqil o‘zak ramz. Oqning birlamchi o‘zak ma’nosi er
kishi, yigit. Qizil «ayol, qiz» ramziy ma’noga ega. «Olma»
ramzi bu o‘rinda «sevgi, muhabbat» ma’nosida kelgan. Biz
ana shu asosda oq olmani yigit, qizil olmani qiz sevgisi
ma’noda kelayotganligini anglaymiz. Qo‘shiqda bir-biriga
munosib, yigit va qiz sevgisi, hamma vaqt ham murodiga
yeta olmas ekan. Agar ular qovushsa, armonlari qolmay,
baxtli yashashar edi, deb kuylanmoqda.
O‘zak ramzning gap tuzilishidagi ko‘rinishi ikki yoki
undan ortiq so‘zlardan tashkil topib, asosan, qo‘shiqlarning
dastlabki misralarida namoyon bo‘ladi. Bu ko‘rinishdagi
ramzlarga «choponimning yengi tor», «beqasam to‘n qildim,
bir yengini tor qildim», «hovuz bo‘yini o‘ydim», «Ariq
bo‘yini o‘ydim», «muzni teshdim, suvni ichdim, loy ekonin
bilmadim», «Ariq bo‘yi loy ekan», «suv bo‘yida o‘tirib suvni
loylatmang, to‘ram» kabi misralardagi «tor yeng», «hovuz
yoki ariq bo‘yining o‘yilishi», «suvning loyqalanishi»
kabi birikmalarni keltirish mumkin. Masalan, «suvning
loyqalanishi» bilan bog‘liq to‘rtlikni ko‘rib chiqaylik:
Muzni teshdim, suvni ichdim, loy ekanin bilmadim,
Ko‘pni ko‘rdim, birni sevdim, yori borin bilmadim.
Ko‘pni ko‘rgan birni sevgan kimni olding yoningga,
Biz tag‘in bir yor kutib, o‘tlar yoqaylik joningga, –
misralarida aytilganidek, «muzni teshdim – ko‘pni
ko‘rdim, suvni ichdim – birni sevdim, loy ekanin bilmadim
– yori borin bilmadim» poetik ma’nosiga uyg‘un keladi.
Demak, suvning loyqalanishi – muhabbatning poymol
bo‘lishi – xiyonat ekan.
O‘zak ramzning gap tuzilishidagi ko‘rinishi sof leksik
birlik va birikma ko‘rinishidagi ramzlarga nisbatan ixcham,
barqaror shaklga ega emas. Ularda so‘zning poetik va
lug‘aviy ma’nosi o‘rtasidagi bog‘liqlik ramziy mazmunni
195
195
anglashda vosita bo‘ladi. Shu jihati bilan gap tuzilishidagi
o‘zak ramzlar vaziyat ramzlarga yaqin turadi. Har bir gap
tuzilishidagi o‘zak ramz tarixiga qaralsa, ularning vaziyat
ramzlar asosida o‘sib chiqqanligini ko‘rishimiz mumkin.
Ularni o‘zak ramz va vaziyat ramzlarning oralig‘idagi o‘ziga
xos bosqich ekanligini kuzatish mumkin. Davrlar o‘tishi
davomida ular sof leksik birlik va birikma ko‘rinishidagi
ramziy obrazlarga aylanishi mumkin. Sof leksik birlik va
birikma shaklidagi o‘zak ramzlar tarkibida bevosita tabiiy
qiyos asosida paydo bo‘lgan ramzlar ana shu taraqqiyot
yo‘lini bosib o‘tishgan.
Vaziyat ramzlar. Lirik qo‘shiqlarda inson tabiatning turfa
iqlimlari, uning turli tuyg‘u, orzu-intilishlari qisqa va sodda
shaklda ifodalanadi. Bu ifoda aksariyat holatlarda tabiat
lavhalari bilan inson hayotiga bog‘liq motivlarning parallel
berilishi orqali reallashadi. Inson tabiatdan o‘z ruhiyatining
ifodasini avloddan-avlodga o‘tib kelayotgan turli tasavvur-
tushunchalar kundalik kuzatishlar, tajriba va bilmlar orqali
ajratib oladi. Ushbu jarayon insonning ong osti zamiridagi
«ulkan bilim» bilan bevosita bog‘liq kechadi. Ayni jarayonda
insonning tasavvuri, kuzatishi, bilimlarining hosilasi turli
narsa va predmetlarni ko‘nglining qiyosiy ifodachisiga
aylantiradi. Natijada tabiat va qalb hodisalar o‘rtasidagi ichki
uyg‘unlik asosida yangi ramzlar, obrazlar tug‘iladi. Vaziyat
ramzlar aynan ushbu uyg‘unlikning mahsulidir. Masalan:
O‘choq boshida qumg‘on,
Atrofi baland qo‘rg‘on.}A
Yorginamga yetolmay,
Yurak bag‘rim bo‘ldi qon} B
Qadamizda gullar ochilsin.
Keltirilgan to‘rtlikda tabiiy tasvir o‘z holicha
vaziyat ramzni yuzaga keltirayotgani yo‘q: bu tasvir (A)
196
196
lirik qahramon hayotiga tegishli motiv (B) bilan qiyos
qilinmoqda. Natijada tabiat tasviri ramziylik kasb etmoqda.
Qo‘shiqdagi «qumg‘on» va «qo‘rg‘on» obrazlarini vaziyat
ramzga aylantirmoqda. Qumg‘onning qoraligi, olovda
kuyayotgani, qo‘rg‘onning baland va chiqib bo‘lmasligi
zamirida lirik qahramonning hayoti, dardi, orzu-armonlari
umumlashmoqda. Qumg‘on uning yuragi – barbod bo‘lgan
sevgisi, amalga oshmay qolgan umidlari. Qo‘rg‘on uni
shu holga solgan, orzu-umidlariga zid bo‘lgan kuchlarning
ramziy ifodachisiga aylanmoqda. Bu o‘rinda lirik qahramon
hech qanday qo‘rg‘on ichida, o‘choq boshida o‘tirgani yo‘q.
U yot kuchlar tazyiqida sevgan kishisidan ayrilganligi,
sevganiga yetisholmasligini, sog‘inchini kuylayapti, xolos.
Qo‘shiq inson ruhiyatining oynasi. Oyna sirlari ramziy
obrazlar zamirida yashirin keladi. Ramziy obraz zamiridagi
yashirin ma’no ilg‘ansagina qo‘shiqda ifodalangan mazmun
anglanadi.
Xalq qo‘shiqlaridagi ramzlar ma’nosini bilmaslik
ularda ifodalangan asl mazmunga parda tortib, an’anadan
uzilgan avlod uchun begona, tushunarsiz hodisaga
aylantiradi. Ana shu o‘rinda ilmiy tadqiqot, izoh va
talqinlarga ehtiyoj tug‘iladi. Xususan bugungi globallashuv
davrida ramzlarni tushunish ehtiyoji dolzarb muammoga
aylandi. XX asr mutafakkirlaridan biri E.Fromm keng
ma’noda «ramzlar tili» borasida so‘zlar ekan: «Men
shuning uchun ham ramzlarni tushunishni maktab va
kollejlarda xuddi chet tillarni o‘rgatgandek o‘qitish lozim,
deb hisoblayman. Chunki ramzlar insoniyatning ong
osti – ko‘ngil tubining mevasi hisoblanadi». Insonning
ko‘ngil tubidagi «xazina»sidagi ramz, timsollar jami
tiriklik – bir hujayrali mavjudot, nabotot-u hayvonotdan
tortib odamzodgacha tabiiy bog‘langan «ulkan bilim»dan
197
197
bahra olib ijod qilgan. Folklor, umuman xalq ijodiyotining
barcha turlari ana shu «xazina»dan quvvat olib, unadi,
o‘sadi. Baxshi-shoir, qo‘shiqchi ilhom onlari «eskilar
izidan» borib, ushbu xazina «boyliklari»dan bahra oladi.
Bu holat boshqa mavjudodlarning to‘dalashib mavsumiy
ko‘chishlarda «to‘da quvvati» bilan instiktiv «ulkan bilim»
– yo‘lchi yulduzga bog‘lanib, kerakli manzillarini adashmay
yo‘l topishlariga, yashashlariga uyg‘un keladi. Olimlar
to‘dasidan ajralgan «yolg‘iz» hamisha yo‘ldan adashib,
«ulkan bilim»dan bebahra qolganligini kuzatishgan.
Baxshi-shoirlar ham an’anadan chekinib, individual ijodga
o‘tsa, o‘zi doston-qo‘shiq ijod qilsa, ko‘pincha «adashib»
aro yo‘lda qolib ketishi shundan. Bunga ko‘pchilik baxshi-
shoirlarning sho‘ro davridagi mualliflik termalari yorqin
misol bo‘lib turibdi. Yoki xalqona yo‘lga taqlidan yozilgan
aksariyat asarlarning shaklni olib, qalbsiz qolishi, badiiy
sayozligi sababi ham ushbu qonuniyatda izoh topadi. Xuddi
shuningdek, xalq ijodiyotida an’anadan uzilgan avlod va
shaxs ham xalqona ramz va obrazlarni tushunmay qiynaladi.
Shu ma’noda E.Fromm ramzlar tilini maktablarda chet
tilini o‘rgatganday o‘qitish kerak, deganda haqlidir.
Ramzlar qo‘shiqlar mazmunini tushunishda bir kalit.
Kalit qopqani ochadi. Qopqadan kirish, xazinaga ega bo‘lish,
ochguvchiga bog‘liq. Har qanday boylik qadrlansa bahosi
bilinadi. Bahosini olgan nimaiki bor, yangidan tug‘ilib,
qayta quvvatga kiradi.
Qo‘shiqda lirik qahramon ayriliq, hijron dardida
o‘rtanib, yori, ota-onasi, do‘st-u birodarlari va yo elidan
xabar kutib, baxtiga, sevgisiga g‘ayirlik qilgan bo‘htonlardan
kuyinib kuylaganda, uning «xabar» bilan bog‘liq ichki
kechinmalari, o‘y-tuyg‘ularini ifodalashda vosita bo‘lgan
198
198
obrazlar mazmuniga ko‘ra «xabarchi» ramzlar hisoblanadi.
Qo‘shiqda xabarchi ramz sifatida qarg‘a, g‘oz, o‘rdak, turna,
qaldirg‘och kabi qushlar obrazi keladi. Faqat XX asrda
yaratilgan bir qator namunalarda bu vazifani qushga shaklan
o‘xshash – samolyot ham bajargan.
Lirik qo‘shiqlar tarkibida ro‘mol – oila; olma – farzand,
sevgi; tom – turmush qurish; tol – yigit; tog‘ – suyanchiq; ota-
ona, yaqin qarindosh, do‘st; shaftoli – o‘tkinchi muhabbat;
qizil – qiz, ayol; oq – er kishi; qora – motam; sariq – ayriliq,
hijron, yasama xol – xiyonat tub ramziy ma’nolariga ega.
3. Tarixiy qo‘shiqlar. O‘zbek xalq og‘zaki ijodidagi
tarixiy qo‘shiqlar bevosita bugungi kun repertuarida nisbatan
kam uchraydigan ijro namunasidir. O‘tmishda tarixiy
qo‘shiqlar ommaviy janr hisoblanganiga shubha yo‘q. Bir
tomondan, Mahmud Koshg‘ariyning «Devonu lug‘otut-turk»
asaridagi Alp Er To‘nga marsiyalarini ham tarixiy qo‘shiqlar
sirasiga qo‘shish mumkin.
XX asr boshlarida Namoz boshlagan harakatlar xalq
tilida doston bo‘lgan. Namoz yoki Niyozga bag‘ishlab
qo‘shiqlar vujudga kelgan. Keyinchalik Isfandiyor va uning
amaldorlari kirdikorlarini fosh etuvchi to‘rtliklar yaratilgan:
Isfandiyor xon bo‘ldi,
Bag‘rimiz to‘la qon bo‘ldi.
Azroildan kam emas,
Olajagi jon bo‘ldi.
Bu to‘rtliklar xalq ijtimoiy hayotining hamrohi bo‘ldi.
Tarixiy vaziyatga nisbatan ifodalangan g‘azab va xonga
nisbatan nafrat zamonga xalq bergan baho darajasida edi.
Aniqrog‘i, jazolov hukmi bo‘lib jarangladi.
Umuman, XX asrning 15-25 – yillari o‘rtasida
yaratilgan tarixiy qo‘shiqlar son jihatdan ko‘p, sifat jihatdan
mazmunli edi. Ehtimol, bu holat yurtimiz tarixiga oid turli
199
199
yo‘nalishdagi tarixiy voqealarning ko‘p ro‘y berganiga
bog‘liqdir. Isfandiyor, Said Ahmad, Nikolay kabi podshoh
va xonlarning adolatsizligi va bosqinchilik urushlariga
bo‘lgan keskin qoralovchi ayblar mazkur qo‘shiqlarning
bosh mazmunini tashkil qildi.
Shunday qilib, tarixiy qo‘shiqlar bevosita aniq voqea-
hodisa yoki aniq qahramon ishtirok etgan tarixiy davr haqida
yaratilgan asar namunasi hisoblanadi.
Adabiyotlar:
1. Safarov O. O‘zbek xalq og‘zaki ijodi. – T.: «Musiqa»,
2010
2. Madayev O. O’zbek xalq og’zaki ijodi. – T.: «Mumtoz
so‘z», 2010
3. Alaviya M. O‘zbek xalq qo‘shiqlari. – T., 1959.
4. Alaviya M. O‘zbek xalq marosim qo‘shiqlari. – T.:
Fan, 1974.
5. Musaqulov A. O‘zbek xalq lirikasi. – T.: Fan, 2010.
200
200
12-mavzu. Xalq maqollari, topishmoqlar
va chaldirmoq janri
Reja:
1. Maqol – og‘zaki ijodning eng faol janri.
2. Maqollarda o‘z va ko‘chma ma’no.
3. Topishmoq parimik janr sifatida.
4. Chaldirmoq janrining o‘ziga xos xususiyatlari
1. Maqol – og‘zaki ijodning eng faol janri. Maqol
deb xalqning ijtimoiy-tarixiy, hayotiy-maishiy tajribasi
umumlashgan badiiy, obrazli mulohazalardan iborat
hikmatli so‘zlarga aytiladi. Maqol o‘zbek tilida maqol,
tojiklarda zarbulmasal, ruslarda poslovitsa, arablarda
(jonli so‘zlashuvda) naql, turklarda ata so‘zi atamasi bilan
yuritiladi. Maqol atamasi arabcha – qavlun – gapirmoq,
aytmoq so‘zidan olingan.
Folklorshunos olimlar maqollar va matallarni
o‘rganuvchi sohani paremiologiya deb atashadi. Paremiya –
yunoncha chuqur ma’noli gap, hikmatli so‘z, ibora, maqol,
matal ma’nosini beradi.
Maqollarning janr xususiyatlari quyidagilardan iborat:
1. Maqollarning hajmi qisqa va cheklangan.
2. Maqollar mazmunan serko‘lam va chuqur ma’noni
ifodalaydi.
3. Xalq maqollari shaklan she’riy va nasriy bo‘ladi.
Ammo nasriy maqollar ham she’riy misralarni eslatadi.
Masalan: Ko‘za kunda emas, kunida sinadi.
4. Maqollarda hayotiy voqea-hodisa haqida qat’iy hukm
ifolanadi. Bu hukm musbat yoki manfiy mazmunda aks etadi.
5. Maqol shaxs hayotidagi xususiy vaziyatni xalq, omma,
hayot nuqtai nazardan umumlashtiradi.
201
201
6. Maqol matni tilshunoslikda shaxsi umumlashgan gap
hisoblanadi.
Xalq maqollari tarixi o‘nlab asrlar bilan o‘lchanadi.
O‘rxun-Enasoy bitiklarida «Oriq va semiz buqani (birov)
tezagidan bilsa, birov oriq va semiz buqani ajrata olmaydi»,
«Yupqa qalin bo‘lsa, tor-mor qiladigan bahodir emish,
ingichka yo‘g‘on bo‘lsa, uzadigan bahodir emish» kabi
maqolni eslatuvchi parchalarni o‘qiymiz.
Maqol – og‘zaki ijodning eng faol janri. Xalq
maqollarining mazmun ko‘lami inson hayotining turli
sohalarini qamraydi. Inson hayotidagi voqea-hodisalarning
cheki yo‘q ekan, maqollar mazmuni chegarasini ham
o‘lchab bo‘lmaydi. Maishiy hayotdagi kichik bir e’tiborga
arzimaydigandek ko‘rinuvchi lavhadan tortib chuqur
falsafiy mushohada ifodasigacha maqollar mazmunida o‘z
aksini topgan. Agar «Uyga palos yarashur, xotinga libos»
maqoli maishiy hayotga taalluqli bo‘lsa, «Yozda miyang
qaynasa, qishda qozoning qaynar» maqolida vaqtni bekor
o‘tkazmaslik, aql bilan ish ko‘rish insonga hayot imkonini
yaratishi qayd etiladi, «Vaqting ketdi – baxting ketdi»
maqolida esa falsafiy mazmun ifodalangan bo‘lib, inson
taqdirida Vaqt tushunchasining qanchalar muhim ekanligi
ta’kidlangan.
Maqollarni tasnif qilishning bir turida mazmun yetakchi
hisoblanadi. Unga ko‘ra Vatan, mehnat, xalq, ilm-hunar,
mardlik, mehmon, tadbirkorlik, muhabbat va vafo, yaxshi
so‘z – jami 30 ga yaqin mavzular qayd etilgan. Ammo bu
mavzularni yana ko‘paytirish ham, kamaytirish ham mumkin.
Muhimi, mazmun yetakchi bo‘lgan tasnifda masalani har
tomonlama ifodalashga urinish aniq seziladi.
Xalq og‘zaki ijodidagi maqollar janri tarixiy hayot
202
202
davomida son va mazmun jihatdan boyish xususiyatiga ega.
Ya’ni maqollar zamon o‘tishi bilan iste’moldan chiqishi va
ayni paytda yangi-yangi namunalari vujudga kelishi mumkin.
2. Maqollarda o‘z va ko‘chma ma’no. Maqollar o‘z va
ko‘chma ma’nolarga ega bo‘lishi bilan yana ham diqqatga
sazovordir. «Yomon xotin olguncha, bo‘ydoq yurgan
yaxshiroq», «Qizi borning nozi bor», «Quda bo‘lguncha,
ko‘p sinash, quda bo‘lgach, ko‘p siylash» kabi maqollar
o‘z ma’nosida qo‘llanadi. Ayrim maqollar faqat ko‘chma
ma’noda qo‘llanadi. «Shamol bo‘lmasa, daraxtning uchi
qimirlamas», «Egrining omochi yerga botmas», «O‘tin
ayirgan bolta maydonda qolar» kabi maqollar bilan
tanishganimizda ko‘chma ma’no yashiringanini his qilamiz.
«Yer haydasang, kuz hayda, kuz haydamasang yuz
hayda» maqolini Xorazm viloyatida o‘z ma’nosida qo‘llab
bo‘lmaydi. Sababi, Xorazmda «yer osti suvlari yer sathiga
yaqin bo‘lgani uchun, kuzda haydalsa, yer qatqaloq bo‘ladi
va hosildorlik pasayadi.
Xalq maqollarining badiiy jihatdan mukammalligi
taniqli olimlar va shoir, yozuvchilar tomonidan tan olingan.
Bu jihatdan maqollar so‘z san’atining oliy namunasi sifatida
baholanishga loyiq. Hajm jihatdan kichikligi, mazmunan
serma’noligi, mavzu jihatdan hayotiyligi maqollarning asrlar
davomida og‘izdan og‘izga o‘tib yashashini ta’minlagan
omillardir.
Ayni chog‘da badiiy go‘zallikning bevosita so‘z tanlash,
tasvir vositalaridan unumli foydalanish jihatlari ham bor.
Ularning ayrimlarini esga olib o‘tamiz:
1. Qarshilantirish (tazod).
«Yaxshidan bog‘ qolar, yomondan dog‘».
Bu maqolda «yaxshi», «yomon»; «bog‘», «dog‘» so‘zlari
qarama-qarshi ma’nolarni bildiradi va shu bilan birga «bog‘»
203
203
– «dog‘» so‘zlari chiroyli qofiyani ta’minlaydi.
2. Tovushdoshlik (alliteratsiya, assonans).
«Boy boyga boqar, suv soyga oqar».
Maqolda «B», «Y», «R», «S» kabi undosh tovushlar
alliteratsiya – undosh tovushlar uyg‘unligini, «O», «A»lar
esa assonans – unli tovushlar o‘xshashligini ko‘rsatadi va
maqol qimmatini oshiradi.
3. Metafora – ko‘chim (istiora).
«Otning yag‘iri toyga qolar».
Bu maqolda «ot» so‘zidan qarindosh-urug‘chilikdagi
katta avlod vakilining ramzi sifatida foydalanilgan.
Xalq maqollari shakl va mazmun jihatdan matallarga
yaqin janr hisoblanadi. Matallar ham ixcham matnga ega
ekanligi bilan maqolga o‘xshaydi. Matal, odatda, notiq nutqi
tarkibiy qismini tashkil etadi, ammo mustaqil qo‘llanganda
tugal fikr anglatmaydi. Masalan, xalqimizda «Yaxshi gap
bilan ilon inidan, yomon gap bilan qilich qinidan chiqar»
degan maqol bor. Agar maqolning yarim matnini «Falonchi
ilon inidan chiqadigan qilib gapirdi» tarzida qo‘llasak,
biz matal aytgan bo‘lamiz va «Falonchi yaxshi gapirdi»
ma’nosini bildiramiz. Chunki «ilon inidan chiqadigan»
so‘z birikmasi alohida aytilsa, mustaqil ma’no anglatmaydi.
Ma’lum bo‘ladiki, matal shaxs nutqini go‘zallashtirish uchun
xizmat qilar ekan, xolos. Maqol esa mataldan mustaqil ma’no
ifodalay olish xususiyati bilan farqlanadi.
Yozma adabiyotda maqollardan foydalanishning bir
necha ko‘rinishlari mavjud. Jumladan, ba’zan maqol aynan
keltiriladi, ba’zan maqoldagi ayrim so‘zlar o‘zgaradi, ammo
ma’no saqlanadi. Ba’zan esa adib maqollardagi ma’nolarni
o‘ziga xos boshqa so‘zlar bilan ifodalaydi. Quyidagi
misollarga diqqat qilaylik:
Kimki falak sori otar toshni,
204
204
Tosh ila ozurda qilar boshni.
* * *
Kimgaki bir rishta yeturding ziyon,
Qatlingga ul rishtani bilgin yilon.
* * *
Masaldurkim, uyqu o‘limdir.
* * *
Xotirni jam istar esang, avval xavotir daf’in et.
Alisher Navoiy
* * *
Tikansiz–gul, sadafsiz–dur, mashaqqatsiz hunar
bo‘lmas,
Riyozat chekmaguncha Yor vasliga yetib bo‘lmas.
Boborahim Mashrab
* * *
Ayoqingga tushar har lahza gisu,
Masaldurkim: «Chiroq tubi qorong‘u»...
Tilar vaslingni Lutfiy, qil ijobat,
Ki ayturlar: «Tilaganni tilogu».
Lutfiy
3. Topishmoq parimik janr sifatida. Topishmoqlar
hajmi va shakliga ko‘ra maqollarga o‘xshaydi. Ba’zan
mazmuniga ko‘ra ham yaqinlik seziladi. Ammo yaratilish
maqsadi boshqa hisoblanadi. Janrning nomlanishiga e’tibor
bering. «Top» so‘zining talaffuz etilishidanoq o‘yla, axtar,
solishtir, izla ma’nolari yetakchilik qiladi. Unga «ish»
qo‘shimchasi qo‘shilganda, vazifa aniqlashadi: «-moq»
harakat nomi qo‘shimchasidan keyin «qo‘lingdan kelsa»,
«eplasang», «uddalay olsang» tushunchalari ifodalanadi.
205
205
Topishmoqlarning quyidagi janr xususiyatlari bor:
1. Hajm jihatdan qisqa va ixcham.
2. Shaklan she’riy, nasriy ko‘rinishga ega.
3. Yaratilish maqsadida matnda yashiringan narsani
topish vazifasi qo‘yiladi.
4. Mazmunida hayvonot, o‘simlik, koinot, maishiy
hayotdagi narsalarning xususiyatlari yashirin tarzda
ifodalanadi, uni topishga da’vat etiladi.
5. Topilishi lozim bo‘lgan narsa, ko‘pincha, bitta, ba’zan
ikki va undan ortiq miqdorga ega bo‘ladi.
6. Topishmoqlarda qo‘llangan asosiy badiiy san’at
istiora (metafora) hisoblanadi.
Topishmoqlarda topilishi lozim bo‘lgan narsaning
shakli, hajmi, rangi, vazifasi va shu kabi xususiyatlari haqida
ma’lumot beriladi, ammo bu belgilar istiora san’atidan
foydalanilgan holda boshqa narsa bilan bog‘lanadi. Masalan:
Qopcha,
Qopcha ichida uncha,
Uncha ichida ustuncha.
Bu matnda yashiringan narsaning uchta belgisi uchta istio-
ra vositasida berilgan. Demak, uning shakli qopga, ichidagi
qismi unga o‘xshatilmoqda. Faqat un o‘rtasida ustuni ham bor
ekan. Topishmoqni topayotgan odam matnda jiyda haqida gap
ketayotganini topsa, fikriy musobaqada yenggan bo‘ladi.
Topishmoqning paydo bo‘lishi haqida folklorshunoslikda
aniq daliliy ma’lumotlar yo‘q. Ayrim olimlar uning qadimiy
ekanini qayd qiladilar. Ammo maqollar namunalari ko‘plab
keltirilgan «Devonu lug‘otit turk» asarida topishmoq matni
uchramaydi. Shu bilan birga «tabzug‘» - topishmoq ekanligi
qayd etilgan.
Odatda, topishmoqlar xalq hayotining hamma sohalarini
206
206
egallagani bilan ham diqqatga sazovor. Maishiy hayotdagi,
ijtimoiy muhitdagi munosabatlar topishmoq mavzularida
o‘z ifodasini topadi. Ko‘rpa, qulf, qozondan tortib qozi,
sudxo‘rlarning kirdikorlarigacha topishmoqlarda aks etishi
mumkin. Xalq topishmoqlarini mukammal o‘rgangan
Zubayda Husainova 1981-yilda G‘afur G‘ulom nomidagi
Adabiyot va san’at nashriyoti tomonidan e’lon qilingan
«Topishmoqlar» kitobidagi matnlarni tartiblashtirishda
ularni yirik ikki guruhga ajratadi: «An’anaviy topishmoqlar»
va «Yangi topishmoqlar». Birinchi guruhda osmon, yer, suv;
tabiat hodisalari, yil fasli va mavsum; odam, uning a’zolari va
xislatlari – jami 21 mavzu jamlanadi. Yangi topishmoqlarda
elektrotexnika, radiotexnika, maktab va o‘quv qurollari –
jami 9 mavzu jamlangan. Ma’lum bo‘ladiki, topishmoqlarda
aks etmagan mavzuning o‘zi yo‘q ekan.
Xalq orasida yashab kelayotgan topishmoqlar bir
jumboqli va ko‘p jumboqli bo‘lishi mumkin. Ammo shunday
topishmoqlar ham borki, ularga javob berish uchun ikki va
undan ortiq narsalarni eslashga to‘g‘ri keladi:
Tog‘da talaymonni ko‘rdim,
Suvda sulaymonni ko‘rdim.
Tuzsiz pishgan oshni ko‘rdim,
Yumalab yotgan toshni ko‘rdim.
Bu topishmoqdagi to‘rt misrada to‘rtta narsa yashiringan.
Birinchisida bo‘ri, ikkinchisida baliq, uchinchisida sumalak,
to‘rtinchisida toshbaqa so‘zlari yashiringan.
Xalq og‘zaki ijodidagi topishmoqlar badiiy jihatdan ham
so‘z san’ati hisoblangan adabiyotda qo‘llangan juda ko‘p
san’atlarga boy. Bu san’atlarning topishmoqda uchraydigan
eng ommaviysi istioradir. Oyna – ko‘z, ilon – soch, qizil
toychoq – til kabi o‘nlab misollarda istiora san’ati kelgan.
Qardosh xalq og‘zaki ijodida ham topishmoqlarning
207
207
go‘zal namunalariga duch kelamiz: «Neseli Bilmeceler –
Quvnoq topishmoqlar». (Toshkent: «Yurist-media markazi»,
2010) to‘plamidan olingan quyidagi topishmoqlarga e’tibor
bering:
Osti marmar, usti marmar,
Ichida bir kelin o‘ynar.
(Tish, til)
Ketdi – kelmaydi,
Keldi – ketmaydi.
(Yoshlik, qarilik)
Kelar Laylo, ketar Laylo,
Bir oyoqda turar Laylo
(Eshik)
Yetti tuynukli to‘qmoq,
Buni bilmagan ahmoq.
(Bosh)
4. Chaldirmoq janrining o‘ziga xos xususiyatlari
Yaqin vaqtlargacha chaldirmoqlar topishmoq janri
tarkibida qaralib, baholanib keldi. Qadimda chaldirmoq o‘yin
shaklida amal qilgan. Chaldirmoqni ko‘pchilik, ikki kishi
o‘ynasa ham bo‘ladi. O‘yin avvalida shart belgilab olinadi.
Masalan, kim yengilsa, ma’lum joygacha yelkasida ko‘tarib
borib kelish yoki boshqa biror shart aytiladi. Shundan keyin
kelishuv bilan harflardan biri chaldirmoq quyuvchi, boshqasi
yechuvchi bo‘ladi. Masalan, shunday chaldirmoq aytiladi:
– Bir yigit otiga bir qizni mingashtirib ketayotgan ekan.
Oldidan bir to‘p lakak(chillak) o‘ynayotgan bolalar chiqibdi.
Shunda bolalardan biri sheriklariga: «Qaranglar, hov yigit
birovning qizini olib qochib ketyapti», – debdi. Bu gapni
208
208
eshitib otga mingashgan qiz o‘sha bolaga javob qilibdi:
– Jonimning jononasi,
Boshimning parvonasi,
Bu yigitning onasi,
Mening onam qaynonasi.
Raqib ma’lum muddat ichida javobni aytishi kerak.
Deylik, raqib tomon u yigit qizga og‘a ekanligini topdi.
Shundan keyin shart bajariladi. Keyingi chaldirmoq aytish
navbati yechgan bolaga keladi va o‘yin ushbu tartibda davom
qiladi.
Yuzaki qaraganda biror-bir fikr, narsa, hodisa va ma’lum
raqam, miqdorning chalg‘itib aytilishi, raqibdan uning
yechimini topish talab etilishi chaldirmoqlarni topishmoqqa
yaqinlashtiradi. Lekin chaldirmoqning aytilish jarayoni,
yetakchi xususiyatlari, poetik qurilishi topishmoqdan
farq qiladi. Farq, avvalo, chaldirmoqning o‘yin tarkibida
kelishida ko‘rinadi. Topishmoqlarning bugungi holati
bevosita harakatli o‘yin bilan bog‘liq emas.
Topishmoqlar ixcham, lo‘nda she’riy shaklga ega. Ularda
vaziyat, holat batafsil izohlanmaydi. Personajlarning o‘zaro
savol-javoblari batafsil berilmaydi. Chaldirmoqda vaziyat
to‘liq tushuntiriladi. Ishtirokchi personajlar savol-javoblari
aytiladi va shu savol-javobda chalg‘itib berilgan mazmunni
yechish talab qilinadi. Topishmoqda bu tartibdagi talab yo‘q.
Chaldirmoqning ijro o‘rni va poetik qurilishini quyidagi
tartibda bayon etish mumkin:
1. Ma’lum vaziyatning bayon etilishi. Savol-javobning
berilishi. Yechimning talab qilinishi.
2. Yechim.
3. Topishmoq, asosan, she’riy shaklga ega. Chaldir-
moqlar, deyarli, nasriy ko‘rinishda, ba’zan savol-javoblar
she’rda aytilishi mumkin.
209
209
4.Topishmoqda ma’no yashirilsa, chaldirmoqda
chalg‘itilib beriladi.
5. Topishmoqda narsa turli qiyos, o‘xshatish, tashbeh-
larda yashirib aytiladi. Masalan:
Suv ichar ko‘ldan,
Ko‘zlari nurdan,
Terisi puldan.
(Baliq)
Chaldirmoqda chalg‘itib berilayotgan fikr, narsa-
hodisalar savol-javobning mantiqiy mushohadasi orqali
xuddi matematik masaladek yechiladi. Chaldirmoqda
topishmoqdek obrazlilik yo‘q.
Masalan: «Yigit-qiz bir-birini yaxshi ko‘rar ekan.
Ba’zida ota-onalaridan yashirincha (bekitikcha) uchrashib
turishar ekan. Bir kun yigit qizning oldiga singlisini jo‘natib,
uchrashuvga chaqirib chiq, debdi. O‘zi avvaldan belgilangan
joyga ketibdi. Nimagadir sevgilisi aytilgan joyga chiqmabdi.
Yigit uyiga qaytib kelib singlisidan, nima bo‘ldi? – deb
so‘rasa, singil:
– Bordim yo‘q ekan,
Aytdim, keladi.
Kelmasa edi,
Kelardi.
Kelibdi,
Kelmabdi-da, – deydi.
Singil nima degan?– yech.
Javob: Qizning uyiga bordim. Uyida o‘zidan boshqa hech
kim yo‘q ekan. Aytdim, «ota-onam kelib qolmasa chiqaman»,
dedi. Ota-onasi kelibdi-da, shunga chiqolmagan. Misoldan
ko‘rinib turibdiki, bu yerda yashirin fikr topishmoqdagi
kabi turli qiyoslar orqali ifodalanmagan, balki chalg‘itib
aytilmoqda.
210
210
Chaldirmoq bolalarning ma’lum badiiy matnga qurilgan
harakatli o‘yini. Chaldirmoq matnida biror-bir vaziyat, holat,
voqea tushuntirilib, undagi personajlarning o‘zaro savol-
javoblari beriladi. Savol-javobda qandaydir fikr, narsa, holat,
son chalg‘itib aytiladi va raqibdan uni aniqlab, aytib berish
talab etiladi. Chaldirmoqlar bolalarni mantiqiy fikrlashga,
atrof-muhitni sinchkovlik bilan kuzatishga, hozirjavoblikka
o‘rgatadi. Chaldirmoq atamasi chaldir – chalg‘it, adashtir
fe’liga «-moq» qo‘shimchasi birikuvi orqali yasalgan. Xuddi
«topish +moq» qo‘shilib topishmoq atamasi hosil bo‘lgani
kabi. Chaldirmoqlarning boshqa turkiy xalqlar, jumladan
turk, uyg‘ur va qoraqalpoqlar o‘rtasida ham mavjudligi bu
janrning lokal hodisa bo‘lmay, keng tarqalgani, topishmoqday
qadimdan kelayotganligini isbot etadi.
Qoraqalpoq olimi Najip Dovqarayev qoraqalpoq
topishmoqlari haqida yozar ekan, ikki chaldirmoqni misol
keltiradi, lekin boshqalar qatorida ularni topishmoqning
turi sifatida talqin etadi. E’tiborli jihati shundaki, har ikki
chaldirmoq ham ma’lum o‘zgarishlarni hisobga olmasa,
o‘zbek xalqi orasida ham aynan aytiladi. Chaldirmoqlarning
birini keltiramiz:
«Bir g‘oz uchib kelib, qirda o‘tirgan g‘ozlarga:
– Assalom alaykum yuz g‘oz, – debdi.
O‘tirgan g‘ozlar:
– Yo‘q, biz yuzta emasmiz, yuzta bo‘lishimiz
uchun, bizlarga tag‘in shuncha, yana shuning yarmicha,
yarmimizning yarmi bo‘lsa, yana sen qo‘shilsang yuzta
bo‘lamiz, – debdi.
– Yerda o‘tirgan g‘ozlar qancha?
Javobi: 36 (36+36+18+9+1)
Ko‘rinib turibdiki, misol chaldirmoqning go‘zal
namunalaridan biri.
211
211
N. Dovqarayev bu namunaning qanday vaziyatda aytilishi
haqida ma’lumotlar keltirmaganligi sababli qoraqalpoq
folklorida ushbu janrning o‘yin shakli saqlanganmi, yo‘qmi,
aniq bilmaymiz.
Folklorshunos Bahodir Sarimsoqov chaldirmoq
Laqaylar o‘rtasida umumxalq hashari bo‘layotgan payti
hasharchilar yonidan o‘tgan yo‘lovchilarga quyilishi holati
uchrashi haqidagi faktni aytgan edi. Bu o‘rinda biror-bir
shart qo‘yilar ekan. Yo‘lovchi chaldirmoqni yechsa, o‘z
yo‘lida ketishi mumkin, mabodo yecha olmasa, hasharchilar
buyurgan yumushni bajarishi talab qilinar ekan.
Chaldirmoqning ayrim namunalarini qardosh xalq
og‘zaki ijodida uchratamiz:
«Uch kishi ko‘prikdan o‘tmoqda: bittasi ko‘radi, bosadi,
o‘tadi; yana bittasi ko‘radi-yu bosmay o‘tadi; uchinchisi
ko‘rmasdan, bosmasdan o‘tadi».
(Javob: Qo‘lida bolasi bor va homilador ayol).
* * *
Bir kishi boqqa kiribdi. Bir qop anor olibdi. Bog‘ning
yettita eshigi bor ekan. U kishi qaysi eshikning oldiga borsa,
qopdagi anorning yarmini to‘kdirishibdi. Nihoyat, yettinchi
eshikdan chiqibdi. Qarasa, qopda bitta anor qolibdi. Bu
odamning qopida nechta anor bo‘lgan?
(Bir yuz yigirma sakkizta)
Chaldirmoqni quyish, yechish asosida biror-bir shartning
kim tomonidan bajarilishini aniqlash o‘yin va hasharda
chaldirmoq quyishni bir-biriga yaqinlashtiradi, ularning ijro
o‘rni ayricha bo‘lsa-da, ildizi bir ekanligini ko‘rsatadi.
Chaldirmoqlar ba’zan ertak, afsona, naqllar tarkibida ham
keladi. Bunday holatda chaldirmoq asar syujetiga singishib,
212
212
janrga xos ijro o‘rnini yo‘qotadi, sof badiiy-estetik vazifa
bajaradi. Chaldirmoqni quyish, yechimini topish asardagi
obrazlar zimmasiga tushadi. Misol tariqasida «Podsho bilan
chol» naqlini olib qaraylik:
«Qishning kuni vaziri bilan shikorga chiqqan podsho
baliq ovlayotgan cholga duch kelib, so‘rabdi:
– Ha, ota to‘rtni uchga urolmayapsizmi, qishda baliq
ovlab qolibsiz?
Chol:
– To‘rtni uchga urishga urdim-u, o‘ttiz ikki qo‘ymadi-
da.
Podsho:
– Bir g‘oz yuboraman, patini yula olasizmi?
Chol:
– Aytganingizdan ziyoda qilaman.
Podsho bu savol-javobning mazmunini vaziridan
so‘raydi. Vazir lol qoladi. Podsho vazirga muddat belgilab
yo javobni topasan, yo jon-u molingni berasan, deydi. Vazir
podshoning g‘azabidan qo‘rqib, katta davlat evaziga choldan
sirli savol-javobning mazmunini so‘raydi.
Chol:
– Hurmatli vazirim, podshoning «to‘rtni uchga
urmadingizmi», degani, yilda to‘rt fasl bor, shuning uch
fasli – bahor, yoz, kuzda yaxshilab mehnat qilib, qishda
yeb yotsangiz bo‘lmasmidi, degani. Mening «o‘ttiz ikki
qo‘ymadi», deganim, o‘ttiz ikki tish yeb bitirdi, deb aytganim.
Biz gaplashayotganda siz hayron bo‘ldingiz. Podsho buni
darrov sezdi va sizga ishora qilib, «Bir g‘oz yuboraman
patini yula olasizmi?», dedi. Men «Aytganingizdan ziyoda
qilaman», deb javob qaytardim. O‘sha g‘oz siz bo‘lasiz.
Mana mening oldimga keldingiz, bu sirni mol-dunyo evaziga
bilib oldingiz. Shunday qilib, dono chol, aql-u farosati bilan
213
213
boy bo‘libdi».
Bu xil namunalarni chaldirmoq matni qaysi janr tarki-
bida kelayotganligiga nisbatan, chaldirmoqli ertak, chaldir-
moqli naql, chaldirmoqli afsona sifatida nomlanadi.
Adabiyotlar:
1. Safarov O. O‘zbek xalq og‘zaki ijodi. – T., «Musiqa»,
2010.
2. Madayev O. O‘zbek xalq og‘zaki ijodi. – T.: «Mumtoz
so‘z», 2010.
3. Sarimsoqov B., Maqollar / O‘zbek folklori ocherklari.
1-jild. – T.: Fan, 1988. – B. 85-98.
4. O‘zbek xalq maqollari. – T.: Fan, 1978.
5. Shomaqsudov Sh., Shorahmedov Sh. Hikmatnoma. –
T., 1990. – B. 44.
6. Safarov O. Xalq ganjiga mehr / Folklor bebaho xazina.
– T.: Muharrir», 2010. – B. 285-298.
7. Quvnoq topishmoqlar. – T.: «Yurist-media», 2010.
214
214
13-MAVZU. LATIFALAR, LOF
Reja:
1. Latifa – nozik fikrlash san’ati.
2. Loflarning janr xususiyati.
1. Latifa – nozik fikrlash san’ati. O‘zbeklar dunyodagi
boshqa xalqlar kabi hazilni, taqlidni, kulgini yaxshi
ko‘radilar. Kulgi insonga sog‘lik, yaxshi kayfiyat, o‘z-
o‘zidan qoniqish tuyg‘usini bag‘ishlaydi. Xalqimizning dono
farzandlari Yusufjon qiziq, Aka buxor, G‘anijon Toshmatov
kabilar mashaqqatli kechgan paytlarda ham yurtimiz ahliga
tetiklik, umid, ishonch ulashganlar. Bunday natijaga erishish
o‘z vaqti uchun juda og‘ir kechgan. Latifalar, loflar, askiya,
xalq dramasi asarlari, muqallidchilikdan unumli foydalanish
zukko va iqtidorli insonlarni haqiqiy ma’noda xalq sevgisini
qozonish sharafiga muyassar qildi.
Inson qalbidagi tashvishni, tanasidagi xastalik xurujini
chetroqqa surishda kulgili latifalar juda samarali vosita
hisoblangan. «Latifa» atamasi arabcha «lutf» so‘zidan
olingan bo‘lib, nozik fikrlash, yaxshilik qilmoq, muruvvat
ko‘rsatmoq, sharaflamoq ma’nolarini anglatadi.
Nasriddin Afandi nomi bilan latifalar mazmunining
bog‘lanib, uyg‘unlashuvi XIX asr oxiri XX asr boshlari
bilan belgilanadi. O‘zbek folklorshunosligi fani asoschisi,
professor Hodi Zarifov qayd qilishiga binoan, Nasriddin
Afandi nomining o‘zbek latifalarida shuhrat topishi
yurtimizda matbaaning paydo bo‘lishi, Nasriddin Afandi
latifalarining kitob tarzda nashr ettirilishidan boshlangan.
O‘zbek Nasriddin Afandi latifalarida bosh qahramon
o‘ta hozirjavob, o‘ta zukko, dono va tadbirkor inson sifatida
gavdalanadi. Hayotda uni so‘z bilan, xatti-harakat bilan
215
215
yechimi yo‘q vaziyatga tushirish mumkin emas. Chunki aqlli,
mutafakkir Nasriddin Afandi qiyofasida butun xalqning,
millatning so‘zga chechanligi, zakiy, ya’ni nozik fikr yuritish
fazilati o‘z ifodasini topgan. Har bir latifa matnida uni o‘ylab
topgan shaxs aqli, vaziyatni aniqlash kayfiyati va zakovati
namoyon bo‘ladi. Latifalarning e’tiborli, tinglovchini
o‘ziga jalb qiladigan jihati shundaki, ularda savol-javob
qilayotgan taraflar bir-birini mutlaqo yechimi topilmas
vaziyatga tushirishga urinadilar. Ayniqsa, Nasriddin afandi
qismati latifaning yakuniy qismiga yetgunga qadar juda
og‘ir va chorasiz taqdir sharoitida tasvirlanadi. Ammo
xalq Nasriddin afandi tarafida bo‘lgani uchun ana shunday
mushkul vaziyatdan ham o‘z topqirligi, so‘zga ustaligi bilan
qahramonimiz yechim topib keta oladi.
Afandi latifalarida Afandidagi ikkinchi xislat – uning
nihoyatda soddaligi, aniqroq aytsak, no‘noqligini namoyish
qilish bilan izohlangan. Bunday namunalarda biz Afandining
soddaligidan, hayotdagi ko‘ngilsiz voqealarni o‘ziga
olmasligidan zavqlanamiz. Afandining Afandiligi uning
afandiligi bilan sharhlanadi. Ya’ni birorta es-hushi joyida
odam qilishi mumkin bo‘lmagan qarorni aynan afandi qabul
qiladi.
Nasriddin Afandi ko‘chada ketayotib, kichkina bir
ko‘zgu – oyna topib olibdi. Uni qo‘liga olar ekan, o‘z aksini
ko‘rgani zahoti: «E, kechirasiz, oyna siznikimidi?» – deb
tashlab yuboribdi. Oyna sinibdi. Shunda Afandi: «Kerak
bo‘lmasa, ayta qolmaysizmi? O‘zim olar edim-ku», – degan
ekan.
Bunday latifalar bilan tanishish, ayniqsa, hikoya qilish
mahoratiga ega inson ijrosida tinglash odamga huzur
bag‘ishlaydi. Bu turdagi latifalarda tinglovchi sodda Afandi
qarorlaridan kuladi. Lekin shuni ham qayd qilish lozimki,
216
216
xalq bu bilan nima demoqchi ekanini tushunib yetishga
ham harakat qilish zarar keltirmaydi. Ehtimol, dono xalq
shu kabi latifalar vositasida «Sen bunchalik sodda bo‘lma!»
demoqchimi? Xulosa chiqarish har kimning o‘ziga havola.
Har bir xalqda ham hayot lavhalaridan kulgili vaziyat
yaratadigan insonlar bor. Ularning fikr yuritish usulida
favqulodda komik holat hosil qilish sirlari bo‘ladi. Shuning
uchun ham hindlarda Birbol, arablarda Jo‘ha, qozoqlarda
Aldar ko‘sa, tojiklarda Mushfiqiy, turkmanlarda Mirali,
qoraqalpoqlarda Umrbek, turklarda Temel nomlari bilan
latifa qahramonlari shuhrat topgan, ammo latifa matnlarida
mushtarak vaziyatlar juda ko‘p uchraydi. Biroq bunday
holatlarda qaysi xalq vakilidan boshqa xalq vakili muayyan
voqeani o‘zlashtirgan yoki ko‘chirgan, degan savolni qo‘yish
to‘g‘ri emas.
2. Loflarning janr xususiyati. Xalq og‘zaki ijodidagi
loflar mubolag‘a san’atiga asoslanadi. Lug‘atda «lof» –
fors tilidan olingan so‘z bo‘lib, quruq (puch) gap, safsata,
maqtanchoqlik. 1. Folklordagi hajviy-yumoristik janrlardan
biri: haddan tashqari bo‘rttirilgan, haqiqatga to‘g‘ri
kelmaydigan yolg‘on gap»
1
deb izohlangan.
Loflar xalq og‘zaki ijodining latifalar va askiya kabi
kulgi uyg‘otuvchi ommaviy janri hisoblanadi. Asosan, janrda
qo‘llanadigan san’at mubolag‘aning ig‘roq va g‘uluvv turi
hisoblanadi.
Loflar badiiy adabiyotning epik turi (jinsi)ga mansub
janr. Uning hajmi cheklangan: ikki-uch, uch-to‘rt jumladan
iborat. Asosan, dialogda qatnashgan ikki lofchi suhbatidan
bir lavha tarzida bo‘ladi. Ularda bo‘rttirilgan, yolg‘on voqea
to‘qishda mohir, tajriba to‘plagan lofchi deb hisoblangan
1
O‘zbek tilining izohli lug‘ati. Besh jildli. Ikkinchi jild. - Toshkent: O‘zbekiston
milliy ensiklopediyasi Davlat ilmiy nashriyoti, 2006. – B. 509.
217
217
shaxslar musobaqalashadi. Har ikki taraf aytayotgan
voqeasining yolg‘on va to‘qima ekanini juda yaxshi biladi,
lekin mutlaqo bu fikrini ochiq aytmaydi. Bu shart buzilsa,
lof butun mohiyatini, jozibasini yo‘qotadi. Aksincha, bir
lofchi suhbatdoshining bo‘rttirilgan yolg‘on gapini aksariyat
hollarda tasdiqlaydi, e’tiroz bildirmaydi. Faqat lofning
mazmunidan xabar topganidan so‘ng unikidan o‘tkirroq, yana
ham mubolag‘ali, yolg‘onroq javob topishi lozim. Muhimi,
ikkinchi lofchi keyin javob bergani uchun lof shu o‘rinda
tugaydi. Ba’zan dialoglar bir oz davom etishi mumkin, lekin
bari bir so‘nggi fikr bildirgan lofchi g‘olib chiqaveradi.
Folklorshunos Omonulla Madayev to‘g‘ri
ta’kidlaganidek: «Latifalarda, lofda, askiyada kulgiga sabab
bo‘lgan jumlani kashfiyot darajasida baholash mumkin.
Ularni o‘ylab topgan shaxs katta hayot tajribasiga ega
bo‘ladi, ayniqsa, vaziyatni to‘g‘ri baholab kulgi hosil qilish
mahoratini namoyish etadi. Buning uchun u til boyligidan
ham yaxshi foydalana olish fazilatiga ega bo‘lishi zarur».
Adabiyotlar:
1. Muhammadiyev R. Askiya. – T., 1962.
2. Askiyada ijrochilik mahoratini oshirish yo‘llari
(metodik tavsiyanoma). Tuzuvchilar: M.Jo‘rayev,
T.Sobitova. – T, 1985.
3. Said Anvar. Muhiddin Darvesh. – T.: Sharq NMAK,
2006.
4. Razzoqov H. O‘zbek xalq og‘zaki ijodida satira va
yumor. – T.: Fan, 1965.
5. Safarov O. O‘zbek xalq og‘zaki ijodi. – T., «Musiqa»,
2010
6. Madayev O. O‘zbek xalq og‘zaki ijodi. – T.: «Mumtoz
so‘z», 2010
218
218
7. Yo‘ldosheva F. O‘zbek latifalarida Nasriddin afandi
obrazi. – T.: Fan, 1979.
8. Shoh Akbar va dono Birbol. – T., 1994.
9. Afandi latifalari. – T., 1989.
10. Sarimsoqov B. Lof / O‘zbek folklori ocherklari.
2-tom. – T.: Fan, 1989.
219
219
14-MAVZU. ASKIYA
Reja:
1. Askiya o‘zbek xalqining milliy merosi sifatida.
2. Askiya san’atining o‘ziga xosligi.
Dostları ilə paylaş: |