Birincisi, bir tərəfdən coğrafi prinsiplərə əsaslanan bölgü ilə spekulyasiya edilir, digər tərəfdən ABŞ, Kanada və İsrail də aşkar və qeyri-aşkar şəkildə Qərb fenomeninə daxil edilir; bu halda ilkin coğrafi yanaşmanın əhəmiyyətinin itdiyi nə üçünsə unudulur. Çünki, həmin Amerika qitəsində ABŞ-la yanaşı, məsələn, Meksika da var ki, Qərbin onu həzm etməyə iştahı yoxdur. Deməli, əsas məsələ coğrafiyada deyil… Və bunu qərblilər bilməmiş olmazlar.
İkincisi, coğrafi prinsipə istinad etməklə, Qərb antik mədəniyyəti qeyd-şərtsiz özününküləşdirir və özünü qədimlərə aparıb çıxarır, «əsil-nəcabət qazanır» və bu zaman qədim yunanlarla özləri arasında körpünün başqa bir millət, başqa bir dini icma, başqa bir mədəniyyət tərəfindən atıldığını nə üçünsə «yaddan çıxarır».
Müasir Qərb sivilizasiyasını antik mədəniyyətlə və xristianlıqla bağlamaq kimi açıq-aşkar, qeyri-elmi yanaşmalara baxmayaraq, Qərbdə bu sivilizasiyanın məğzini anlayanlar və bu mahiyyətdən gələn məhdudiyyətləri görənlər də vardır. Bu gün Qərbdə modernizm və postmodernizm meylləri, əslində ənənəvi rasionalizmə qarşı çıxışlardan başqa bir şey deyil. Əbu Turxanın dediyi kimi, “Qərb intellekt və texnika qanadlarında çox uzaqlara uçmuş və həyatın təməl prinsiplərindən, mənəvi bazisdən ayrı düşmüşdür”.
Bu gün Qərb yeni inkişaf yolları axtarır. Ancaq ağıldan, rasional düşüncədən, texnologiyadan ibarət bir həyat darıxdırıcıdır. Çünki fikrin açdığı gözəlliklərdən sonra, daha yüksək bir səviyyəyə keçid olmalıdır. Çünki insan tək bir düşüncənin gücü ilə edə bilmədiklərini məhəbbətin gücü ilə edə bilər. Əmin ər-Reyhani deyir: “İnsan fikrin gücü ilə təbiət qüvvələrinə qalib gələ bilər və fikrin gücündən də üstün bir güc – sevginin gücünü tapa bilər”.1 Bəs nədir sevginin gücü? Şübhəsiz ki, söhbət Məcnun sevgisindən getmir. Geniş mənada başa düşülən sevgi insanın öz daxili mənəvi-estetik potensialının realizasiyasıdır.
Avropada texnogen sivilizasiyaya bir növ alternativ kimi yaranmış romantizm məhz sevginin gücünə istinad edirdi. İntellekt səviyyəsində əlçatmaz olan bir çox ideallar ilham və vəcd səviyyəsində reallaşır. Romantizminin əslində bir Qərb hadisəsi olmayıb, Şərq ruhunun Qərb məkanına transferi kimi ortaya çıxması faktı isə hələ indi-indi tədqiqat predmetinə çevrilir. Və Şərq ruhuna olan ehtiyac özünü getdikcə daha çox büruzə verir.
Nə yaxşı ki, bu həqiqəti Qərbdə də başa düşənlər az deyil. Qərb sivilizasiyasının uğurlarından vəcdə gələn və onu öz milli-dini özünəməxsusluğu kimi qələmə verməyə çalışan Maks Veberlərlə yanaşı, harada isə uzaq ölkələrdə yox, onun öz vətənində, onun öz ailəsində, onun öz doğma qardaşı Alfred Veberlər də yazıb-yaradır və əsl həqiqəti söyləməkdən çəkinmirlər.
Demokratiya və beynəlxalq hüquq normalarının da Qərb sivilizasiyası çərçivəsində təqdim edilməsi mübahisəli görünür. Düzdür, hüquq müstəvisində bu nailiyyət ilk dəfə məhz Avropada əldə edilmişdir. Və onun fəlsəfi əsasları da daha çox dərəcədə, məhz Avropada yaradılmışdır. Lakin əslində Avropa humanizmi, Şərq humanist fikir ənənələrinin davamı kimi ortaya çıxmışdır. Şərqdə bu ideyalar ənənəvi üsul-idarəyə; monarxiyaya, şahlığa, sultanlığa, bir şəxsin diktatına qarşı reaksiya kimi ortaya çıxmışdır. İnsan bərabərliyi haqqında, insan azadlığı haqqında ilk təlimlər də, hətta onların ictimai realizasiyası da Şərqdə həyata keçmişdir. Bu baxımdan, biz Məzdək təlimini, Xürrəmilər hərəkatını, Babək üsyanını və s. yada salmaq istərdik. Xürrəmilikdən gələn ideyalar neçə əsr sonra İslama qarşı qoyulmadan, əksinə yeni dəyərlər sistemi ilə əlaqəli surətdə böyük Nizaminin «Xoşbəxtlər ölkəsində» ifadə olunmuşdur.
Lakin bütün bunlara baxmayaraq, Qərb sivilizasiyası məhz daha optimal ictimai təşkilatlanma ilə səciyyələnir. Yeni dövr Qərb fəlsəfəsi təkcə təbiətin öyrənilməsinə və dəyişdirilməsinə deyil, həm də cəmiyyətin təşkilatlanma prinsiplərinə təsir etmişdir. Və Qərb demokratiyası yaranmışdır. Əmin ər-Reyhani yazır: “Cəmiyyətin təkmilləşməsi şəxsiyyətin təkmilləşməsidir”. Aida xanım şairin bu mövqeyini belə izah edir: “Tərəqqinin özünü romantik ər-Reyhani hər şeydən əvvəl ayrı-ayrı şəxsiyyətlərin hərtərəfli inkişafı, onların mənəvi təkmilləşməsi kimi başa düşürdü. Onun fəlsəfəsinin romantik fərdiyyətçiliyi də buradan irəli gəlir, çünki əgər cəmiyyətin təkmilləşməsinin əsasları ictimai institutların yaxşılaşması yox, ayrı-ayrı şəxsiyyətlərin mənəvi təkmilləşməsidirsə, deməli, diqqəti hər şeyin mərkəzində dayanan ayrı-ayrı şəxsiyyətlərin üzərində cəmləşdirmək lazımdır”.1
Göründüyü kimi, professor Aida İmanquliyeva ərəb mütəfəkkirlərinin fikirlərini sadəcə olaraq şərh etmir və çox ciddi məqamlarda öz mövqeyini ortaya qoyur. Ənənəvi Şərq düşüncəsindən çıxış edən və xilas yolunu ayrı-ayrı şəxşlərin mənəvi kamilləşməsində axtaran Əmin ər-Reyhanidən fərqli olaraq, Aida xanım Qərbin ictimai tərəqqi ənənələrini də nəzərə alır və cəmiyyətin təkmilləşdirilməsi zərurətini əsaslandırır.
Doğrudan da, Qərb sivilizasiyasını şərtləndirən, onun Şərqə nisbətən üstünlüyünü təmin edən mühüm cəhətlərdən biri fərd–cəmiyyət münasibətlərinin daha mükəmməl olması, cəmiyyətin daha optimal təşkilatlanmasıdır. Şərqdə azadlığın hər kəsin öz arzu və istəyinə uyğun surətdə yaşamaq kimi anlamasına rəğmən, Qərbdə hər kəs özünü ilk növbədə cəmiyyətin bir üzvü kimi hiss etməklə, öz azadlığını da qərarlaşmış ictimai münasibətlər çərçivəsində tapır. Burada hər hansı bir şəxs mövcud qaydalarla razılaşmırsa, öz etirazını onları pozmaq, «qulaq ardına vurmaq» yolu ilə yox, bütövlükdə ictimai münasibətlərin dəyişdirilməsi, onların əsasında duran ideyanın yeniləşməsi uğrunda mübarizə ilə ifadə edir.
Cəmiyyətin necə təşkilatlanması hər bir fərdin həyatına təsir edir. Lakin hər bir fərd ümumictimai miqyasda gedən proseslərin məğzini anlamaq, onlara düşünülmüş şəkildə müdaxilə etmək imkanına malik deyil. Ona görə də ən asan yol bu işi kimlərin isə öhdəsinə buraxaraq, ictimai axına kor-koranə surətdə qoşulmaqdır. Lakin bu yol insanların azadlıq və xoşbəxtliyini nə dərəcədə təmin edir?
Hegelə görə azadlıq dərk olunmuş zərurətdir. Başqa sözlə, adi insanlar azad olmaq üçün mövcud cəmiyyətin qanunlarını, onların təməlində duran, onları zəruri edən prinsipləri mənimsəməlidir. Şəxsi ideyalar, şəxsi fəaliyyət planları da ictimai zərurətlə uyğunlaşdırılmalıdır. Lakin elə şəxslər də olur ki, onlar ictimai zərurətin özünü, onun əsasında duran ideyanı dəyişmək yolunda mübarizə aparırlar. Bütün maddi təzahürlər kimi ictimai gerçəklik, qərarlaşmış ictimai münasibətlər sistemi də hansısa ideyanın təzahürü olduğundan, ictimai həyatın hər hansı bir struktur səviyyəsindəki islahatlar da ilk öncə ideyalar iyerarxiyasının adekvat pilləsində dəyişiklik olmasını tələb edir.
Hər bir şəxs öz fərdi həyatını yaşamaqla yanaşı, cəmiyyətin bir üzvü kimi böyük miqyaslı ictimai proseslərin də iştirakçısı olur. Əlbəttə, bu şans hamıya eyni dərəcədə verilmir. Kim isə ictimai hadisələrdə aparıcı rol oynayaraq bəşər tarixinə daxil olduğu halda minlərlə insan ictimai həyatda subyektdən daha çox bir obyekt olaraq iştirak edir və tarixdə heç bir iz qoymur.
Bununla belə, minlər, milyonlar olmasa, kütlə olmasa, ayrı-ayrı şəxslər nə qədər böyük düha sahibi olsalar da, cəmiyyəti inkişaf etdirə bilməzlər. Çünki cəmiyyət əhalinin şəxsiyyətlərlə, kütlənin ideya ilə sintezidir. Kim isə o zaman böyük şəxsiyyətə çevrilə bilər ki, onun qərarlaşmış ictimai şüurdan kənara çıxan, fərqli ideyası olsun və bu ideya təkcə keyfiyyətcə, sanbalca deyil, həm də məhz kəmiyyətcə, miqdarca böyük proseslərin hərəkətverici qüvvəsinə çevrilmək əzmində olsun.
Bütün bunlar Qərb sivilizasiyasında nəzərə alınmış, bütün səylər cəmiyyətin təkmilləşdirilməsinə yönəldilmişdir. Sosiologiyanın müstəqil bir elm kimi yaranması və inkişafı da müasir Qərb cəmiyyəti ilə bağlıdır. Və hətta fəlsəfi fikri kölgədə qoyan, ona nisbətən daha geniş planda təbliğ və tətbiq olunan sosiologiya çağdaş Qərb düşüncə tərzinin mühüm tərkib hissəsinə çevrilmişdir. O dərəcədə mühüm ki, cəmiyyətin prioritetliyi insanı da, Allahı da arxa plana keçirmişdir. Daha doğrusu, bu ən çox sosioloqların dünyagörüşündə öz əksini tapır. Orteqa-i-Qassetin dediyi kimi, Qərbin ən böyük sosiloqlarından olan Dürkheym üçün “Allah – cəmiyyətdir”.1
Beləliklə, nə ənənəvi Şərq, nə də ənənəvi Qərb düşüncəsi ayrı-ayrılıqda optimal inkişaf modelinin yaradılması üçün yetərli deyil; bunun üçün hər iki tərəfin üstün cəhətləri birləşdirilməlidir.
XIX əsrdə bu iki mədəniyyət, iki düşüncə tərzi arasında körpü atmaq cəhdləri geniş vüsət almışdır. Lakin bu işi görmək üçün hər iki mədəniyyətə dərindən bələd olmaq lazım idi.
XVIII-XIX əsrlərdə Avropada orta əsrlər İslam mədəniyyətinin öyrənilməsi daha ancaq latın mənbələri əsasında deyil, bilavasitə ərəb mənbələrinə istinadla və o vaxtın islam ölkələrində klassik Şərqin qalıqlarının əyani surətdə araşdırılması yolu ilə həyata keçirilməyə başladı. Qərb sivilizasiyası nümayəndələrinin Şərqi öyrənmək cəhdləri, onların Şərq ölkələrinə səfərlər etməsi, müvafiq dillərin və adət-ənənələrin öyrənilməsi orientalizm deyilən xüsusi bir tədqiqat sahəsinin, şərqşünaslıq institutlarının formalaşmasına gətirib çıxardı.
XIX əsrdə həm də tərs proses getməyə başladı. Yəni Şərq ölkələrindən Avropaya və Amerikaya səfər edən insanlar Qərb dünyasının özəlliklərini mənimsəməyə cəhd göstərməyə başladılar. Onların ingilis, fransız və s. dilləri öyrənməsi Qərb ölkələrində yaranmış nisbi müstəqil sivilizasiyanı və mədəniyyəti mənimsəməyə imkan yaratdı. Lakin Şərq ölkələrindən Qərbə səyahətlər pərakəndə xarakter daşıyırdı və xüsusi məqsədyönlü surətdə təşkil olunmamışdı. Qərbşünaslıq institutları yox idi və maləsəf indi də yoxdur.
Belə bir şəraitdə Şərq ruhlu insanların: Cübran, Reyhani, Nüaymə kimi yaradıcı simaların – ABŞ-a, Avropaya köçərək Qərb həyatı ilə tanış olmaları və bu iki sivilizasiyanın qovşağında yazıb-yaratmaları çox əlamətdar hadisə idi. Bu şəxslər bir tərəfdən Qərb dünyasındakı mədəniyyətin Şərq yönlü aspektlərini öyrənir və özləri ilə onlar arasında bir doğmalıq tapırdılar. Digər tərəfdən də, Qərbdə öyrəndiklərindən bəhrələnərək öz vətənlərində, özlərinin mədəni-mənəvi həyatında olan kəm-kəsirləri düzəltmək, yaranmış sintez imkanından bəhrələnmək istəyirdilər.
Son əsr ərzində Şərqdə milli dövlətlərin yaranması, milli-fəlsəfi fikrin oyanışı yeni bir sintez perspektivindən xəbər verir. Bu yeni fəlsəfi fikir isə daha artıq orta əsr İslam fəlsəfəsinin sadəcə davamı ola bilməz, çünki Şərqin tənəzzül dövründə Avropa ümumbəşəri fəlsəfi fikrin inkişafı sahəsində misilsiz nailiyyətlər əldə etmiş və fəlsəfəni yeni intellektual səviyyəyə qaldırmışdır.
Belə olan halda yenidən velosiped icad etməkdənsə, bir tərəfdən, Qərb fəlsəfəsini mənimsəmək, digər tərəfdən də Şərq fəlsəfi düşüncəsinin rasional xəttini bərpa etmək yolu ilə yeni dövrün tələblərinə cavab verən sintetik fəlsəfi sistem yaradılmalıdır. Bu sistem millilik və ümumbəşəriliyi ehtiva etməli, ənənəvi mənəviyyatın müasir intellektual texnologiya ilə uzlaşması üçün yeni optimal ideya mühiti formalaşdırılmalıdır. Bu ictimai-tarixi vəzifə indi həm də ona görə aktuallaşıb ki, Qərbin daxili mənəvi potensialı tükənmək üzrədir və bəşəriyyət yeni ideya səviyyəsinə qalxmasa, böyük böhranlarla üzləşə bilər.
Son əsrdə dəfələrlə Qərbin mədəni-mənəvi süqutundan bəhs edilməsi heç də təsadüfi olmayıb, Qərb həyat tərzinin ümumbəşəri fəlsəfi düşüncə ənənəsindən fərqli istiqamətdə davam etməsinə, fəlsəfənin getdikcə daha çox dərəcədə praqmatik və utilitar düşüncə metodologiyası ilə əvəzlənməsinə, onun yerinə təbiət elmlərindən törəmə olan pozitiv intellektual-məntiqi sistemlərin, psevdofəlsəfi təlimlərin gəlməsinə və bundan doğan mənəvi boşluğa reaksiyadır.
Qərb intellekt qanadlarında çox uzaqlara uçmuş, həyatın təməl prinsiplərindən, fəlsəfi bazisdən ayrı düşmüşdür. Həm də artıq elə uzaqlara getmişdir ki, geri qayıtmaq bir o qədər də asan məsələ deyil. «Qayıdış zamanı geridə olan qabağa düşür» hikmətini yada salsaq, sıra Şərqindir. Təməl prinsipləri harada, hansı yol ayrıcında itirmişdiksə, yenidən həmin nöqtədən başlayaraq axtarsaq və bu zaman yeni dövrün intellektual imkanlarından istifadə edə bilsək, ola bilsin ki, fəlsəfi fikrə ikinci nəfəs gətirə bilərik.
Bu gün islam dünyasında ilk dəfə milli-demokratik dövlət qurmuş Azərbaycanda yeni fəlsəfi axtarışlar yeni ideologiya axtarışları ilə əlaqəli olsa da, müəyyən nisbi müstəqilliyə və məxsusi ənənəyə malikdir. Özümüzə qayıtmaq və öz milli fikir potensialımız zəminində müasir fəlsəfi sistemlər qurmaq və milli ideologiyanı da bu yeni və qədim fəlsəfənin ruhuna uyğun kökləmək yönündə axtarışlar gedir. Bu axtarışların təməlində Zərdüşt, Dədə Qorqud, Bəhmənyar, Şeyx əl-İşraq durur. Həm də bu axtarışlar bütün Şərqdən, İslam dünyasından təcrid olunmuş şəkildə deyil, qarşılıqlı əlaqə və zənginləşmə şəraitində aparılmalıdır. Bu baxımdan, yeni dövr ərəb mütəfəkkirlərinin mövqeyi də böyük önəm kəsb edir. Şərq ruhunu qoruyub saxlamaqla bərabər, Qərb təhsili almış Reyhani, Cübran və Nüaymə kimi simaların timsalı çox önəmlidir. Aida İmanquliyevanın tədqiqatı məhz bu baxımdan böyük aktuallığa malikdir və bu tədqiqatlar davam etdirilməli, Şərq ilə Qərb arasında yeni vəhdət məqamları üzə çıxarılmalıdır.
Biz milli-mənəvi köklərimizə, milli-fəlsəfi fikir tariximizə Qərb fəlsəfəsi prizmasından baxmaq məcburiyyətində qalsaq da, müəyyən məqamlarda bu qaynaqlarla birbaşa təmas qurmağa, qəlbimizin dərinliyində onları heç bir vasitəçi olmadan duymağa, zaman uçurumunun yaratdığı ögeylik sindromunu aradan götürməyə qadir olduğumuzu sübut etməliyik.
Hər şeydən əvvəl qeyd edək ki, biz «Şərq» və «Qərb» anlayışlarını heç də coğrafi terminlər kimi işlətmirik. Baxmayaraq ki, bu anlayışlar əvvəlcə ölkələrin məhz coğrafi yerləşməsinə uyğun olaraq işlədilmişdir, lakin sonralar onların simvolik mənaları formalaşmışdır.
Belə ki, əvvəla, Şərq – ənənəviliyin, Qərb isə müasirliyin simvolu kimi başa düşülür. Bu baxımdan, Şərqdə və Qərbdə elmin, mədəniyyətin, təhsilin xüsusiyyətləri də məkandan daha çox, zaman göstəriciləri ilə səciyyələnir.
İkincisi, Şərq və Qərb bölgüsü mədəni-mənəvi bölgü kimi, habelə sivilizasiyaların tipləri və düşüncə tərzləri arasındakı fərqə görə getdiyindən, biz kitabda bu anlayışlardan məhz həmin mənada istifadə edəcəyik. Həm də ona görə ki, bu cür yanaşma A.İmanquliyeva üçün də səciyyəvi idi.
Dostları ilə paylaş: |