Azərbaycan Milli Elmlər Akademiyası Fəlsəfə Ġnstitutu “Müasir fəlsəfə problemləri” Ģöbəsi

 

Литература: 

1  Иванова  И.И.  Национальная  ментальность  и  национальная  философия 

//Общечеловеческое  и  национальное  в  философии:  II-  ая  международная 

научно-практическая  конференция  КРСУ  (27-28  мая  2004  г.).  Материалы 

выступлений; под общ. ред. И.И. Ивановой. - Бишкек, 2004. – с. 298. 

2    Есим  Г.  Казахская  философия.  Философия  Пирамида  в  степи  или 

Философия любви. Алматы, 2015, с. 51. 

3 Тезисы первого Белорусского философского конгресса. 18-21 октября 2017 

г. Минск, 2017, с. 123. 

4      см.  Нысанбаев  А.Н.  Философия  взаимопонимания.  Алматы,  2001  544  с.; 

Байдаров,  Е.  У.    Традиционное  мышление  тюркских  народов  Центральной 

Азии  и  диалог  культур  в  процессе  глобализации  //Труды  Международной 

научно-практической конференции «Казахстан и Центральная  Азия: истоки  

тюркской  цивилизации», 25–26 мая 2006 г. Т. 2. Тараз: ТарГПИ. с. 141–146; 

Кодар, А.  Тенгрианство в свете номадологии Делеза-Гваттари [Электронный 

ресурс]  //  ТАМЫР.  Искусство.  Культура.  Философия..  №1–2.  Алматы. 

URL: 

http://www.tamyr.org/wp-content/uploads/2011/09/23.do

c

 (дата обращения: 

25.04.2012) и др. 

 

5  .  Миненков  Г.Я.  О  том  ли  говорим?  Тревожные  заметки  по  поводу  одной 

дискуссии  //Наше  мнение  [Электронный  ресурс].  -  2005.  -  Режим  доступа: 

http://nmnby.eu/!Old/ print/ 070305/ about_pm.html - Дата доступа: 23.03.2011. 

6 Ильин И.А. Религиозный смысл философии. Берлин, 1923, с.80. 

7      Нуртас  Иманкул.  Бытие  и  время  казахской  философии.  Газета  Трибуна 

«Ашык Алан». 2.10. 2013.   

8 Нысанбаев А. Космос казахской философии//Философия взаимопонимания. 

Алматы, 2001, с. 103.  

9 Сегизбаев О.А. Казахская философия ХV – нач. ХХ в. Алматы, 1996, с. 143.

 

 

Ануар Галиев 

                                        

МОДЕЛЬ МИРА КАЗАХСКОГО НАРОДА 

 

Понимание  национальной  философии  какого-либо  народа  очевидно 

невозможно без реконструкции модели мира, которая не просто лежит 

в  основе    традиционного  мировоззрения,  но  и  является  своего  рода 

тем  образцом,  матрицей,  с  которой  коррелируют  все  явления 

окружающего мира, в том числе и социальная организация. В самом 

общем  виде  модель  мира  определяется  как  сокращенное  и 

90 

 

упрощенное  отображение  всей  суммы  представлений  о  мире  внутри 

данной  традиции,  взятых  в  их  системном  и  операционном  аспектах 

(35, с.161). 

Говоря о модели мира казахов можно a priori предположить, что она 

мало чем отличается от моделей мира других тюркоязычных народов. 

Тем  не  менее,  рассмотрим  ее.  Стержневой  идеей  казахской  модели 

мира  является  триальная  организация,  три  жуза,  именуемые  в 

российской  и  европейской  традиции  ордами.    Отметим,  что 

историография  вопроса  о  природе,  и  особенно  о  происхождении 

жузов,  очень  обширна.  Многие  историки  стремятся  показать,  что 

разделение  казахов  на  три  части  произошло  при одном  из  казахских 

ханов,  но  все  эти  гипотезы  не  подкрепляются  источниками  и 

основываются в основном на догадках и предпочтениях авторов. 

В среде этнологов, наибольшей популярностью пользуется идея В. В. 

Бартольда  о  связи  происхождения  жузов  с  существованием  трех 

географических зон (5). 

На  наш  взгляд,  данная  теория  не  объясняет  все  аспекты  жузовой 

системы,  поскольку  последняя  связана  не  только  с  природными 

зонами, но и с культурой народа в целом и с моделью социокосмоса в 

частности.  Применение  такого  методологического  подхода  к 

решению проблемы происхождения триальной организации казахов и 

ее  природы,  предполагает  использование  методов  семиотики.  Одним 

из  первых,  кто  успешно  применил  их  для  решения  многих  проблем 

казахстанской  и  тюркской  истории  был  востоковед  Ю.  А.  Зуев.  В 

частности,  изучая  проблему  триальной  организации,  он  использовал 

идею о ее соотнесенности с горизонтальной разверсткой модели мира, 

выделяя такие маркеры как «левый – центр – правый» (18, с. 65).  

Не 

останавливаясь 

подробно 

на 

рассмотрении 

различных 

традиционных  моделей,  отметим  два  наиболее  важных  момента, 

присущих самым разным традициям: 

1.  Все  известные  модели  Космоса  трехчастны,  в  них  выделяются 

такие зоны как верх, середина, низ.  

2.  Все  они  четко  соотносятся  друг  с  другом  и  с  антропоморфной 

моделью, причем в самых разных культурах. 

Так,  в  русском  языке  –  ответвление  реки  –  «рукав»,  в  тюркских  – 

«boro» -печень, су аягы (букв. «ноги реки») – устье и т.д.. В тюркской 

мифопоэтической  традиции,  гора  уподобляется  человеку:  пас,  бас  - 

голова,  вершина  горы;  табын  -  ступня,  таг  (тау)  табаны  =    подошва 

горы (Ср.: рус. «подножье») агъыз/аууз = рот, уста, пасть (горы) и т.д. 

(4,с. 67).  

91 

 

В  казахском  фольклоре  человек  сравнивается  с  горой:  Мунын  тесик 

дегени тесик тамак екен гой. Бес тулпар дегени бес саусак екен гой. 

Кызыл  тобешин  дегени  кызыл  тил  екен  гой,-  кой  муны  мен  жене 

алмаспын (Гора, а по середине (ее) дыра - это глотка, пять тулпаров - 

пять пальцев, красный холм – язык) (21, с. 69). 

О  существовании  трехчастной  антропоморфной  модели  Космоса  у 

казахов  говорит  следующее  представление,  в  котором  проводится 

сопоставление  зон  космоса  и  частей  человеческого  тела:  «На  небе 

есть  жители  -  люди.  Они  опоясываются  под  горлом,  мы  живем  в 

середине  на  земле  и  носим  пояс  на  середине  тела,  люди  же 

подземные, у которых также свое солнце, луна и звезды, носят пояс на 

ногах» (11, с. 58). 

Соотнесение 

всех 

моделей 

с 

телом  человека 

объяснено  

Ю.М.Лотманом: «….носитель архаического сознания строил типично 

мифологическую  модель,  по  которой  вселенная,  общество  и 

человеческое  тело  рассматривались  как  изоморфные  миры 

(изоморфизм  мог  простираться  до  установления  отношения  подобия 

между 

отдельными 

планетами, 

минералами, 

растениями, 

социальными  функциями  и  частями  человеческого  тела),  он  тем 

самым вырабатывал идею изоморфизма» (25, с.544). 

Сопоставление  частей  тела  человека  с  зонами  Космоса  находится  в 

неразрывной связи с концепцией о происхождении Вселенной из тела 

первочеловека. 

В  «Гимне Пуруше» (Ригведа, Х, 90) повествуется о том, как некогда 

боги  принесли  в  жертву  гигантского  первочеловека  -  Пурушу, 

рассекли  тело  и  из  его  частей  создали  видимый  мир:  Из  головы 

Пуруши  было  создано  небо,  ног  -  земля  и  т.д.  Но  индоевропейцы 

представляли  не  только  Космос,  но  и  Социум  как  антропоморфную 

модель, так как из тела Пуруши возникают и общественные группы: 

из  уст  -  брахманы  (жрецы),  из  рук  -  кшатрии  (воины),  из  бедер  - 

вайшьи (производители материальных благ) (8, с.165). 

Эти 

группы, 

согласно 

теории 

трехфункциональности, 

сформулированной  французским  ученым  Ж.  Дюмезилем,  выражают 

реальное  или  идеальное  разделение  членов  общества  на  жрецов, 

воинов  и  производителей  материальных  благ  -  земледельцев  и 

скотоводов.  Они  появились  в  результате  выделения  таких  функций 

как  отправление  сакральных  действий,  военной  деятельности  и 

экономики,  -  иерархизированная  гармония  которых  необходима  для 

жизни общества (16, с. 25). 

Примеров деления индоевропейских народов на три функциональные 

92 

 

группы  можно  привести  множество,  но  нас  интересуют  те  из  них, 

которые  имеют  отношение  к  территории  Казахстана  и  к  истории 

казахов.  Это  иранские  (восточно-иранские)  этносы  -  саки,  скифы, 

аланы,  -  населявшие  в  прошлом  территорию  современного 

Казахстана. 

Так,  у  осетин  -  потомков  ирано-язычных  скифов,  аланов,  сарматов, 

имеется  немало  различного  рода  свидетельств  о  существовании 

трифункциональной  системы.  В  частности,  к  ним  относятся  данные 

нартовского эпоса (32, с.48). 

Индоевропейское общество, осознавало себя, как говорилось выше, в 

духе  тернарной  модели.  В  индийской  и  иранской  традициях,  каждая  

социальная  группа  ассоциировалась  с  одной  из  зон  Космоса  (15,  с. 

31). 

Эти  функции  маркировались    посредством  определенного  дара-

символа. Последнее известно многим индоевропейским народам. 

К  примеру,  божественные  дары  от  Ахура-Мазды  получил  первый 

царь Иима, разделивший общество на три класса.  Дары ему, - золотая 

стрела  и  хлыст,  предназначены для  того,  чтобы  он  расширил  землю, 

ставшую  тесной  для  людей  и  скота.  С  тех  пор,  эти  предметы  стали 

эмблемами ирано-язычных народов (23, с. 96). 

Плеть,  обернутая  золотой  лентой,  стрела с  золотым  наконечником, а 

также  серебряная  чаша  с  нерасшифрованной  до  сих  пор  надписью,  

были найдены в могиле иссыкского «Золотого человека»  недалеко от 

Алматы. 

О волшебных небесных дарах, имеющихся у саков: у земледельцев - 

плуг  и  ярмо  быка,  у  воинов  -  копье  и  стрела,  у  жрецов  -  чаша,  - 

говорится в «Истории Александра» (VII, 8,17- 18) римского историка 

Квинта  Курция  Руфа.  Почти  такая  же  легенда  была  рассказана  в 

Причерноморье  скифами  Геродоту  (История,  IV,5-7).  В  скифской 

версии  плуг  и  ярмо,  секира  и  чаша  упали  с  неба  в  огненном  сиянии 

трем сыновьям родоначальникам скифов (23, с. 93). 

Каждый из этих даров означает одну из трех функций: плуг и ярмо  - 

хозяйственную,  секира  -военную,  чаша  -  культовую  (1,  с.424).  По 

мнению  Д. С. Раевского,   каждый  предмет  соответствует одному из 

братьев,    и    произошедшие  от  них  три  рода  являются  сословно-

кастовыми    группами    (30,  с.  27).  Важно  отметить,  что  имена 

скифских братьев - Колоксай, Липоксай и Арпоксай, указывают на их 

связь с зонами мироздания – Верхним, Средним и Нижним мирами. 

Мифы  о  трех  братьях,  известны  не  только  скифам,  но  и  казахам. 

«Предания  говорят,-  писал  А.И.Левшин,  ….-  что  народ  сей,  после 

93 

 

смерти  одного  из  единственных  своих  ханов,  был  разделен  его 

сыновьями на три части, которые по старшинству новых повелителей, 

получили названия Большой, Средней и Меньшей (24, с. 288-289). 

Представления  о  том,  что  жузы  происходят  от  трех  братьев,  легли  в 

основу  всех  общественных  отношений.  существующих  в  прошлом  у 

казахов:  «Самый  порядок  разделения,  обуславливая  собой  право 

старейшинства  и  силу  племени,  что  и  по  понятию  казахов, 

выражается правом физического первородства предка, имеет большое 

значение  в  их  родовом  праве  и  принимается  совершенно  в 

генеалогическом  смысле,  посему  форма  отношений  орд  к  ордам  и 

родов  одной  орды  между  собой  соответствуют  правам  кровного 

братства, а отношение родов к своей орде - отношение сына к отцу, к 

старшему  роду  старшей  орды  -  отношение  племянника  к  дяде  всего 

более характеризуется этот патриархальный родовой быт отношением 

в диспутах степных импровизаторов из разных родов о превосходстве 

и старейшинстве своего предка» (12, с.148). 

Выше говорилось о том, что индоевропейцы связывали с каждым из 

братьев  одну  из  функций,  символизируемых  каким-либо  предметом. 

«Сходные  предания  мы  находим  за  пределами  индоевропейского 

мира,  например,  у  тюркских  народов.  У  казахов  живет  предание, 

согласно  которому  родоначальниками  казахского  народа  были  три 

брата:  Adaj,  Arghun,  Usun.  Adaj  получил  от  богов  стрелу,  Arghun  - 

писание,  (в  других  вариантах  –  перо,  орудие  письма  –  Авт.)Usun  - 

пастушеский  посох.  В  результате  за  потомком  Адая  закрепилась 

воинственность,  за  потомками  Аргына  –  «ученость»,  за  потомками 

Усуна  –  пастушество»  (1,  с.  425-426).  Каждый  из  братьев  считается 

предком-основателем одного из жузов. 

При  этом  старшие  жузы  считались  более  почетными,  по  праву 

первородства.  (  Сравн.:  У  индийцев  мальчик  -  брахман  считается 

старше,  чем  старик  -  кшатрий).  Это  старшинство  соблюдалось  в 

различных ритуалах. 

О том, что иерархия жузов воспринималась как старшинство говорят 

и  их  названия:  Старший,  Средний,  Младший.  Именно  в  плане 

иерархическом,  а  не  по  времени  возникновения  следует  понимать 

номинацию жузов (43, с. 140-141). 

Иная  трактовка  противоречит  как  фактическому  положению,  так  и 

приведенному материалу. Последний в свою очередь свидетельствует 

о  том,  что  народная  традиция  происхождение  жузов  связывает  с 

братьями, между которыми существуют иерархически соподчиненные 

отношения.  С  каждым  из  жузов=  братьев,  народное  предание 

94 

 

сопоставляет одну из функций, выраженную символом=даром. 

1.  Посох  -  как  мужское  начало,  является  источником  изобилия,  при 

его    помощи    создается    основное  богатство  животновода  -  скот. 

Посох  в  значении  Вселенной,  является  атрибутом  царя  пастуха,  в 

руках которого сконцентрирована власть над Социумом и Космосом. 

Здесь посох является скипетром. 

В  казахских  сказках  пастух  часто  играет  важную  роль  и  достигает 

высокого  положения,  так  же  как  и  в  немецких  сказках,  девушка, 

пасущая гусей (29, С. 260). 

У  казахов  посох  -  символ  Старшего  жуза,  с  которым  связана 

экономическая  функция.  Как  олицетворение  ее  посох  несет  в  себе 

идею изобилия. 

2.Перо,  по  всей  видимости  -  позднейшая  замена  более  древнего 

функционально  тождественного  символа  (1,  с.  425-426).  Перо  - 

символ первой функции, сакральной. 

3.Копье.  О  копье,  как  символе  военной  функции  саков  говорится    в 

«Истории Александра» (VII, 8, 17-18). 

О  дарах-  символах  говорится  и  в  древнетюркском  этногенетическом 

предании. 

В  нем  прародитель  огузов,  Огуз-каган,  вступает  в  брак  с  двумя 

девушками:  одной,  спустившейся  с  неба  в  голубом  луче  и 

ассоциировавшейся  со  стихией  света,  и  другой,  найденной  в  дупле 

дерева и ассоциировавшейся со стихией воды, земли, неба. 

От каждой родятся по три сына, причем первые три получают имена 

Солнце,  Луна,  Звезда,  а  вторые  три  -  Небо,  Гора,  Море.  От  шести 

сыновей  олицетворяющих  стихии,  родятся  24  внука  Огуз-кагана 

предки конкретных огузских родов. 

Далее, Огуз-каган, прячет в степи золотой лук и три золотые стрелы. 

Три  старших  сына  находят  лук,  который  отец  разламывает  на  три 

части  и  отдает  им,  младшие  -  три  стрелы.  «Лук  пускает  стрелы,  вы  

поэтому    подобны    стрелам»  -  говорит  Огуз  младшим  братьям  в  

уйгурском  варианте (40, с. 60). 

Легенда  о  дарах  тюрков  имеет  много  общего  с  легендами 

индоевропейцев.  Многочисленны  и  различия  и  одно  из  них  касается 

самой  сути  проблемы  (17,  с.  160-161).    Дары  тюркской  легенды,  это 

символы  двух  начал.  Стрела,  соединенная  с  луком,  служила 

метафорой  соединения  мужского  и  женского,  это  Гармония, 

упорядоченный  Космос.  При  помощи  лука  и  стрелы  описывается  и 

Социум тюрков. 

Рассматривая  социальное  устройство  кочевых  народов  Центральной 

95 

 

Азии,  Ю.А.  Зуев  показал,  что  им  была  присуща  триальная 

организация,  появление  которой  у  кочевых  народов  было 

продиктовано  необходимостью  координации  действий  на  войне  и 

облавной охоте. В древности, во время охоты вся действующая масса 

делилась  на  три    единицы:  левое  крыло  -  центр  -  правое  крыло. 

Институт триальной организации, как считает исследователь,- внешне 

сходен  с  трехродовым  союзом  или  кольцевой  связью  племен,  когда 

каждый  род  из  трех  выступает  родом  тестя  по  отношению к  одному 

партнеру и родом зятя по отношению к другому. Однако здесь связь 

осуществляется  только  по  отношению  к  каганскому,  центральному 

роду  со  стороны  двух  других,  брачующихся  с  ним,  но  автономных 

друг к другу. Эта система межродовых брачных связей накладывалась 

на  систему  военно-тактической  организации  у  древних  кочевников 

Азии  с  обозначением  на  левое  крыло  -  центр  -  правое  крыло  (18,  с. 

65). 

При  помощи  этих  маркеров  могли  описываться  не  только  военная 

организация,    но  и  весь  Социум  в  целом.  Такого  рода  триальная 

организация  как  у  тюрков,  могла  быть  представлена  в  виде  лука, 

который  идеально  описывает  не  только  пространственную 

организацию, но и «военную функцию» Социума по Ж. Дюмезилю. И 

здесь  следует  отметить,  что  иного    предназначения  у  триальной 

организации народов Центральной Азии не было. Ее основная роль - 

регулирование  родовых  взаимоотношений  и  координация  военных 

действий.  Несмотря  на  то,  что  тюркская  организация  может  быть 

названа «горизонтальной», эта ориентация условна. Индоевропейская 

триальная  организация,  может  быть  так  же  условно,  названа 

«вертикальной», основана на выполнении определеных обязанностей. 

В этом заключается отличие двух типов триального Социума. 

Предание  о  жузах,  представление  об  их  функциональной  природе, 

позволяет  отнести  этот  тип  организации  к  индоевропейскому.  Этот 

вывод подкрепляется и материалами о цветовой символике. 

Прежде  всего  отметим,  что  три  зоны  Космоса  маркировались 

следующими  цветами:  белым, черным, красным (37, с. 192) . 

Цветовой  код,  наряду  с  иерархическим,  использовался  и  казахами. 

Так  племя  аргын,  разделялось  на  три  компонента:  ак,  кара  и  сары-

сопы  (белый,  черный,  желтый).  Другое  племя  казахов  -  канлы, 

делилось  на  ак,  сары,  кызыл  и  кара  (белый,  желтый,  красный  и 

черный)  (20, с. 41). 

Поскольку  с  одной  из  зон  Космоса  связывалась  и  одна  из 

функциональных  групп  индоевропейского  Социума,    мы  вправе 

96 

 

ожидать,  что  эти  группы  также  могли  маркироваться  отдельными 

цветами.  Действительно,  в  индо-иранской  традиции,  каждая  из 

социальных  групп  -  индийская  варна  и  иранская  пиштра  имеют 

значение «цвет» (15, с. 31). 

Связь белого цвета с верхней зоной Космоса подтверждается обычаем 

казахов  в  качестве  жертвенного  животного  использовать  лошадь 

белой масти, так как она считалась священной (2, с. 258). 

Таким  образом,  мы  видим,  что  цвета  связаны  с  социальными 

группами,  последние  -  с  зонами  мироздания.  Социальные  группы  в 

свою очередь могли происходить из трех возрастных классов. 

В.  Бранденштейн  видел  в  сыновьях  скифского  этнарха  Таргитая 

представителей  трех  возрастных  классов.  Эта  гипотеза  была 

поддержана  и  развита  Э.Берзиным,  который  считает,  что  жрецы 

получили  белый  цвет  из-за  седины,  поскольку  эти  люди  были 

преклонного возраста, воины - чаще всего молодые люди, - красный, 

цвет крови, огня, жизни. Производители материальных благ - черный, 

коричневый - цвет земли, либо синий - воды (6, с. 46). 

О связи возрастных классов с цветами свидетельствует обычай: «Если 

на юрте развевается какой бы ни было флаг, вы должны понять, что 

юрта эта лишилась одного из своих членов. Если флаг этот красный - 

умерший  был  молод,  черный  -  средних  лет,  белый  –  старик»  (9,  с. 

333). 

Таким  образом,  существует  определенная  связь  между  цветами, 

возрастными классами и социальными статусами. Эта связь наиболее 

ярко проявляется в обряде посвящения. Последний, нашел отражение 

в ряде волшебных сказок казахов и прежде всего в этногенетическом 

предании об Алаш-хане, «Пестром-хане», который является главным 

действующим лицом легенды. Имя Алаш, связано и с конями - Ала-

ат.  Ю.  А.  Зуев  обратил  внимание  на  то,  что  «собирательное  имя 

алат/ала ат, ала йонтлы, «пегая орда» означает не разведение пестрых, 

пегих коней, а символизирует «собирание» и «смешение» изначально 

при ставке владетеля в составе его катунской орды представительниц 

различных, прежде всего, зависимых племен и государств с «четырех 

сторон  света».  Каждая  из  этих  сторон  у  древних  народов  Азии 

символизировалась  конем  определенной  масти.  Вот  почему 

семиреченские  алачи  и  носили  второе  наименование  -  алат,  ала  ат, 

иначе Пегая орда (18, с. 2). 

Соглашаясь в целом с этим выводом, скорректируем его, масти коней 

- символы не только сторон света. Кони - это и маркеры вертикальной 

трехчленной  модели  Космоса.  Так,  при  раскопках  Аржана  было 

97 

 

установлено,  что  часть  коней  там  была  светлой  масти,  большинство 

же золотисто-рыжие, как в царских скифских курганах. 

Находки же в курганах разномастных коней означают сосредоточение 

аржанским правителем в своих руках духовной и светской власти. В 

царских  инсигниях  иранских  царей  «троесущность»  последнего 

выражалась  в  том,  что он  носил  красные  одеяния  и  головной  убор с 

цветными лентами (23, с. 96). 

Таким образом, устанавливается четкое соотношение между варнами 

(т.е.  цветами)  жрецов,  воинов,  производителей  материальных  благ  и 

мастями коней. Совмещение этих функций в одном лице и дает некую 

сумму - пестроту, то есть Алаш =Ала ат (пестрый конь). Совмещались 

же они в лице только одного человека - царя, Алаш-хана. 

У индийцев существовал обряд раджасуйя, в котором будущий царь - 

кшатрий  переходил  в  касту  брахманов,  и  затем  заново  обращался  к 

кшатре.  Надо  ли  говорить  о  том,  что  этот  обряд  является  тем  же 

посвятительным  обрядом?    Здесь    важно    другое,  -    раджасуйя 

символизировала  совмещение  в  руках  царя  двух  функций  - 

воина=кшатрия  и  жреца  =брахмана.    Примеров    такого  совмещения 

много.  Так,  скифские  (сакские)  вожди  и  цари  вероятно  входили  в 

число  высшего  жречества.  Думать  так  позволяет  парадное  одеяние  

(прежде  всего,  насыщенный  сложной  символикой  головной  убор) 

«Золотого  человека»    из    кургана    Иссык.    Ритуальные  функции 

сохранялись  у  высшей    знати  и  в  среде    поздних    кочевников,  

пришедших  на смену скифам (31, с. 39) . 

Как  видим,  царь  совмещал  в  своих  руках  не  только  обязанности 

военные, но и жреческие. Но помимо того, он должен был обладать и 

третьей  функцией  -  производительной.  Действительно  известен 

ритуал  посвящения,  где  царь  «вбирал»  в  себя  эту  роль.  Речь  идет  о 

том,  что  царь  в  завершении  обряда  «раджасуйя»,  в  день  коронации 

должен  был  жить  жизнью  простых  пастухов,  делить  с  ними  пищу. 

Кроме  того,  мифологическая  традиция  часто  повествует  о  случаях, 

когда легендарный первый царь, в силу обстоятельств,  усыновляется 

простыми людьми - производителями материальных благ. 

И  эта  функция  становилась  основной  -  царь  согласно 

мифологическому  сознанию,  должен  был  обеспечивать  плодородие 

земли и процветание вверенного ему Социума. 

Совмещение  трех  функций,  маркированных  цветами  в  лице  царя  и 

дает  пестроту  –  «ала  –  Алаш».  Этот  вывод  можно  подтвердить  и 

одним обычаем казахов - вывешиванием у тела торе (чингисидов - из 

числа которых выбирались ханы) пестрого флага, в то время, когда у 

98 

 

тел  простолюдинов  вывешивались  флаги  определенного,  в 

зависимости от возраста цвета. (3, с. 81). 

Вспомнив  же,  что  каждый  из  трех  цветов  является  маркером  одного 

из  миров,  можно  предположить,  что  Алаш  является  воплощением 

трехчленного Космоса. 

Здесь необходимо отметить одну параллель с осетинской мифологией 

замеченную    В.  Уарзиати.  Он  показал,  что  Алаш-хан  имеет 

осетинского  двойника  -  Алгуза.  Последний,  объединил  под  своим 

началом  все  социальные  слои  общества.  Как  Алгуза  так  и  Алаш  " 

имеют  разноцветные//пестрые  имена,  оба  персонифицируют 

единение  всех  социальных  слоев  общества  каждого  этноса,  оба 

представляют, вторую или военную функцию (племя Алаша является 

частью Младшего жуза, представляющего военную функцию  - А.Г.), 

и оба пользуются пестрыми боевыми знаменами (38, с. 237). 

Трехчастный Космос и трифункциональный Социум моделировались 

в  различных  ритуалах,  и  в  первую  очередь  в  сакральных  действиях, 

направленных  на  реактуализацию  Социокосмоса.  Французский 

ученый М. Элиаде писал: «Так делали боги, так делали люди» - в этой 

индийской пословице резюмируется вся теория, стоящая за ритуалами 

всех народов» (42, с. 45). 

Поскольку  боги  сотворили  Вселенную,  то  следует  ожидать,  что  в 

ритуальной  практике  будут  повторяться  действия  богов  по 

сотворению  Космоса.  Человек  будет  творить  по  однажды  данному 

ему  образцу-архетипу.  И  следует  ожидать,  что  ритуал  отразит 

различия в индоевропейском и тюркском мироустройстве. 

В  ритуалах  и  традиционном  мировоззрении  казахов,  если  жузовая 

система  -  вариант  трифункциональной,  должна  присутство-

вать/воспроизводиться  идея  разделения  общества  на  три  группы  по 

выполняемым  ими  обязанностям.  Так  мы  вправе  ожидать  наличие 

идеи  трехфункциональности  в  ритуале  местничества,  тесно 

связанного  с  представлениями  о  жилище.  Последнее,  как  известно, 

является также реализацией модели мира. 

Показательно, что у казахов жилище понимается как антропоморфная 

модель.  Каркас  юрты  именуется  уйдин  суйеги  –  «скелет»,  «костяк 

юрты»,  задняя  его  часть  –  аркасы  -  «спина»,  боковые  решетки  – 

жанбас – «таз», «тазовые кости» и т.д. (41, с. 20). 

Юрта  в  целом  соотносится,  таким  образом,  с  телом  первочеловека, 

соединяющего  в  себе  все  элементы  Космоса.  Вертикальная  модель 

Космоса в юрте обнаруживается в ряде признаков. Так торь, почетное 

место,  находящееся  напротив  двери,  обладающее  наибольшим 

99 

 

семиотическим  статусом,  предназначено  для  наиболее  почитаемого 

гостя. В то же время оно соотносится с верхней зоной мироздания (35,