XALQ TƏQVĠMĠ
Dünyaya göz açan, təbiətin qoynunda məskunlaşan, sirli aləmi dərk etməkdə
aciz olan ibtidai, tam formalaşmamış təfəkkürlü insan özünü heç vaxt ətraf mühitdən
ayırmayıb, bəlkə ayıra da bilməyib. Zəngin, nəhayətsiz sirlər xəzinəsi olan təbiət insan
üçün tükənməz həyat mənbəyi olub.
Azərbaycan torpağının əcdadları ta qədimdən təbiətin qoynunda yaşayaraq,
təbiətlə təmasda olublar. İldırımın çaxmasını, tufanın qopmasını, dumanın, çənin-
çiskinin gəlməsini, küləyin əsməsini gözləri ilə görüb, yazın dirilən, canlanan çağında
ağacların çiçəklənməsini, yarpaqlamasını, leysan yağışların yağmasını, çayların
daşmasını, havaların istiləşməsini, mer-meyvənin yetişməsini, payızda köçəri quşların
uçub getməsini, qışda quşbaşı qarın ələnməsini, şaxtalı-çovğunlu günlərin
başlanmasını müşahidə ediblər.
Zaman ötüb keçdikcə onlar həyat uğrunda, yaşamaq uğrunda gərgin mübarizə
aparıb yeni-yeni yollar arayıblar. Onlara möcüzə kimi gələn təbiət hadisələrini, sirli-
sehrli görünən aləmi aydınlaşdırmağa, onları əhatə edən mühiti öyrənməyə, bilməyə
çalışıblar. Qışın şaxtasında, çovğununda bahar, quraqlığında - yayında yağmur,
yağmurunda - payızında isə günəş istisinin bolluğunu arzulayıblar. Təbiəti özlərinə
ram etməyə, onda olanları dəyişməyə, olmayanları yaratmağa can atıblar. Nəhayət,
tapıb, düzüb, qoşub və məqsədlərinə çatıblar.
Təbiətdə baş verən hadisələr az-çox aydınlaşdıqca, əkinçilikdə, maldarlıqda,
həmçinin digər təsərrüfat sahələrində qazanılmış təcrübə, vərdiş, bilik və səriştə -
torpağın şumlanması, toxumun səpilməsi, hansı bitkinin, meyvənin nə vaxt əkilib-
becərilməsi, yığılması, suvarma işlərinin aparılması, heyvanların döl dövrünün, örüşə
çıxarılmasının, qışlaq və yaylaq həyatının başlanması və başqa həyati işlərin vaxtının
ölçülməsi - hesablanması zərurətini tələb edib.
Təsərrüfat məşğuliyyəti iqlimin dəyişməsindən çox asılıdır. Əkinçi üçün,
maldar üçün nəinki ayın, fəslin, hətta hər günün öz işi, qayğısı, məşğuliyyəti,
məsuliyyəti olmuşdur. Odur ki, hələ çox qədimdən insanlar vaxtı ölçmək və onunla
hərəkət etmək sistemləri hazırlamış, bu sistemə təqvim adı vermişlər.
Azərbaycanın qədim sakinləri də ilin, ayın, günün dəyişməsini, yəni gündüzdən
sonra gecənin gəlməsini, illərin, fəsillərin, ayların, günlərin növbələşməsini - qışın
yazla, yazın yayla, yayın payızla, payızın təkrar qışla əvəzlənməsini təbiətin sirləri,
səma cisimləri haqqında qazandığı biliklər ilə izah etməyə çalışmışlar. Bütün bu
qarşılaşmalar ayrı-ayrı təqvimlərin meydana gəlməsinin əsasını təşkil etmişdir.
Ən qədim vaxt ölçüsü vahidi Yerin öz oxu ətrafında fırlanması dövrü ilə baş
verən gecə-gündüz olmuşdur. İnsanlar günlərin sayını yadda saxlamaq üçün ağacın
üstündə kəsiklər edir, yaxud kəndirə düyünlər vururdular. Onlar sonralar daha böyük
vaxt ölçüsü vahidlərini - Yerin Günəş ətrafında dolanma dövrünü və ayları
hesablamağı öyrənmişlər.
Vaxtı ölçmək üçün bütün dünya xalqları ən qədim zamanlardan Ay və Günəşin
420
görünüşcə dəyişməsindən istifadə etmişlər. Ona görə təqvimlər Ay təqvimi, Günəş
təqvimi və bunların hər ikisini uyğunlaşdıran Ay-Günəş təqviminə bölünmüşdür.
Burada başlıca rolu Ayın səfhələri (üz, səth) oynayır. Səfhə isə Ayın Günəş və Yerə
görə qarşılıqlı vəziyyətindən asılıdır. Ayın əsas səfhələri bunlardır: təzə Ay - birinci
rüb, bədirlənmiş Ay - sonuncu rüb. Onlar Aya güclü inam bəsləmişlər. Ay məbədinin
baş kahini hökmdardan sonra ölkənin ikinci adamı sayılırdı. Sonralar qədim
azərbaycanlılar əlverişli təqvim
olan Günəş - Şəmsi təqviminə
keçmişlər.
Günəşin
illik
zahiri
hərəkətinə əsaslanan Günəş –
Şəmsi təqvimi Ay təqvimindən
fərqli olaraq daha dəqiqdir. Bu
təqvim
miladdan əvvəl IV
minillikdə Misirdə yaranmışdır.
Yerin ətrafında bir tam dövr
etməsi nəticəsində yaranan həqiqi
ilin uzunluğu 365 gün, 5 saat, 48
dəqiqə, 46 saniyədir. Ay ilə
hesablanan ilin uzunluğu həqiqi
Günəş ilinin uzunluğundan azdır.
Belə ki, birinci ikincidən ilin qısa,
yaxud uzunluğundan asılı olaraq
11-12 gün fərq verir. Ona görə də
Günəş təqvimində ilin başlanğıcı
həmişə eyni vaxta düşür. Bir sıra
bayram və mərasimlər (qurban, orucluq, məhərrəmlik) Qəməri təqviminə əsasən
keçirildiklərindən hər il 10-12 gün geri çəkilir və beləliklə, bütün fəsilləri, ayları
dolaşırlar. Günəş təqvimi dəqiq astronomik hadisəyə, yəni Günəşin dünyanın Cənub
yarımkürəsindən şimal yarımkürəsinə keçməsi ilə baharın gəlişinə, yaz fəslinin -
Novruzun başlanmasına uyğun gəlir. Günəş təqvimi ən geniş yayılmış beynəlxalq
təqvimidir.
Ay-Günəş təqviminin (Qəməri-Şəms təqvimi) əsas vahidi ay və ildir. Ay-
Günəş təqvimi Ayın hərəkəti əsasında təsis edilmiş təqvimin şəmsiləşdirilmiş
variantıdır. Məlum olduğu kimi, qəməri təqvim ayı 29,5 gün, qəməri il isə 354 gündür.
Burada Günəşin hərəkəti Ay səfhələrinin növbələşməsi ilə uzlaşdırılır. Günəş təqvimi
ilə ilin başlanğıcı həmişə eyni vaxta, yəni yaz fəslinin - Novruzun başlanmasına düşür.
Ay təqvimində isə başqa fəslə düşə bilər. Vaxtı Ay səfhələrinə və fəslin real
dəyişməsinə görə hesablayarkən, yaranan kəsri ləğv etmək üçün Ay təqvimində əlavə
ay qəbul edilir. Bu düzəlişdən sonra alınan təqvim Ay-Günəş təqvimi adlanır. Ay-
Günəş təqvimi yalnız yəhudi dilində istifadə olunur.
421
Hicri təqvim Məhəmməd Peyğəmbərin və onun tərəfdarlarının 622-ci ilin
sentyabrından Məkkədən Yəsrib (Mədinə) şəhərinə köçməsi ilə başlanan müsəlman
təqvimidir. Xəlifə Ömərin dövründə (634-644) hicrət ili müsəlman təqviminin
başlanğıcı elan edilmişdir.
Hicri təqvimi iki növdür: hicri qəməri (Ay) təqvim və hicri şəms (Günəş)
təqvimi. Ərəblər hələ bizim eradan min il əvvəl qəməri təqvimi işlədirdi. Hicri tarix
qəbul olunanda isə bu təqvim əsas götürüldü və hicri-qəməri təqvim adlandırıldı.
Hicri şəms təqvimi 1925-ci ildə İranda qəbul edilmiş, Günəş sistemi təqviminə
əsaslanır və 365 gündür. İlk 6 ayının hərəsi 31 gün, sonuncu ayı adi ildə 29 gün, uzun
ildə isə 30 gündür. Bu təqvim 1925-ci il martın 21-dən, yəni Novruz bayramı
günündən başlayır. İslam dininin qəbulundan sonra Azərbaycanda müsəlman hicri
təqvimindən istifadə olunmuşdur.
Azərbaycanda çox qədim zamanlardan on iki heyvanla bağlı olaraq türk
təqvimindən də istifadə olunmuşdur. Belə ki, qədim türk təqviminə əsasən, Günəşin
zahiri illik hərəkəti hər on iki ildən bir təkrar eyni nöqtəyə düşür. Bu on iki heyvanlı
məşhur türk təqvimində hər il ayrıca bir heyvanın (siçan, öküz-inək, pələng, dovşan,
əjdaha (timsah), ilan, at, qoyun, meymun, toyuq-xoruz, it, donuz) adını daşıyır, yəni
hər bir heyvan adı 12 ildən bir təkrarlanır.
Xalq arasında yayılmış inama görə, təzə ilin necəliyi - yaxşımı, pismi olacağı,
məhz adlandırıldığı heyvanın xasiyyəti, əlaməti ilə bağlıdır. Məsələn, il ilan üstündə
təhvil olanda deyirlər ki, havalar isti, quraqlıq keçəcək, münasibətlər normal
olmayacaq. Dovşan ilində məhsul bol olur, əjdaha (timsah) ilində çoxlu yağış yağır,
donuz ilində havalar sərt keçir və s. Qeyd edək ki, 12 heyvanlı il təqvimi digər türk
xalqlarında da istifadədə olmuşdur. Bu təqvim sonralar, xüsusilə Yaxın Şərq
ölkələrində geniş yayılmışdır.
Hazırda işlətdiyimiz Miladi təqvimin başlanğıcı İsa peyğəmbərin mövludundan
(təvəllüd günündən; xristian dünyasında dekabrın axırlarında keçirilən mövlud
bayramı da bununla bağlıdır) hesablanır və bu sistem beynəlxalq praktikada, həmçinin
tarix elmində "bizim era", "yeni era", "miladi tarix" kimi qəbul edilmişdir. Bu era 532-
ci ildən alim-rahib Dionisey tərəfindən təklif edilmişdir. O, heç bir əsaslı səbəb
olmadan elan etmişdir ki, İsa peyğəmbər 532-ci il yanvarın 1-də anadan olmuşdur.
Deməli, Dioniseyə görə, yanvarın 1-də İsa peyğəmbərin anadan olduğu gündür.
Azərbaycanın qədim sakinlərinin təbiətə münasibətindən və bundan doğan
görüşlər düzümündən, səma cisimlərinin hərəkətindən - Ayın, Günəşin, ulduzların
fəzadakı mövqeyindən, buludların səmadakı vəziyyətindən, həmçinin zəngin
təsərrüfat ənənələrindən doğan xalq təqvimi də mövcuddur. Ulularımız, xalq
metrologiyası ilə, yəni bitkilərin, gül-çiçəklərin təbii görünüşünü, heyvanların
davranışlarını izləmək və müşahidə etməklə də havaların dəyişilməsini -
yaxşılaşacağını və ya pisləşəcəyini, yağış, yaxud qar yağacağını, qasırğa və tufan baş
verəcəyini, yayın isti, quraq, qışın soyuq, sərt keçəcəyini müəyyən etməyə çalışmışlar.
Xalq təqviminin meydana gəlməsində Azərbaycan ərazisinin coğrafi şəraiti, aranlı-
422
dağlı relyefi, iqlimi, təbii sərvətləri də mühüm rol oynamışdır.
Ulu babalarımız, nənələrimiz əhatəsində olduğu sirli-sehrli aləmi həssaslıqla
öyrənməklə, gündəlik təsərrüfat işlərini, məişət həyatını qurmağa çalışmış, zəruri
maddi nemətlərin əldə olunmasına can atmış və onlardan səmərəli şəkildə
bəhrələnmək imkanlarını artırmışlar.
Bəşəriyyətin düşüncə tərzinin formalaşdığı ilkin mərhələdə yaranan, nəsildən-
nəslə ötürülərək yaşadılan xalq təqvimi haqqında Azərbaycan folklorunda təqvim
mifləri çoxluq təşkil edir. Bu isə səbəbsiz deyil. Çünki insanın həyatı, dolanacağı
bilavasitə təbiətlə, iqlim şəraiti ilə sıx bağlıdır. Havaların quraqlıq, yoxsa yağıntılı
olacağını, qışın mülayim, yoxsa sərt keçəcəyini, ayların, günlərin vaxtını
müəyyənləşdirmək və s. haqqında çoxlu miflər vardır.
Qədim azərbaycanlılar ili hər biri üç aydan ibarət olmaqla dörd dövrə, dörd
fəslə - yaza, yaya, payıza (əvvəllər onu küz adlandırırdılar) və qışa bölmüş, bu
fəsillərin də hər birinə təbiət səciyyəsi verərək yaz bitirir, yay yetirir, payız götürür,
qış ötürür, - demişlər. Hər fəsli, hər ayı da müxtəlif mərhələlərə bölüb, hər mərhələyə
təbiət mövsümləri, təsərrüfat işləri ilə bağlı adlar yaraşdırmışlar: əkin ayı, şum ayı,
leysan ayı, ağlar-gülər ayı, yazın qızılgül dövrü, köç ayı, biçin ayı, vay nənə ayı,
suvarma ayı, qoradöyən ay, qorabişirən ay, quyruqdondu (quyruqdoğdu), elqovan,
qızıl payız, məhsul ayı, xəzan ayı, qırovdüşən ay, böyük çillə, kiçik çillə, ala çalpov
(boz ay), döl ayı, qarayaz və s.
Aylara bu cür ad vermək, sözsüz, müəyyən təsadüfün yox, davamlı empirik
müşahidənin, dəfələrlə ölçüb-biçmənin, sınamanın yekunu olub, onların əlamətlərinə,
daşıdıqları səciyyələrinə görədir. Doğrudan da, mart ayında adamların, xüsusilə
qocaların divar diblərində sallağı oturub özlərini günə vermələri, aprelin yağıntılı
keçməsi, ayın sonuncu günlərində isə mütləq leysan yağışın yağması, sentyabrda ot-
ələfin, yarpaqların saralıb-solması, oktyabrda elin yaylaqdan arana enməsi və s.
ayların qeyd olunan tərzdə ad almasına səbəb olmuşdur. İlin fəsillərinə də münasibət
elə bu cürdür. Bu xüsusiyyət öz əksini bir el söyləməsində də qorumuşdur:
Üçü bizə yağıdı,
Üçü cənnət bağıdı,
Üçü yığıb gətirir,
Üçü vurub dağıdır.
İlin dörd fəslini səciyyələndirən bu şeirdə, göründüyü kimi, yay bolluq,
firavanlıq, var-dövlət, yığıb gətirən fəsil, yaz, necə deyərlər, "cənnət bağı", payız olan-
olmazı tükədən, vurub-dağıdan, qış isə "yağı", başqa sözlə, düşmən adlandırılır və
həm də animist təsəvvürün nəticəsi olaraq canlı sayılırlar.
Oğuz atalar sözlərində deyilir ki, "Oğuz"dan üç yüz altmış alp qopdu, iyirmi
dörd xas bəy, otuz iki seksək". Burada ilin, gecə-gündüzün, ayların zamanına işarə
edilir. Əski oğuzlar təqvimlə bağlı bu astronomik hadisəni insanlaşdırmış, deyim
şəklinə salmış və hər günü bir alp-igid saymışlar. 24 xas deməklə gecə-gündüzün 24
saatdan ibarət olduğunu bildirmişlər. Belə anlayışlar Azərbaycan şifahi xalq
423
yaradıcılığında da öz əksini tapmışdır:
Babamın bir çuxası var, on iki cibi.
Cibin hər birində otuz düymə,
Hər düymənin bir üzü ağ, bir üzü qara.
Burada 12 cib ilin on iki ayına, otuz düymə ayın günlərinə, hər düymənin ağ və
qara üzü gündüz və gecəyə işarədir. Başqa bir örnəkdə isə deyilir: "Bir ağacım var on
iki budaqlı. Hər budağın otuz yarpağı, hər yarpağın da bir üzü ağ, bir üzü qaradır". Bu
bağlamanın açması belədir: bir il 12 aydan, hər ay 30 gündən, hər günün isə yarısı
qaranlıq gecədən, yarısı da işıqlı gündüzdən ibarətdir. El-obada ilin dörd fəsli ilə bağlı
belə bir maraqlı tapmaca var:
İrəlidən dörd qardaş gəlir:
Birinin beli bükülü,
Birinin əli belli,
Birinin əli güllü,
Biri də dilli-felli.
Bu dörd qardaş qışa, yaza, yaya, payıza işarədir. Göründüyü kimi, fəsillərin hər
birinə əlamətlərinə, kəsb etdikləri xüsusiyyətlərinə görə ad verilmişdir.
Azərbaycan ərazisinin qədim əkinçi xalqları müşahidə etmişlər ki, yaz fəslinin
başlanğıcı, təbiətin oyanışı ilə taxıl cücərmiş, bitkilər böyüyüb çiçəklənmiş, məhsul
vermişdir; qışda isə ona görə məhv olur ki, yeni əkin-biçində təzədən canlansın və
təzədən öz dövrünü təkrar etsin. Bununla da ömrünü-gününü torpağa bağlayan əkinçi
əcdadlarımız yazın hər gəlişini, həyatın yeniləşməsini səbirsizliklə gözləmiş, sevinclə,
coşqunluqla qarşılamışlar. Bu münasibətlə qurban kəsmiş, çalıb-oynamış, şadlıq
etmişlər, sonralar isə bayram kimi qarşılamışlar.
Deməli, qışın yola salınması, yazın qarşılanması ilə tarixin bütün zamanlarında
azərbaycanlılar əkin sahəsinə çıxmış, həyatın ən mühüm mənbəyi torpağa əyilmiş,
onun qayğısını, nazını çəkmişlər. Xalq təqvimində bu dövrə əkinçi ilə torpağın bir-
birinə ünsiyyət bağladığı vaxt deyirlər. Buna görə də həmin müddət qədim insanın
təsəvvüründə yeni ilin, yeni günün - Novruzun, yəni təbiətin oyanması, təzələnməsi və
yaz əkin işlərinin başlanğıcı kimi dərk edilmiş, tədricən əski təqvimlərdə özünə yer
tapmışdır.
Qədim insanlar yeni məhsulun bünövrəsini qoyduqları ilk günün bahar bayramı
kimi, yeni il kimi bayram edilməsini göy cisimlərinin vəziyyətindən, xüsusən Ayın və
Günəşin səmadakı vəziyyətindən geniş istifadə ediblər. Novruz - ilin yeni günü,
başlanğıc günü, yaz fəslinin yetişdiyi gün bilavasitə Günəş təqviminə əsaslanır.
21 mart yaz gecə-gündüzün bərabərliyi günü adlanır; bu gün Günəş dünyanın
Cənub yarımkürəsindən Şimal yarımkürəsinə keçir və yaz fəsli başlanır. Bu anda
Günəş 12 ulduz bürcündən (bu bürclərə zodiak bürcləri - "heyvanlar dairəsi" deyilir)
Balıqlar bürcünə daxil olur.
Beləliklə, qədim azərbaycanlılar yeni ilin başlanğıcı kimi gecə ilə gündüzün
uzunluqlarının taraz olduğu günü -yaz gecə-gündüz bərabərliyi gününü - baharın ilk
424
gününü Novruz bayramı kimi qeyd etmişlər.
Keçmişdə təbiətin dirildiyi bu ilk günün - yeni günün Novruzun gəldiyini
bildirmək üçün atəşfəşanlıq edər, ilin təhvilini xəbər verərdilər. Bu xəbərlə
tüfənglərdən, toplardan atəş açılardı. Buna xalq arasında "Novruzun topu atıldı"
deyirlər. Bu xəbərlə təbillər, nağaralar gumbur-gumbur gurlayır, şeypur, tütək səsləri
yeni ilin gəldiyi xəbərini yayırdılar.
Adətə görə, bu günlərdə hər bir ailə üzvünün adına ağac əkir, gül-çiçək
yetişdirir, meyvə bağı salırlar. Dağ və dağətəyi yerlərdə isə aprel ayını əvvəldən axıra
qədər yaşıl işıq ayı hesab edirlər.
El-obada yazın ilk dörd gününün necə keçməsinə böyük əhəmiyyət verilir və
həmin günlər ilin fəsilləri ilə əlaqələndirilir. Sıra ilə birinci gün yazdan, ikinci gün
yaydan, üçüncü gün payızdan, dördüncü gün isə qışdan adlanır. İnama görə, ilin ayrı-
ayrı fəsillərinin necə keçəcəyi məhz həmin günlərin necə gəlməsindən, havasından
bəlli olur. Əgər birinci gün mülayim, günəşli keçsə, deməli, yaz xoş keçəcək. İkinci
gün küləkli, yağmurlu olsa, yayın yağmurlu keçəcəyi qənaətinə gəlirlər. Novruzdan
sonrakı üçüncü və dördüncü gündə əgər yağış və çovğun olsa, gəlincik düzəldib
meydanlarda gəzər və günəşi çağıran nəğmələr oxuyardılar. Qədim inanclara görə,
yeni gələn ilin xeyir-bərəkəti, uğuru baharın necə gəlməsiylə bağlıdır.
Qışın ötüşüb, yazın ilk öynəsində yağış damcıları çilənəndə ulularımız yağışa
baxıb ilin xeyir-bərəkətini görüblər. Bu münasibətlə "Ruzulu il yazından bəlli olar" və
yaxud "Yaz yağışını bol elədi, il bərəkətli keçəcək" deyiblər.
Yazda həyat eşqinin, zəhmət həvəsinin təntənəsi vardır. "Yazda bir gün itirən
yayda bir ay, payızda bir il itirər", - deyiblər. Məhz ona görə də yazda əkinçi
ömrünün, əkinçi həyatının ən məhsuldar dövrü başlayır. Xalq təqvimində yazın bu
çağına əkin ayı deyirlər.
Əkinçilər təsərrüfat işlərinin başlanmasını çal-çağırla qeyd etmiş, bu günü
bayrama çevirmişlər. Tarlaya çıxdıqları, əkinə başladıqları həmin gün dağların
başında, uca təpələrdə tonqallar çatır, hamını halal zəhmətə, torpağı laləzara
çevirməyə səsləyir, bir-birilərinə məhsul bolluğu arzulayırlar. Yüz illər boyu
ulularımız torpaqdan qədir-qiymətlə, səxavətlə bəhrələniblər, torpağın becərilməsinə
qayğı ilə yanaşıblar, torpağın "qaralt üzümü, ağardım üzünü", "döy məni, doyurum
səni" şərtinə həmişə əməl ediblər, torpağı şöhrətləndiriblər.
Yaz günlərindən aprel ayının sonlarına kimi, yəni yazdan qırx gün keçən
müddətə xalq təqvimində qarayaz deyirlər. Bu vaxt elə bir dövrə təsadüf edir ki,
keçən ildən tədarük olunan ərzaq və yem ehtiyatı tükənir, əkin işlərinə başlamaq
çətinləşir. Maldarlar qarayazın əvvəllərində çox ehtiyatlı olurlar. El arasında deyilir ki,
taxçada saxla, boxçada saxla, qarayaza bir pencə saxla. Çünki ilin bu vaxtında havalar
tez-tez dəyişir, bəzən boran olur, günəşsiz günlərin sayı çoxalır, tutqun keçir, isti
gündüzdən sonra soyuq gecə gəlir. Çox yerlərdə isti, quru, qara yel əsir.
Qarayaz keçmişdə kəndlilərin, xüsusilə elat camaatının həyatında ağır, çətin
dövr sayılırdı. Ehtimal ki, "Novruz günü yaz olar, 40 kötük də az olar" - el sözü də
425
bununla əlaqədar meydana gəlib. "Bayramdan sonra 40 kötük yanar" - deyiblər. Çünki
yazın başlanmasına baxmayaraq, hələ soyuqlar avazımaz, qış müvəqqəti də olsa geri
qayıda bilər. Buna görə də qarayaz çıxmamış sobaları yığışdırmazlar.
Bu müddətdə çobanın ot ehtiyatı tükənməsin gərək. Qarı və onun keçiləri
haqqında məşhur rəvayət də bu məqsədlə yaradılmışdır.
Keçmişlərdə mart ayı çıxanda arxasınca onun acığına mahnı oxuyardılar:
Mart çıxdı, dərd çıxdı,
Keçilər yaza çıxdı,
Çəpişlər üzə çıxdı,
Quzular yaza çıxdı.
Deyirlər ki, mart ayı bunu eşidən kimi hirslənir, aprel ayından 15 gün borc alır.
Ona görə də xalq arasında deyirlər: "Nəhlət marta, aprelin 15-nə kimi". Bunu nəzərə
alan elat oğlaqları çölə çıxarmazdı, ot-saman, un-çuval ehtiyatını, ərzaq ehtiyatını
qoruyub saxlayırdı. Belə yerdə deyiblər ki, "Qarayaz hirslənsə, 40 şələ odun və 40
çuval saman lazımdır".
Çöllər də, çəmənlər də bu sözə bənd imiş kimi aprel ayından 10-15 gün borc
alırlar. Ona görə də ilin bu vaxtına el-obada qarıborcu da deyilir. Buna mahnı da
qoşublar. Adına "Qarı ilə martın deyişməsi", yəni qış ilə yazın deyişməsi deyiblər.
Bu nəğmədə qışla yaz qarşı-qarşıya dayanmışdır. Bəzən mart ayı çox sərt keçir,
çovğun qopur, soyuq külək adamın iliyinə işləyir. Bu vaxtlar novruzgülünü gördüm
deyən olmazdı. Belə məqamlarda elat camaatı güney yamacları qarlı görüb
narahatlığını bildirərdi. Nəğmədə deyilir ki, Qarı nənənin təkcə qorxduğu gündə bir
dona girən mart ayı qurtarır. Qarının sevinci yerə-göyə sığmır və belə bir mahnı qoşur:
Ay oğlağım, oğlağım,
Çıxdı yaza oğlağım.
Payız üstü beş oldu,
Yaz gəldi, on beş oldu.
Buynuzu beş-beş oldu.
Qılları şeş-şeş oldu.
Mart gözüvə barmağım,
Yaza çıxdı oğlağım.
Gəldi keçdi zamanın,
Ötdü ömrü samanın.
Mart gözüvə barmağım,
Yaza çıxdı oğlağım.
Qarının nəğməsini eşidən mart ayı yamanca hirslənir, bir tufan, boran qoparır
ki, gəl görəsən:
Buynuzu beşdi-beşdi,
Qılları şeşdi-şeşdi.
Dünən on beşdi-beşdi.
426
Bu gün də beşdi-beşdi.
Apreldən borc almışam,
Nənəmə qonaq qalmışam.
Bığlarımdı buz-buzu,
Çəkdim yer üstə buzu,
Qırdım ondan çox quzu
Buynuzum beşdi-beşdi,
Nənəmə qormu keçdi...
Qış nə qədər sərt, qoluzorlu olsa da, elin-obanın yazı gəlməlidir. Bunu görən
Qarı nənə martın dalınca lovğa-lovğa başqa bir nəğmə oxuyur:
Əldən aldın yorğanım,
Dərdə düşdü oğlağım.
Borca getdim samana.
Pislik qaldı yamana.
Mart gözüvə barmağım,
Yaza çıxdı oğlağım...
Qarayaz bir para ellərimizdə oğlaqqıran, keçiqıran və i.a. adlarla da tanınır.
Elat camaatı qarayaz dövrü üçün "davardoymaz, yatar-durmaz, gedər-gəlməz" də
deyiblər. Ona görə belə deyiblər ki, həmin vaxtlar qışdan çıxmış örüşlər hələ seyrək
otla örtülü olurdu, mal-qara doyunca göy tapmazdı, yəni doymazdı. Özü də hələ ətə-
qana gəlmədiyi üçün mal-qaranın heyi olmazdı - çöldə yatdığı yerdən dura bilməzdi.
Buna görə də bu müddətdə kəndlilər öz işlərini ehtiyatlı qurardılar.
Qarayaz müddətində yaz işləri görür, yaz əkininə hazırlaşır, əkəcəyi toxumları
saf-çürük eləyirlər.
Elə ki yazın qırxı çıxdı, təzə-tər yaz otları cücərir. Yazın ilk sədaları ilə
başlayan bu müddət bir para ellərimizdə tərçıx dövrü adlanır. Bir neçə ay göy ota, örüş
üzünə həsrət qalan qoyun-quzunu, mal-qaranı yaz fəslinin bu vaxtında küzdə (payız
yeri, payız binəsi) saxlamazlar, yazlağa - yaz binəsinə köçürürlər. Təcrübəli çobanlar
qoyun-quzunu gecə də örüşə aparırlar, deyirlər ki, qoy heyvanın gözünün qurdu ölsün,
yeyib özlərini doyursunlar.
Yaz fəslinin bu müddəti əkinçi kəndlilər arasında kotan (cüt) dövrü adlanır.
Əkinçilər də elə həmin müddətdə şum işlərinə başlayırlar. Əkin sahəsinə cüt çıxarılan
və torpağa xış-kotan ağzı dəyən gün əsil bayrama çevrilir. Həmin gün el-obanın
ağsaqqal-ağbirçəkləri, böyüklü-kiçikli hamısı əkinəcəyə yığışıb ilk şırımın açılması
intizarında olardı.
Ənənəyə görə, şum üstünə səməni göyərdib gətirirlər. Çal-çağır başlayır.
Bayrama bütün el axışır. Hamı şənlənir, gülüb-oynayır. Elin ağsaqqalı qoyun kəsir, al-
əlvan bayram süfrəsi açırdılar. Sonra bir cüt öküzü çulla, bəzək şeyləri ilə
bəzəyirdilər. Nənələr qara kəllərin buynuzlarına çörək keçirir, kəlağayı və ya qırmızı
parça bağlayırdılar. Bu səhnə bolluq və əmin-amanlığın rəmzi kimi başa düşülürdü.
El-obanın ümumi adətinə görə, ilk şırımın açmasını əli çörəkli, ayağı sayalı
427
ağsaqqala tapşırardılar. O da ən yaxşı paltarını geyinib sahəyə çıxar, əkinə əl qoyar -
əkinəcək yerinin torpağından bir ovuc xışmalayar, sonra öküzləri xışa qoşub şuma
başlardı. Bu zaman ağız-ağıza verib oxuyardılar:
Qurban olum əyri xışa,
Get o başa, gəl bu başa.
Torpaq şumlandıqca hamı sevinir, gülür, oynayır, onun üstünə torpaq, papaq,
qurşaq və digər şeylər atır və deyirdilər: "Bolluq olsun, çörəyimiz bərəkətli olsun".
Bununla da əkinçi babalarımız qarşıdan gələn ilin bol, ruzulu, bərəkətli
keçməsini arzulamışlar. Əsil hünər, təpər və zəhmət toy-bayramına çevrilən bu çal-
çağır ellərimizdə şum bayramı adı ilə məşhurdur.
Əkin vaxtı öküzləri işə həvəsləndirmək üçün çubuq götürüb holavar çəkirdilər.
"Ho, ho" - deyib, öküzü sürən adama hodaqçı deyirdilər. İş qızışdıqca hodaqçıya səs
verirdilər:
Qızıl öküzüm, yeri,
Qoyma şum qala geri.
Öküzlərim naz eylər,
Quyruq bular toz eylər.
Bahar gəldi, yer oyandı,
Soyuq qışın yazı gəldi.
Ala öküz, çək kotanı,
Örüşlərin yazı gəldi.
Əkinçilər toxum kisəsi, səpin dəstgahı ilə şum üstünə çıxanda sevinir,
fərəhlənir, bir-birilərinə gözaydınlığı, xeyir-dua verirdilər:
-
Şumunuz bərəkətli, xeyirli olsun!
-
Biri min olsun, a qonşu!..
Toxum səpilməmişdən əvvəl əkin sahəsinə "arat suyu" verilir. Təcrübəyə görə,
həmin su torpaqda rütubəti artırır, toxumun tez və sağlam cücərməsinə kömək edir.
Ömrünü-gününü torpağa bağlayan əkinçilərin keyfiyyətli, məhsuldar taxıl
növləri yetişdirməkdə zəngin təcrübələri olmuşdur. Belə ki, gələcək məhsulun əsası,
bolluğu bilavasitə əla toxumdan asılıdır. Bunun üçün də əkinçilər toxumluq taxılın
əldə edilməsinə, tez-tez yeniləşməsinə, onun saxlanılmasına mühüm və zəruri iş kimi
baxmışlar. Atalar sözüdür, - "Nə əkərsən, onu da biçərsən", "Pis toxumdan yaxşı
məhsul gözləmə" və yaxud "Necə olursa toxumun əsli, elə də olar onun nəsli" -
demişlər.
Səpiləcək toxum sahəyə aparılarkən onun içərisinə nar qoyulardı. Nar - bol
məhsul rəmzidir. Bu səpiləcək toxumdan daha yaxşı və keyfiyyətli taxıl alınması
inamı ilə bağlıdır. Xalq arasında işlədilən "buğda deyil, nar dənəsidir" məsəli də, çox
ehtimal ki, narın məhsuldarlıq əlamətinə işarədir. Elin ağsaqqalı da narı bölüb
dənələrini ulu torpağın sinəsinə səpib deyərdi:
- Məhsulunuz bərəkətli, nar dənələri kimi dolu olsun, iri olsun.
Səpin günü cütçüyə xonça bəzəyirdilər. İlk toxumsəpməni də əməli saleh,
428
xeyirxah adamlara tapşırardılar. Onların əlinin bərəkətinə inanırdılar. "Çörəyə ki
haram qatıldı, o artmaz" - deyiblər. Əkin-biçin işində təcrübə toplamış əkinçi də bir
ovuc dəni qaraca torpağa səpib "mən səpdim, sən min göyərt", - deyərdi.
Səpin vaxtı yerə duman enərdisə, bu əkinin tez göyərəcəyinə inam yaradırdı.
Yaz dumanı bərəkət, ruzi hesab olunur. Ona görə də əkinçilər "Yaz dumanı bar
gətirər" - söyləmişlər.
Adətən, yazın əvvəllərində zəmiləri suvarırlar. Bu suvarmaya armudavar
(yaxud armudgülü) suyu deyirlər. Əkinlərin armudgülü müddətində suvarılması
bitkinin yaxşı inkişaf etməsinə və məhsulun bol olmasına təsir edir. El-oba arasında
bu münasibətlə deyilir: "7 ayda bir tutam, bir ayda 7 tutam".
Qoyunların kütləvi sağımı da bu zaman başlanır. Lakin ilin mülayimliyi, yemin
bolluğu və qıtlığı ilə əlaqədar bu müddət dəyişə də bilirdi. Qoyunçuluq təsərrüfatının
yaz mövsümü tədbirlərindən biri də qırxımdır. Qış soyuq, şaxtalı keçib az quraq olan
illərdə yazdağa köçürülən qoyunlar gümrahlaşdıqdan sonra, aprel-may aylarında
qırxılır. Yaz yunu qırxımı keçdikcə, yun "bişir", qoyunlar zəifləyir.
Azərbaycan xalq təqvimində yaz fəslinin ilk ayı leysan ayı da adlanır. Leysan
ərəbcə nisan, neysan (aprel) sözünün dəyişdirilmiş şəklidir. Yazın bu çağında yağan
yağışa leysan yağışı deyirlər.
Yaz yağışının hər damlası bərəkət gətirir, bolluq gətirir el-obaya, "Yaz yağışı
sel olur, sel çoxalır göl olur", "Göy ağlamayınca yer gülməz" - deyiblər. Uşaqlar da
üst-başlarını, üz-gözlərin yağış altda isladır, nəğmə oxuyurlar:
Göy guruldayır, şimşək çaxır,
Yağış gəlir, yağış gəlir.
Çaylarımızdan sellər axır,
Yağış gəlir, yağış gəlir.
Xalq arasında yayılmış inama görə, haçaquyruq qaranquşlar yerdən bir qarış
aşağıdan uçanda ilk leysan yağışının yağacağını gözləyirlər.
Yazın əvvəllərində ilk yağan leysana abi-leysan da deyilir. İnama görə, abi-
leysan müqəddəs su olub, şəfaverici xassəyə malikdir. Buna görə də abi-leysan
suyunu ləyənlərə yığıb saxlayardılar, qab-qacağı onunla yuyurdular ki, evin bərəkəti
üzülməsin.
Keçmişlərdə quraqlıq olanda zəmilər, bağ-bağatlar yananda Allah yolunda
nəzir deyər, sədəqə verər, müsəllaya (yağış çağırma mərasimi) çıxardılar. Allaha
yalvarardılar ki, bir damcı yağış göndərsin. Bu münasibətlə "Hodu-hodu" ("Qodu",
"Dodu" şəklində də geniş yayılmışdır) adlı qədim mərasim-oyun keçirərdilər.
Gözlənilmədən, birdən-birə başlayan yağış qəfildən də kəsirdi. Tünd qara
buludlar dağılır, göyün üzü dərhal açılır. Aydınlıq enərdi el-obanın üstünə. Hamının
yaxşı tanıdığı yeddi rəngli qövsi-qüzeh görsənir, dünyanın bu başından o başınadək
uzanır. Uşaqlar da sevinə-sevinə göyü göstərib deyirdilər: - Ora baxın, ora baxın, göy
qurşağı. Göy qurşağını görən uşaqlar nədənsə, "qırmızısı mənim" - çığırışırlar.
Xalq arasında qövsi-qüzeh hadisəsi ilə bağlı adət-ənənələr, mahnılar, inanclar,
429
müdrik sözlər də çoxdur. Deyilənlərə görə, əgər yağışdan sonra göy qurşağı hündür və
dairəvi olarsa, bu havanın yaxşı olacağını, alçaq və az meyilli olarsa, havanın pis
olacağını, yağış yağacağını göstərir. El arasında göy qurşağını "Fatma qarının örkəni"
adlandırırlar. Guya örkənin hər ipi bir rəngdədir. Əgər yağışdan sonra "Fatma qarının
örkəni" tezliklə itərsə, hava aydın olacaq. Belə bir inanc var: "Fatma qarının örkəni"
nə qədər çox yaşıl rəngə çalarsa, daha çox yağış yağacaq. Göy olarsa, hava pisləşəcək,
yox, əgər qırmızı rəngə çalarsa, hava aydınlaşacaq. Və yaxud qövsi-qüzehdəki göy
rəng açıq, sarı rəng parlaqdırsa, tezliklə hava yaxşı olacaqdır.
Yaz fəslinin qırxı çıxar-çıxmaz əkinçilər çəltik əkini yerlərini şumlayıb
qurtarırdılar, sonra çəltikçilikdə ən ağır iş sayılan şitil əkini başa çatırdı. Bu çəltikçilər
arasında ən şanlı-şöhrətli gün sayılırdı. Bu münasibətlə şənlik keçirir, toy-bayram
edirlər; axırıncı ləkdə sancılmış şitilləri tapdalayır, çalıb-oxuyur, oynayırdılar.
Təsadüfi deyil ki, çəltiyi el-obanın "ikinci çörəyi" adlandırıblar.
Yaz fəslinin ortalarından yataq yerlərində otlar saralıb-quruyur, yem ehtiyatı
tükənir, xəstəlik yoluxduran müxtəlif həşəratlar meydana çıxır, bunun təsirindən
qoyun və qaramalda xəstəliklər yaranır. Bu zaman ellərimizdə yaylaqlara köç vaxtı
başlanır. Yay otlaqları başlıca olaraq Böyük Qafqaz dağlarının - Dəlidağ, Murovdağ,
Murğuz-İnəkdağ, Camışdağ ətəklərində, Naxçıvan ərazisinin Keçəldağ, Batabat,
Gəmiqaya yaylaqlarında, həmçinin Qarabağ yaylasında, Şahdağ, Babadağ və
Qızılqayada, Talış dağlarında, Lahıc yaylaqlarında yerləşirdi. Bu dağlarda, bu
yaylaqlarda hər elin-obanın, hər tayfanın öz yurd yerləri olmuşdur. Bu yurd yerlərinin
də nə az-nə çox, 7-8 minillik tarixi vardır. Onu da qeyd etmək lazımdır ki,
uzunömürlülərimiz qışı aranda, yayı dağlarda qarşılayıblar, yəni bir əlləri aranda-
qışlaqda əkin-biçində, bir əlləri də dağda - yaylaqda olub.
Köç işinə bol məhsulun əsası kimi baxan aran elləri bunun üçün ciddi hazırlıq
görürdülər. Köçə vacib olan şeylər qaydaya salınırdı. Arabalar, təkərlər nizamlanır,
yaylaq ehtiyatı görülürdü. Ötənlərdə qoyunların hansı yol ilə köçürülməsi, hansı
düşərgələrdə dayanması, örüş və yataq yerləri, nəqliyyat vasitələri, çobanların
təchizatı, alaçıqların - dəyələrin harada qurulması, ümumiyyətlə, köçlə bağlı bütün
məsələləri ömrünü-gününü çobanlıqla keçirən təcrübəli çobanlar seçib-bəyənir və
təyin edirlər.
Adətə görə, ilk alaçığı hörmətli, oğullu-qızlı qoca qurur. Bünövrənin altına
parçaya bükülmüş buğda, arpa, düyü qoyurlar. Təzə yurd yerinə süd çiləyərdilər (lap
qədim çağlarda türklər təzə yurda düşəndə ora süd səpərdilər. Süd ağ olduğu üçün
ondan bütün qorxunc ruhlara qarşı bir vasitə kimi istifadə edərdilər).
Aranda qalanlar da aran işini qaydaya qoyurdular, bağları becərib qurtarırdılar.
Baharın bu müddətinə bəzi yerlərdə cücərti və ya çəmən ayı deyirlər. Güneylərdə
arpanı biçirlər, xırmanı döyür, suvarma və alaq işləri ilə məşğul olur, pambıq becərir,
ümumiyyətlə, digər yır-yığış işləri görürlər.
Elə bu vaxtlar da yaz fəslinin qızılgül çağı başlanır. Bu münasibətlə gülab
Dostları ilə paylaş: |