§ 65
İnsan davranışı barədə bütün əvvəlki düşüncələri bizə sonuncu nəticəyə gəlmək üçün
yol göstərmiş və vəzifəmizi olduqca yüngülləşdirmişdir. Bizim vəzifəmiz davranışın o etik
mənasını, əhəmiyyətini aydınlaşdırmaqdır ki, bunu biz, bir-birimizi tamamilə başa düşərək,
həyatda xeyir və şər sözləri ilə səciyyələndiririk, – bizim vəzifəmiz bu mənanı abstrakt və fəlsəfi
formada aydınlaşdırmaq və onu bizim əsas fikrimizin həlqəsi olaraq göstərməkdir.
Amma mən öncə xeyir və şər anlayışlarının əsl mənasını bərpa edəcəm. Bu anlayışlar
bizim günlərin fəlsəfi yazıçıları tərəfindən qəribə bir tərzdə sadə anlayışlar kimi və deməli,
analizə yatmayan anlayışlar kimi nəzərdən keçirilir; mən bunu onun üçün edirəm ki, belə bir
dumanlı illüziyanı darmadağın edim ki, guya onlar əslində olduğuna nisbətən daha çox şeyi
özlərində ehtiva edirlər və artıq özləri burada özlüyündə tələb olunan hər bir şeyi göstərirlər.
Mən bunu ona görə edə bilərəm ki, mənim özüm etikada xeyir sözündən örtük, sipər kimi
istifadə etmək fikrində deyiləm, necə ki, əvvəllər gözəllik və həqiqət sözlərini sipər etməmişdim,
bu sözlərə bizim günlərdə xüsusi ςεμνοτησ [ləyaqəti] aid edirlər və bu sözlər buna görə də, bir
çox hallarda köməyə çağrılırlar. Yox, mən təmtəraqlı bir görkəm almayacağam, başqalarını
inanmağa məcbur etməyəcəyəm ki, guya, bu üç ismi dilə gətirməklə, yalnız üç çox geniş və
abstrakt, deməli, bir o qədər də çox məzmunlu olmayan, olduqca müxtəlif mənşəyə və mənaya
malik olan anlayışları göstərmir, nəsə ciddi bir iş görürəm. Doğrudan da, bu üç söz müasir
əsərlərlə tanış olanlardan kimi son nəticədə iyrəndirməmişdir, baxmayaraq ki, ilkin olaraq onlar
çox gözəl şeyləri də göstərirdilər? Axı min dəfə müşahidə etməli oluruq: təfəkkür qabiliyyətinə
malik olmayan hər bir kəs düşünür ki, bu üç sözü bütün səsi ilə və ilhama gəlmiş qoyun
fizionomiyası ilə tələffüz etmək böyük bir hikmət izhar etməkdir!
Həqiqət anlayışının izahı artıq əsas qanunu haqqında traktatda verilmişdir, 5-ci fəsil, 29-
cu § və sonrakılar. Gözəllik anlayışının məzmunu ilk dəfə olaraq əsl izahını bizim üçüncü kitabda
almışdır. İndi isə xeyirlılik və ya yaxşılıq
clxxvi
anlayışının gerçək mənasını müəyyənləşdirək, bu isə,
çox sadə edilə bilər. Bu anlayış öz mahiyyəti etibarı ilə nisbidir və müəyyən obyektin iradənin
hansısa müəyyən bir canatmasına uyğunluğu mənasını verir. Beləliklə, iradənin məqsədlərini
ödəyən, onun təzahürlərinin hansısa birində onun xoşuna gələn bütün hər şey, başqa
cəhətlərdən nə qədər müxtəlif olursa-olsun, yaxşı anlayışında düşünülür. Ona görə də, biz belə
deyirik: yaxşı qida, yaxşı yollar, yaxşı hava, yaxşı silah, yaxşı əlamət və i.a., bir sözlə, biz bütün o
şeyləri yaxşı adlandırırıq ki, onlar məhz bizim arzu etdiyimiz kimidirlər; buna görə də, biri üçün
www.kitabxana.net
– Milli Virtual-Elektron Kitabxana
Artur Şopenhauer "Dünya: iradə və təsəvvür kimi"
494
yaxşı olan şey başqası üçün bunun tam əksliyi ola bilər. Yaxşı anlayışı iki növə ayrılır: iradənin
indiki zamanda bilavasitə ödənilməsi və gələcəyə yönəlik vasitəli ödənilmə, yəni xoş olan və
faydalı olan.
Əks anlayış, söhbət dərk etməyən varlıqlar barəsində getdiyi halda pis sözü ilə ifadə
olunur, nadir hallarda və daha abstrakt mənada şər sözündən də istifadə olunur; o, beləliklə,
iradənin məlum canatmasını ödəməyən hər bir şeyi bildirir. İradəyə müəyyən münasibətə malik
olan bütün digər varlıqları, kimi həm də məlum istəklərə iltifatla və dostcasına yanaşan,yardım
edən insanları yaxşı adlandırmışlar, – elə həmin mənada və həmişə elə həmin nisbilik elementi
ilə, məsələn, belə bir ifadədə: “O, mənə yaxşı münasibət göstərir, sənə isə – yox”. O kəs ki, öz
xarakteri üzündən ümumiyyətlə özgə iradənin meyllərinə özlüyündə müqavimət göstərməmiş,
daha çox isə onlara yardım etmiş, o kəs ki, daimi olaraq qulluq göstərmiş, iltifatlı,dostsevən,
xeyirxah olmuşdur – onu davranışının ümumiyyətlə başqalarının iradəsinə belə bir
münasibətinə görə xeyirxah insan adlandırmışlar. Dərk edən varlıqlar (heyvanlar və insanlar)
üçün əks anlayışı almanca (təxminən yüz ildir ki, həm də fransızca) başqa bir sözlə, şüursuz
varlıqlar üçün olduğundan fərqli bir sözlə ifadə edirlər, yəni, schlecht (mauvais) sözü ilə deyil,
bose ( mechant) sözü ilə, halbuki, demək olar ki, bütün başqa dillərdə bu fərq mövcud deyildir,
və κακοσ, malus, cattivo, bad sözlərini müəyyən bir fərdi iradənin məqsədlərinə əks olan,qarşı
duran həm insanlar, həm də cansız şeylər barəsində deyirlər. Beləliklə, yaxşının bütövlükdə
passiv tərəfindən çıxış edərək, insani fikir yalnız sonradan onun aktiv tərəfinə keçə bilmiş və
xeyirxah adlanan insanın davranışını artıq başqa insanlara münasibətdə deyil, onun özünə
münasibətdə tədqiq edə bilmişdir; bu zaman o, xüsusən, əvvəla, belə bir davranışın
başqalarında doğurduğu xalis obyektiv hörməti, ikincisi isə, onun əxlaqlı insanın özündə
şübhəsiz olaraq doğurduğu, hətta başqa qəbildən olan qurbanlar bahasına aldığı özünəməxsus
özündən məmnunluq və nəhayət, üçüncüsü, daşıyıcısında ona hansı xarici faydanı
gətirəcəyindən asılı olmayaraq bəd niyyətləri müşayiət edən daxili əzabı izah etməyi öz
qarşısına məqsəd qoymuşdur. Buradan da həm fəlsəfi, həm də dini təlimlərə istinad edəni etik
sistemlər doğurmuşdur. Həm fəlsəfə, həm də dini təlimlərə istinad edən etik sistemlər həmişə
xoşbəxtliyi, rifahı fəzilətlə birləşdirməyə çalışırlar: birincilər bunun üçün ziddiyyət qanunu və ya
əsas qanunu vasitəsilə xoşbəxtliyi fəzilətlə eyniləşdirir, ya da onu onun nəticəsi olaraq çıxarırlar
– bunların hər ikisi də həmişə sofistikdir; sonuncular isə mümkün təcrübəyə məlum olanlardan
savayı, digər, başqa dünyaların mövcudluğunu iddia edirlər
*
. Əksinə, bizim nöqteyi-nəzərdən,
*
Ötəri də olsa aşağıdakıları qeyd edim: hər hansı bir müsbət dini təlimə böyük qüvvə verən, onun dayaq
nöqtəsi olan, onun üçün zəkaları ələ alma vasitəsi rolunu oynayan cəhət, – şərtsiz olaraq, onun etik
tərəfidir, doğrudur, özlüyündə bilavasitə olaraq deyil, o, hər hansı bir dini təlimə xas olan mifik ehkamla
sıx bağlı, əlaqəlidir və müstəsna olaraq onun sayəsində izah oluna bilir. Bu oraya kimi gəlib çatır ki,
əməllərin etik mənasının əsas qanununa görə qətiyyən izah edilməz olmasına baxmayaraq, hər bir mif hər
halda bu qanuna tabe olur, bununla belə, imanlıaar davranışın etik mənasını və onun mifini tamamilə
ayrılmaz hesab edirlər, hətta onları tamamilə eyniləşdirirlər və mifə hər bir hücumu həqiqətə və fəzilətə
hücum kimi görürlər. Bu, o qədər uzağa gedib çıxır ki, monoteistik xalqlarda ateizm və ya allahsızlıq hər
hansı bir əxlaqın olmamasının sinoniminə çevrilmişdir. Anlayışların bu cür qarışıq salınması ruhanilər
üçün çox yerinə düşmüş olur və yalnız onun nəticəsində fanatizm kimi müdhiş hadisə meydana çıxa
bilməsidir, fanatizm sadəcə olaraq ayrı-ayrı xüsusi ilə ilə pozğun və zalım fərdləri deyil, həm də
bütöv xalqları da ələ almışdır və, nəhayət bizdə, Qərbdə, inkvizisiyada həyata keçmişdir (incəvara yaxşı
ki, bu bəşər tarixində cəmi bir dəfə yer almış, yazılmışdır): ən yeni, indi artıq səhih məlumatlara görə, o,
www.kitabxana.net
– Milli Virtual-Elektron Kitabxana
Artur Şopenhauer "Dünya: iradə və təsəvvür kimi"
495
fəzilətin daxili ilə mahiyyəti xoşbəxtliyə, yəni səadətə və həyata tamamilə əks istiqamətdə olan
meyl kimi görünür.
Deyilənlərə uyğun olaraq, xeyir öz anlayışına görə των προσ kimi təzahür olunur, yəni hər
hansı bir xeyir öz mahiyyətinə görə nisbidir, zira onun varlığı yalnız arzulayan iradəyə
münasibətdən ibarətdir. Elə buna görə də, mütləq xeyir ziddiyyətdir; ali nemət, summum
bonum elə həmin mənanı verir, yəni özlüyündə iradənin son ödənilməsi mənasını verir ki, artıq
ondan sonra yeni arzu yaranmır – bu, sonuncu motivdir ki, ona nail olmaqla iradə həmişəlik
ödənilmiş olur. Bizim bu dördüncü kitabdakı düşüncələrimiz göstərir ki, belə bir şeyi fikirləşmək
belə mümkün deyildir. Nə iradə hansısa ödənilmədən sonra yenidən, daimi olaraq arzu
etməkdən qala bilər, nə də zaman qurtara və ya başlaya bilər: onu tam və həmişəlik ödəyən
uzun müddətli gerçəkləşmə onun üçün olmur. O, Danaidaların çəlləyinə bənzəyir: onun üçün nə
ali nemət, nə də mütləq xeyir yoxdur, həmişə yalnız müvəqqəti nemət vardır. Əgər biz hər halda
vərdiş etdiyimiz, öyrəşdiyimiz üçün ondan ayrılmağı qətiyyən arzu etmədiyimiz qədim ifadəyə
sanki xidmətləri olan bir döyüşçü kimi fəxri yer vermək istəyiriksə, onda yalnız məcazi olaraq və
obrazlı ifadə edərək, iradənin özünü tam kənarlaşdırmasını və inkarını, təkcə özü arzunun
coşqularını söndürən və onları həmişəlik olaraq ram edən, təkcə özü bu dünyadan xilas
edən,artıq pozulmaz olan əbədi məmnunluq verən həqiqi iradəsizliyi mütləq nemət, summum
bonum
clxxvii
adlandırmaq mümkündür; onun barəsində biz tezliklə öz mühakimələrimizin yalnız
ən sonunda danışacağıq. Yalnız onu xəstəliyin yeganə radikal vasitəsi, əlacı kimi nəzərdən
keçirmək mümkündür, ona münasibətdə bütün başqa nemətlər – yalnız palliativlərdir, yalnız
sakitləşdirici dərmanlardır. Bu mənaya yunan sözü τελοσ
clxxviii
, eləcə də finis bonorum [son
nemət]
clxxix
, hətta daha artıq dərəcədə uyğun gəlir. Xeyir və şər sözləri barədə mənim
deyilməsini lazım hesab bildiklərim, bunlardır, indi isə işə keçək.
Əgər insan hər hansı səbəb üzündən,olursa-olsun hansısa xarici qüvvə ona mane
olmadığı zaman haqsızlıq törətməyə meyllidirsə, onda biz onu zalım adlandırırıq. Ədalətsizliyə
verdiyimiz izaha uyğun olaraq, bu, o deməkdir ki, belə bir insan həyat iradəsini yalnız onun
bədənində təzahür olunan kimi təsdiq,bərqərar etmir, həm də bu təsdiqdə elə uzağa gedir ki,
başqa fərdlərdə təzahür olunan iradəni inkar edir; bu, özünü onda göstərir ki, o, öz iradəsinə
xidmət etdirmək üçün onların qüvvələrini tələb edir və əgər onlar iradənin canatmalarına
müqavimət göstərirlərsə, onda o, onların varlığını boğmağa , basıb əzməyə çalışır. Bunun son
mənbəyi kimi isə eqoizmin yüksək dərəcəsi çıxış edir ki, onun da mahiyyəti yuxarıda izah
olunmuşdur. Burada dərhal iki şeyi görmək mümkündür: əvvəla, bu cür insanda qeyri-adi
dərəcədə güclü, onun öz şəxsi bədəninin təsdiqi sərhədləri xaricinə çıxan və bu sərhədlərdən
uzaqlaşan həyat tərəfindən tutulmuş iradəsi üzə çıxır və ikincisi, onun bütövlükdə əsas
qanununa təslim olmuş və principio individuationis idrakı onun öz məxsusi şəxsiyyəti ilə bütün
başqaları arasında bu prinsiplə şərtlənəmiş fərqi dəyişməz, möhkəm saxlayır, buna görə də, o,
yalnız öz rifahını axtarır, başqalarının rifahına tamamilə etinasız yanaşır, başqaları onun üçün
tamamilə yaddırlar və onun öz məxsusi varlığından dərin uçurumla ayrılmışlar; o, onlarda yalnız
yalnız təkcə Madriddə (axı İspaniyanın qalan yerlərində də bir çox belə ruhani quldur məskənləri vardı)
300 il ərzində dini əqidələrinə görə 300.000 insana tonqallarda işgəncə verilmişdir, fanatizm
təəssübkeşləri səslərini ucaltmağa başlayan kimi, bunu onların hər birinə dərhal xatırlatmaq lazımdır.
www.kitabxana.net
– Milli Virtual-Elektron Kitabxana
Artur Şopenhauer "Dünya: iradə və təsəvvür kimi"
496
hər hansı bir reallıqdan məhrum olan bədənsiz kölgələri görür. Və bu iki xassə yamanın
xarakterin əsas elementləridir.
Arzunun belə bir müqtədir gərginliyi artıq bilavasitə olaraq və özlüyündə əzabın daimi
mənbəyi kimi çıxış edir, əvvəla, ona görə ki, hər hansı bir istək özlüyündə ehtiyacdan, yəni
əzabdan irəli gəlir, elə buna görə də, üçüncü kitabdan xatırladığımız kimi, idrakın xalis iradəsiz
subyekti kimi ideyanın korrelyatı olaraq estetik seyrə daldığımız zaman dərhal baş verən hər
cür istək susqunliğu artıq gözəllikdən alınan seyrin əsas elementidir ikincisi, ona görə ki, şeylərin
kauzal rabitəsinin təsiri ilə istəklərin böyük bir hissəsi hökmən yerinə yetirilməmiş qalır və iradə
özünə ödənilmədən daha çox, özünə maneə tapır, – deməli, bu səbəb ucbatından gərgin və tez-
tez yer alan arzu öz ardınca həmişə gərgin, və tez-tez yer alan əzabı gətirir. Axı hər hansı bir
əzab ödənilməmiş və qarşısı alınmış istəkdən savayı başqa bir şey deyildir, və hətta şikəstliyə və
dağılmaya məruz qaldığı halda bədənin hiss etdiyi ağrı da özlüyündə yalnız o səbəbdən
mümkündür ki, bədən – iradənin özüdür, obyektə çevrilmiş iradənin.
Gərgin və tez-tez yer alan əzab gərgin və tez-tez yer alan arzudan ayrılmazdır, ona görə
də, çox pis, zalım insanların sifətinin ifadəsinin özü artıq daxili əzabın izlərini, nəfsini özündə
daşıyır; hətta hər hansı bir zahiri xoşbəxtliyə nail olduqda belə, onlar hər halda əgər yalnız ötəri
şadyanalıq, sevinc içində deyillərsə və ya cildə girməyiblərsə bədbəxt görkəmə malik olurlar.
Onlara bilavasitə olaraq xas olan bu daxili əzabdan son nəticədə özgə kədərinə, hətta, sadəcə
olaraq, eqoistik sevinc yox, təmənnasız sevinc gəlir, bu isə əsl bədlik, qəddarlığa kimi gəlib çatan
pislikdir. Sonuncu üçün özgə əzabı artıq öz şəxsi iradəsinin həyata keçməsi üçün vasitə deyil,
özlüyündə məqsəddir. Bu fenomenin daha dəqiq izahı aşağıdakılardan ibarətdir. İnsan – ən
aydın idrakın işığı ilə nura boyanmış iradənin təzahürü olduğundan, öz iradəsinin gerçək və hiss
olunan məmnunluğun ödənilməsi kimi o, həmişə sadəcə olaraq öz idrakının göstərdiyi kimi
mümkün ödənilməni seçir. Buradan da paxıllıq meydana çıxır, hər bir məhrumiyyət sonsuz
olaraq özgə həzzindən artır və əksinə olaraq, başqalarının da eyni şeyləri çəkdiklərini bilmə
onun ağrısını azaldır. Hamı üçün ümumi və insan həyatından ayrılmaz olan müsibətlər bizi az
kədərləndirir, necə ki, bütün ölkəyə xas olan pis iqlim bizi az kədərləndirir və ya heç
kədərləndirmir. Əzablarımızdan daha güclü olan əzablar barədə fikir ağrılarımızı sakitləşdirir;
özgə, əzabların mənzərəsi bizim öz məxsusi əzablarımızı yumşaldır. İnsan öz eqoizminin
yanğısını yatırtmaq üçün iradənin qeyri-adi tərəcədə güclü coşqusuna ilə tutulduğu və yandırıcı,
qızğın ehtiras içərisində hər bir şeyə sahib olmaq istədiyi zaman o, labüd şəkildə əmin olduqda
ki, hansı bir ödənilmə yalnız xəyali, qeyri-həqiqi, qeyri-realdır və əldə olunan şey heç bir vaxt
şövqündə yandığını vermir, ram olunmayan iradəni birdəfəlik, qəti rahatlıq vəziyyətinə gətirmir;
o zaman ki o, ödənilmənin yalnız arzunun formasını dəyişdiyini, arzunun özünün isə insana
başqa bir şəkildə əzab verməkdə davam etdiyini dərk edir, bütün bu formalar tükəndikdən
sonra isə iradə coşqusu şüurlu motiv olmadan saxlanılır və dəhşətli tənhalıq və boşluq
duyğusuhda qorxunc, müdhiş əzabla üzə çıxır; bütün bunlar istəyin adi qüvvəsi zamanı zəif hiss
olunsa və yalnız adi qüssəyə səbəb olsa da, amma o kəslər ki, özündə qeyri-adi dərəcəyə kimi
gəlib çatan kini, bədliliyi,zalımlığı göstərir, onlarda bu, qaçılmaz olaraq hədsiz daxili işgəncəyə,
əbədi həyəcana, əbədi narahatlığa, sağalmaz dərdə qədər artır və o zaman o, dolayı yolla elə bir
yüngülləşmə yolunu axtarır ki, bu yolla birbaşa olaraq irəliləməyə qabil deyildir: öz şəxsi əzabını
www.kitabxana.net
– Milli Virtual-Elektron Kitabxana
Artur Şopenhauer "Dünya: iradə və təsəvvür kimi"
497
o, özgə əzabının mənzərəsi ilə yüngülləşdirməyə çalışır, bunda o, eyni zamanda öz qüdrətinin
təzahürünü də görür. Özgənin əzabı onun üçün indi özlüyündə məqsədə çevrilir, ona təsəlli
verici mənzərəni bəxş edir: tarixin bizə tez-tez neronların və dominsianların, afrikan qəbilələrin,
Robespyerin və i.a. simasında göstərdiyi əsl qəddarlıq, bədliklə, qana susama hadisəsi belə
meydana çıxır.
Pisliyin əvəzini pisliklə verən qisasçılıq da bədliklə, kinlə artıq eyni qəbildəndir, çünki o,
gələcək barədə mülahizələrdən (cəzanın səciyyəvi əlaməti - bundadır) çıxış etmir, yalnız artıq
keçmiş olanın, özlüyündə keçmişin xatirinə edilir, yəni əvəz, təmənna gözləmədən, bu əməldə
vasitəni deyil, məqsədi görərək, öc alanın incidən şəxsə verdiyi əzabdan özünün həzz almasını
istəyərək edilir. Qisası sadə kindən fərqləndirən və onu bir qədər də üzrlü edən məqam bunun
hüquq görüntüsü olmamasıdır, çünki əgər o, qanuni olaraq yerinə yetirilmiş , yəni qabaqcadan
müəyyənləşdirilmiş məlum məcəllə üzrə və onu sanksiyalaşdırmış cəmiyyətdə törədilmiş
olsaydı, indi qisas sayılan eyni akt cəza, yəni hüquq olmuş olardı.
Təsvir olunan əzab iradədən ayrılmazdır, zira bu kin və əzabla ümumi kökə – çox güclü
iradəyə malikdirlər, amma bununla yanaşı kinlə tamamilə başqa, xüsusi bir əzab da bağlıdır ki,
bu, hər hansı bir bəd əməl zamanı hiss olunur (bunun, sadəcə olaraq, eqoistik haqsızlıq və ya
xalis kin olmasına baxmayaraq) və, öz davamlılığından asılı olaraq, qınaq və ya vicdan əzabı
adlanır. Kim bu dördüncü kitabın əvvəlki məzmununu, xüsusən də onun başlanğıcında
müəyyənləşmiş belə bir həqiqəti yaxşı xatırlayırsa ki, həyat iradəsi üçün onun sadə əksi və ya
güzgüsü kimi həmişə təmin olunmuşdur, kim bundan başqa əbədi ədalət məhkəməsi barədə
bizim xarakteristikamızı xatırlayırsa, o, başa düşəcəkdir ki, yuxarıda irəli sürülən mülahizələrə
uyğun olaraq, vicdanın qınağı yalnız aşağıdakı mənaya malik ola bilər, yəni onun abstrakt ifadə
olunmuş məzmunu aşağıdakılardan ibarətdir. Bu zaman iki hissəyə bölünmüş parçalar öz
aralarında yenidən birləşir və bu isə, nəsə tamamilə vahid olan kimi düşünülməlidir. Mayya
pərdəsi zalımın şüurunu nə qədər örtsə də, yəni principio individuationis onu nə qədər ağuşuna
alsa da, özünün şəxsiyyətini mütləq olaraq fərqli və hər hansı bir digərindən dərin uçurumla ayrı
düşmüş kimi hesab edərək və özündə bu əqidəni bütün qüvvəsi ilə qoruyub saxlayaraq ki, yalnız
o, onun eqoizminə uyğun gəlir və onun dayağı olaraq çıxış edir (axı idrak iradə tərəfindən
demək olar ki, həmişə satın alınmışdır), bununla belə, onun ruhunun gizli, məhrəm dərinliyində
belə bir ön duyğu gizlənir ki, şeylərin belə nizamı – yalnız hadisədir, mahiyyət isə tamamilə
başqadır; zaman və məkan onu başqa fərdlərdən və onların məruz qaldıqları saysız-hesabsız
əzablardan nə qədər ayırsa da və hətta onun özünün günahı ucbatından məruz qaldıqları
əzablardan nə qədər ayırsa da, zaman və məkanı onun üçün nə qədər yad kimi təqdim etsə
də, hər halda onların hamısında vahid həyat iradəsi təzahür olunur, özü özlüyündə və
təsəvvürdən və onun formalarından asılı olmayaraq; o, burada özünü tanımayaraq, öz silahını
özünə qarşı yönəldir və öz təzahürlərinin birində gücləndirilmiş səadətə can atır və, bununla da
başqasını böyük əzaba düçar edir. Mən deyirəm ki,pis zalım insanda o bəsirət duyğusu gizlənir
ki, o, bütün bu iradənin özüdür, deməli, o, yalnız zülm verən deyildir, həmçinin də əzabkeşdir ki,
onun əzablarından onu yalnız aldadıcı kabus xilas edir, bu kabusun forması olaraq isə məkan və
zaman çıxış edir, amma o,bir kabus kimi pərən-pərən olur, və zalım aldığı həzzin haqqını ədalət
naminə əzablarla ödəməlidir və yalnız ona mümkün görünən hər hansı bir əzab həyat iradəsi
www.kitabxana.net
– Milli Virtual-Elektron Kitabxana
Artur Şopenhauer "Dünya: iradə və təsəvvür kimi"
498
olaraq onu həqiqətən də yaxalayır, zira imkan və gerçəklik, zaman və məkan, yaxınlıq və uzaqlıq
özlüyündə deyil, yalnız fərdi idrak üçün, yalnız principii individuationis vasitəsilə öz aralarında
fərqlənirlər. Məhz bu həqiqəti ruhların köçməsi konsepsiyası mifik olaraq, yəni onu sas
qanununa uyğunlaşdıraraq və bununla da hadisə, təzahür formasına gətirərək ifadə edir, amma
o, özünün hər hansı bir qarışıq olmadan ən xalis ifadəsini məhz o tutqunluqla hiss olunan, amma
təsəllisiz olan əzabda tapır ki, onu vicdan əzabı adlandırırlar. Amma onlar, bundan savayı,
yuxarıda xatırlanan birinci ilə sıx bağlı olan başqa bir bilavasitə şüurdan irəli gəlirlər, yəni, o
qüvvənin dərk olunması şüurundan irəli gəlirlər ki, həyat iradəsi zalım fərddə bu qüvvə ilə özünü
təsdiq edir, o qüvvənin dərk olunması şüurundan irəli gəlirlər ki, bu onun fərdi hadisəsinin,
təzahürünün sərhədlərindən kənara çıxır, və bu sərhədlərdən o qədər uzaqlaşır ki, özgə
fərdlərdə təzahür olunan elə həmin iradəni tamamilə inkar edir. Beləliklə, bəd əməl törətdiyi
əməl nəticəsində keçirdiyi daxili dəhşət hissini o, özündən gizlətməyə çalışır
.
Beləliklə bəd
əməlin,zalımın özündən gizlətməyə çalışdığı, öz əməli qarşısındakı dəhşəti,irmənməsi yuxarıda
xarakterizə edilən principii individuationis-in heçliyxəyaliliyinin və onların sonuncu tərəfindən
şərtlənmiş onunla başqaları arasındakı fərqin olmamasının ön duyğusu ilə yanaşı-özündə şəxsi
iradəsinin də gərginliyinin dərkini ehtiva edir,dırnaqları,dişləri ilə tutduğu dəhşətli tərəfini
qarşısında və zülm etdiyi insanların müdhiş əzablarında gördüyü, həm də elə sıx qovuşduğu
həyatı ehtiva edir ki,onunla bu sıx qovuşma üzündən öz iradəsinin daha qətiyyətlı təsdiqi kimi
ən dəhşətli şeylərə,əməllərə məhz elə o özü baislik edir. O, özünü həyat iradəsinin bir yerə
cəmləşmiş təzahürü kimi dərk edir, o, hiss edir ki, hansı dərəcəyə kimi həyatın hakimiyyəti,
onunla birgə ona xas olan saysız-hesabsız əzabların altındadır. Zira o, həyat imkan və gerçəklik
arasındakı fərqi məhv etmək və indi onun tərəfindən dərk edilən bütün əzabları hiss olunan
əzablara çevirmək üçün sonsuz zamana və sonsuz məkana malikdir. Doğrudur, daimi yenidən
doğulmanın milyon illəri bu zaman yalnız anlayışda mövcuddur, bütün keçmişin və gələcəyin
yalnız anlayışda mövcud olduğu kimi: doldurulmuş zaman iradənin hadisəsinin, təzahürünün
doldurulmuş zaman forması – yalnız indidir və zaman fərd üçün həmişə yenidir, o, daimi olaraq
özünü yeni doğulmuş kimi hiss edir. Zira həyat olaraq həyat iradəsindən ayrılmazdır, həyatın
forması isə – müstəsna olaraq indidir. Ölüm (obrazı təkrar etdiyimə görə məni bağışlayarlar)
günəşin qürub etməsinə oxşayır, bu, yalnız belə görünür ki, günəş gecə tərəfindən udulur,
gerçəklikdə isə, günəş hər cür işığın mənbəyi olmaqla, fasiləsiz olaraq yanır, özünün əbədi
doğuluşu və əbədi qürubu ilə yeni dünyalara yeni günlər gətirir. Başlanğıc və son yalnız fərdə
aiddir, təsəvvür üçün bu təzahürün forması olan -zaman vasitəsilə. Zamanın xaricində qalan
yalnız iradədir, Kantsayağı özündə şeydir və onun adekvat obyektliyi – Platonsayağı ideyadır. Elə
bu səbəbdən də özünəqəsddə xilas yoxdur: hər bir kəs qəlbinin dərinliklərində istədiyi şey
olmalı və hər bir kəs də elə məhz istədiyi şeydir.
Beləliklə, fərdləri öz aralarında ayıran təsəvvür formalarının hiss vasitəsilə dərk olunan
illüzorluğu və heçliyi ilə yanaşı, öz şəxsi iradəsinin və onun gərginlik dərəcəsinin özünüdərki –
vicdan neştərini, əzabını gücləndirən bax, bunlardır. Həyat, orijinalı mücərrəd xarakter olan
empirik xarakterin obrazını hər dəfə yenidən yaradır və zalım bu obrazdan diksinir, lərzəyə gəlir,
– bu halda fərqi yoxdur ki, bütün dünyanın bu diksinməni, lərzəyə gəlməni onunla bölüşə
bilməsi üçün, o, iri ştrixlərləmi çəkməlidir, və ya cizgiləri elə xırdadır ki, onu yalnız o, görür, zira
o, bilavasitə olaraq yalnız ona aiddir. Əgər xarakter özünü inkar etmədiyi məqamadək hər hansı
www.kitabxana.net
– Milli Virtual-Elektron Kitabxana
Dostları ilə paylaş: |