Лекция Введение в предмет «Религиоведение» План. Предмет дисциплины «Религиоведение»

Литература

1._{ЎзбекистонРеспубликасиКонституцияси. Т.: Ўзбекистон, 2014}

2.«Виждон эркинлиги ва диний ташкилотлар тўғрисида»ги Ўзбекистон Республикаси қонуни (Ўзбекистон Республикаси Олий Мажлисининг Ахборотномаси, 1998 й., 5-6-сон, 99-модда)

3.Ҳасанбоев Ў. Ўзбекистонда давлат ва дин муносабатлари: диний ташкилотлар, оқимлар, мафкуравий курашнинг долзарб йўналишлари. Т.: Тошекнт ислом университети. 2014. –552 б.

4.Абдухолиқов С. Виждон эркинлиги: методология муаммолари. – Т.: Фан, 1997. –302 б.

5.Юнусова А. Религия и закон (сборник международных документов и законодательных актов Республики Узбекистан). – Т.: Тошекентисломуниверситети. 2002. –240 с.

6.Очилдиев. А Диний экстремизм ва терроризимга қарши курашнинг маънавий-маърифий асослари. – Т.: ТИУ нашриёт-матбаа бирлашмаси, 2008. –246 б.

Лекция 3.Родоплеменные религии и национальные религии.

План:

1. Тотемизм.

2. Анимизм.

3. Шаманизм (магия).

4. Фетишизм

5. Иудаизм

6. Веда и ведические религии

7. Конфуцианство

8. Даосизм
Основные термины: Шаманство, Тенгрианство, Умай,Эрклиг,. Манихейство, Община бухарских евреев,
Тенгрианство - религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II — начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннускимченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан — «Псалтырь» (тюрк. — «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

Культ Тенгри — это культ Голубого неба — небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары — Тэнгри, алтайцы — Тенгри, Тенгери, турки — Танри, якуты — Тангара, кумыки — Тэнгири, балкаро-карачаевцы — Тейри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но речь всегда шла об одном — о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.

Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба – Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем — куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев — граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта — степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами — хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира — его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно — все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан — верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йортиясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай — олицетворение женского земного начала, а их смертью — Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля — его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание — «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось — «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события — «кунелемсизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» — все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

Именем Голубого неба — Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.

В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца — нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу — свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор».

В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Обладая высокой наступательностью, ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах. Суфизм как производное ислама наиболее близкий по своей природе к тенгрианству, широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины в целом. Несмотря на то, что процесс исламизации затянулся на века, тюркский мир, расколотый наступательностью мировых религий и принявший отчасти буддизм, отчасти христианство, что ввергнуло Степь в невиданные до того религиозные конфликты, вновь попытался восстановить раздробленную однозначность духовного кода, объединившись под знаменем ислама.

Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов — Яса и предписания Корана и сунны:

1. в защиту семьи предоставляли мужчине право жениться на нескольких женщинах, при этом первая жена считалась старшей;
2. обязывали мужчин уважать жен и верить им; накладывали запрет на спиртное;
3. предписывали пожилым воспитывать молодежь в любви к своей семье, народу (для тенгриан — к братству «небесных людей» Степи, вне зависимости от рода и племени; для мусульман, вне зависимости от национальности, — ко всем, поклоняющимся Аллаху);
4. обязывали богатых людей служить общине, помогать бедным;
5. провозглашали собственником земли государство (правитель от имени государства закреплял за определенные повинности (при преобладании военной, с учетом выслуги лет, причем с правом разжалования за проступки) права на владение землей); понятие продажи земли в культурах отсутствовало вообще.

Манихейство - опиравшихся на специфически гностическое понимание иудейской Библии, представлений с заимствованием некоторых иранских (зороастризм) элементов синкретическое религиозное учение перса Мани. Наряду с зороастризмом и митраизмом манихейство было одной из самых влиятельных иранских религий.

Учение Мани - это дуалистическое учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Беря свои истоки из гностицизма, оно требовало от определённого круга последователей строжайшей воздержанности, особенно в отношении питания, половой жизни, физического труда. Манихейские миряне, всегда составлявшие большую часть верующих, соблюдали лишь часть необходимых правил, что не отвергало возможности их спасения.

В Персидском государстве тех времен традиционно получил широкое распространение зороастризм. Но Мани вырос в сектантской христианской среде. По легенде, родители Мани (Патик и Мариам) происходили из парфянских княжеских родов. Молодость Мани провел в общине неких «крестителей», возможно, мандеев или элкасаитов, где в возрасте 12 лет получил первое откровение от своего «Небесного Близнеца» (ат-Таум). В возрасте 24 лет он, получив ещё одно откровение свыше, выступил перед старейшинами общины, но был избит и изгнан. После этого он с небольшой группой последователей, включавшей его отца Патика, отправился проповедовать новую религию. Как проповедник Мани очень много путешествовал по Индии, Персии, Средней и Передней Азии, участвовал в дискуссиях с религиозными деятелями разных религий - гностических и негностических ветвей христианства, буддизма и зороастризма, что привело к использованию в манихейских текстах части символики этих учений, так как Мани был уверен в сущностном единстве всех мировых религий: он полагал, что единое откровение Света со временем искажается носителями традиции. В частности, у индийских буддистов Мани позаимствовал структуру монашеской общины, позднее, при посредстве египетских манихеев, послужившую основой для создания христианского монашества.

Мани понимал себя как преемника основателей религий: Иисуса Христа, а также Заратустры и Сиддхартхи Гаутамы (Будды). Поэтому и религия его несла синкретический характер и содержала элементы вышеназванных религий. Христианский гностицизм также оказал значительное влияние на учение Мани.

Во время правления Шапура I (242?273) Мани не только мог успешно распространять свое учение, но и сопровождал шаха в свите во время его поездок по территории Персии. Преемник Шапура Бахрам I по доносу магов -- представителей официальной религии, отдал приказ об аресте Мани и заключении его в тюрьму, где он после месяца пребывания в колодках скончался.манихейство религиозный зороастризм проповедник

Мани проповедовал только в персидском государстве и Индии, но его ученики и последователи распространили учение на Запад в Римскую Империю и на Восток в Центральную Азию. Использование традиционных для аудитории религиозных символов и образов привело к тому, что в Средиземноморье манихейство называли «церковью Святого Духа», а в Мани многие видели обещанного Христом «утемшителя». В других частях мира Мани считали реинкарнацией Лао-Цзы или новым Буддой (Буддой Света).

Впоследствии манихеи были частью истреблены, частью изгнаны, и манихейская церковь прекратила своё существование в Иране. Сведения о почитателях Мани в Китае и самой столице страны Чанъане доходят до конца правления династии Тан; сохранившийся в Китае манихейский храм (холм Хуабяо, провинция Фуцзянь) датируется эпохой Мин. В дальнейшем манихейство оказало влияние на доктрины китайских синкретических религиозных движений. Уйгурский правитель Бугуг-хан (759-780) утвердил манихейство в качестве официальной религии, и оно оставалось ей вплоть до монгольского завоевания. Манихейство являлось также государственной религией крупного сибирского государства Енисейский Каганат.

Проповедниками манихейства среди тюрок-уйгуров были согдийцы. Разбитые в 840 году киргизами, уйгуры бежали на юг, где основали несколько княжеств, в том числе и турфанское, где манихейство оставалось государственной религией вплоть до начала XI века.

На Западе манихейство, начиная с правления императора Диоклетиана, подвергалось жесточайшим гонениям, однако и здесь манихейские общины были сравнительно многочисленными.

Община бухарских евреев. Евреи на территории современной Центральной Азии появились в III-IV вв. н.э. как одна из двух ветвей иранских евреев (другая часть иранских евреев переселилась в Афганистан). Впоследствии произошло формирование особого регионального субэтноса еврейского народа  – бухарских евреев. Сегодня во всем мире насчитывается 90 тысяч бухарских евреев, подавляющая часть которых живет за пределами Центральной Азии: 40 тысяч из них проживают в Израиле, столько же в США, остальные – в Германии, России и других странах. В современном Узбекистане насчитывается около 500 евреев, представленных бухарскими и ашкеназскимисубэтническими группами (ашкеназы преимущественно проживают в Ташкенте, где имеются 2 синагоги, и где евреев составляет 200 человек).

Если для некоторых мусульманских стран характерен антисемитизм (как государственный, так и бытовой), то в Узбекистане этого нет. При общении с местными мусульманами нет ощущения массовой юдофобии. Большинство населения очень благодушно относятся к местным евреям. В Узбекистане считается нормальным обоюдные приглашения на праздничные мероприятия евреев и мусульман (узбеков, таджиков): евреи приглашают на свои праздники соседей-мусульман, мусульмане приглашают евреев без каких-либо проволочек.

В Бухаре евреи живут, как и много веков назад, в еврейском квартале (махалля), на территории которого сегодня действуют 2 синагоги: так называемые «старая» и «новая». В дореволюционный период в городе действовало 13 синагог, однако 11 из них используются, как и в советское время, под муниципальные учреждения (детские сады и др.). Однако евреи не требуют от местных властей их возврата (содержание любой синагоги требует финансовых средств). Дело в том, что и те две синагоги, что сегодня функционируют в Бухаре, удовлетворяют религиозные потребности евреев. Причем в виду малочисленности евреев большой проблемой является наполняемость этих синагог. Бывают случаи, что в «старой» синагоги Бухары не удается собрать миньян – 10 мужчин, необходимых для того, что совершить коллективную молитву согласно требованиям иудаизма.

В Самарканде евреев раза в три меньше. Единственная синагога еврейского квартала работает не ежедневно, как, к примеру, в Бухаре, а только по субботам и в праздничные дни. И в Бухаре, и в Самарканде имеются два больших еврейских кладбищах, за которыми очень тщательно ухаживают.

Буддизм. Когда император Kaнишка пришел к власти в 78 г., в Центральной Азии была принята новая система хронологии взамен хронологии эры Селевкидов.

В период правления Kушан, различные религиозные системы были широко распространены в Центральной Азии. Это были местный культ Митры и Анахит, зороастрийский пантеон (Oрмузд, Веретзанга и т.д.), греческий пантеон (Юпитер, Гелиос, Ceлен и т.д.), культ местных героев (Сиявуш в Хорезме и Согде). Последователи буддизма были высланы из Ирана во 2-3 вв. и нашли поддержку в Центральной Азии, где буддизм уже широко распространился. Согласно китайским хроникам, буддизм пришел в Китай в 147 г. из страны "большого юджи". Благодаря Кушанским миссионерам, буддизм был принят как официальная религия в суде китайского императора Хуан-Ди (147-167 гг.).В результате археологических раскопок в Хорезме ("Базар-Kaла", "Гяур-Кала", "Гяз-Кала") и Согде (таранные-кости-барзу, замок "Зохак-и-Марон", "Eр-Курган" и другие) было установлено, что многие поселения и замки относились к Kушанскому периоду. Но наибольшее число следов культуры буддизма в Кушанский период было найдено в Toхаристане.

Архитектурные фрагменты, относящиеся к Кушанскому периоду, были найдены в "Старом Термезе". Некоторые памятники буддизма датируются периодом Великих Кушан.

Зороастризм - распространенное религиозное верование на территории древнего Ирана и Центральной Азии в 7-6 тысячелетиях до н.э. Зороастр (или Зардушт, Заратустра) является пророком зороастризма. Зороастр жил приблизительно в 1-ой половине 6-тыc. до н.э. Он написал самую древнюю часть святой книги зороастризма "Авесты". Предполагается, что Зороастр начал проповедовать в Восточном Иране и Центральной Азии. Он выступал против поклонения руководителям племен, духовенству и старым богам. Согласно восточным легендам Зороастр жил и проповедовал в Бактрии, когда король Виштасп управлял там. Король был первый, кто принял зороастризм.

В следующих главах Авесты, Зороастр был описан, как легендарный борец, который не только использовал слова и чудеса, но также материальное оружие против злого духа.

Узбекистан и святые места зороастризма неотделимы: в Самарканде мы находим древнее поселение Афросиаб, названное именем героя "Авесты"; Бухара - один из самых древних узбекских городов. Он был основан на священном холме, воздвигнутом древними зороастрийцами на могиле святого Сиявуша. Ряд зароастрийских памятников находится на территории древнего Хорезма.

В течение столетий зороастризм претерпевал изменения, как по форме, так и по содержанию. В период правления Аршахидов и Саманидов в Центральной Азии зороастризм был официальной религией.

Самое древнее место в Бухаре – крепость Ковчега была построена не позже 1-тыс. до н.э. Существование крепости датируется временем правления Афросиаба и Сиявуша, легендарных героев упоминаемых в Авесте. Согласно легендам, Сиявуш был захоронен в крепости, около ее восточных ворот, месте, где бухарские зороастрийцы загадывают свои желания.

В Ташкенте, столице Узбекистана, Чиланзарский "Ак-Тепа" был центром культа зороастризма. Тайна зороастризма, имеющего историю в несколько тысячелетий - ключ к пониманию происхождения тайн нашего края.

Христианство. В Центральной Азии христианство появилось прежде всего в южных областях, которые входили в состав Парфянской державы. Документально установлено существование христианских общин во II в. н.э. Конец III в. для христианского населения Сасанидской державы являлся весьма благоприятным периодом.

Письменные и археологические памятники свидетельствуют о значительной роли христианства в среднеазиатском обществе, но христианские памятники изучены сравнительно хуже по сравнению с памятниками иных культов, хотя они хорошо известны. Это памятник христианства на городище Гуяр-кала, в Мерве (Мары, Туркменистан), церковь VIII в. с христианским кладбищем на городище Ак-Бешим, церковь Св. Иоанна в Самарканде (ХIII-ХIV вв.), известно существование христианской церкви в Таласе, а в середине VI в. Самарканде основывается епископия.

О распространении христианства в Центральной Азии сообщают арабоязычные ученые Ат-Табари, Ибн-Хуакаль, Аль-Беруни, а также европейские дипломаты, купцы, монахи. Их свидетельства, а также первые христианские археологические находки - несторианских памятников в Семиречье - надолго определили взгляд на христианство Центральной Азии, как христианство непременно несторианского толка.

К моменту завоевания Центральной Азии арабами на территории Центральной Азии существовали целые христианские селения. Однако арабское завоевание прекратило здесь активную деятельность христианских адептов. Церкви уничтожаются или превращаются в мечети, например, в Таласе, Бухаре и др. и только в кочевой среде продолжают широко культивироваться христианские идеи.

Вопросы и задания для усвоения нового материала:

Какие Вы знаете местные религиозные культы и представления.?

Что Вы знаете о Тенгрианстве?

Исторические условия возникновения религии Зороастризм?

Расскажите о теологической системе зороастризма.?

Манихейство и его распространение?

Расскажите об общине бухарских евреев проживающих на территории Центральной Азии?

7. Какие памятники Буддизма в Центральной Азии были найдены?

8. Проникновение христианства в Центральную Азию
Литература

Каримов И.А. Юксак маънавият – енгилмас куч. – Т.: Маънавият, 2008.

Абу Райҳон Беруний. Қадимги халқлардан қолган ёдгорликлар // Танланган асарлар. - Т., 1968.

Бартольд В.В. О христианстве в Туркестане в домонгольский пери­

од (по поводу семиреченских надписей) // Соч., т.2. ч.2. - М, 1964.

Евреи в Средней Азии. Прошлое и настоящее. - Санкт-Петербург,

1995.

Исҳоқов М. Халқ даҳосининг қадимги илдизлари ва илк куртаклари. (Зардуштийлик, Зардушт ва Авесто ҳақида) «Тил ва адабиёт таълими» журнали, 1992. № 2.

Марказий Осиё динлари тарихи / Масъул муҳаррир - Ш.Ёвқочев. – Т.: Тошкент Давлат шарқшунослик институти, 2006.

Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи / Пер. с англ. И.М. Стеблин-Каменского. Послесл. Э.А. Грантовского. 2-е издание, исправленное. - Санкт-Петербург, 1994.

Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов узбеков Хорезма. – М.: 1969. – 241 с.

Сухарева О.А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков //Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. – М.: Наука, 1975. – 340 с.

Юртимиз алломалари. – Т.: Ниҳол, 2014.

Мовароуннаҳр алломаларининг ҳадис илми ривожига қўшган ҳиссалари. / Муаллифлар жамоаси. – Т.: Мовароуннаҳр, 2011. - 280 б.

Аширов А. Ўзбек халқининг қадимий эътиқод ва маросимлари. - Т.: Алишер Навоий номидаги Ўзбекистон Миллий кутубхонаси. – 270 б.

Кароматов Ҳ. Ўзбекистонда мозий эътиқодлар тарихи. Монография. – Т.: ЖИДУ, 2008. – 664 б.

Лекция 4. Мировые религии.

План:

1. Буддизм. Учение буддизма – 4 высшие основы.

2. Учение буддизма: философия, мораль,ксмология, мифология.

3. Распространение буддизма и региональные особенности: китайский буддизм, ламаизм, японский бувддизм

4. Христианство

5. Основные направления христианства

Основные термины: Будда, просветление, нирвана, перерождение, трипитака, Иисус Христос, Назарет, православие, католичество, протестантизм.

Буддизм возник на Индостанском полуострове в 6 веке до нашей эры. Этой веры считается сын правителя Гаутамы Сидхартха Гаутама.провозгласил, что существует лишь один великий и что все должны быть покорны его воле, служить ему в ожидании конца мира, ссудного дня и установления царства справедливости и мира на Земле. В проповедях звучали также требования социальной справедливости, братства верующих, оказания благотворительной помощи бедным, осуждения ростовщичества, необходимости соблюдать простые нормы нравственности. Хотя принадлежал к пантеону аравийских богов и не пошли за ним. Опиравшиеся на святилище и богов не видели смысла в новой религии и даже опасались усиления еѐ сторонников. В 622 г. была достигнута договорѐнность с делегацией ясрибцев о переезде и его сподвижников в их город. и его последователи переселились в 24 сентября 622 г. Таким образом состоялась хиджра (ар, переселение), которая установила новое отношение между переселившимися – мухаджирами и принявшими их ясрибскими мусульманами. С этого события и начинается мусульманское летоисчисление.

Враждебные курейшитам мединцы охотно приняли (его мать была родом из Ясриба), а наличие в большой иудейской общины сделало их более подготовленными к принятию его учения. В декабре 629 г. в был нарушен договор о перемирии и ненападении, когда курейшиты напали на союзное с племя. решил пойти войной на . Наиболее дальновидные из числа курейшитов стали переходить на сторону пророка. В январе 630 г. войска беспрепятственно вошли в . С был заключѐн договор, согласно которому сохраняла свой статус священного города, куда должны совершать ежегодные паломничества, оставалась сохраняли свои функции при храме, но при условии уничтожения всех идолов и принятия ислама. сумел примириться со своим главным противником и сохранил возможность распространять своѐ влияние на племена, посещавшие ежегодно. После завоевания был завоѐванТаиф. Падение символизировало падение язычества.

Свое Откровение - истинную веру, законы и правила поведения - - это священная книга , главный источник их вероучения. Для - книга, которую непосредственно диктовал по-арабски значит «чтение вслух, наизусть». открыл себя для мусульман в из особой предвечной небесной книги, которая в названа Матерью Книги.

. Одной из основных тем является раскрытие трагической судьбы Божьих посланников, которых не могут пока понять их народы.

В коранических сказаниях присутствуют ветхозаветные и новозаветные библейские пророки и проповедники.

своеобразно переосмыслил три религиозные традиции - иудейскую, христианскую и собственно аравийскую. На период приходится 90 сур, на мединский - 24. И это самые большие суры. Они отличаются более законодательным характером.

Пророк утверждает: «Только тогда совершай какой-либо поступок, если не чувствуешь угрызения совести». Упование на совесть особенно характерно для мусульманской морали: «Совесть - часть веры».

Поступая по совести, люди могут надеяться на одно из главных качеств Аллаха - милость, на его всемогущество, справедливость. Эти качества выражены в 99 «прекрасных именах Аллаха» (четки из 99 или 33 бусин служат для славословия Бога).

Аллах не имеет конкретного образа и не может быть изображен, он чистая духовность.

В исламе запрещено изображать людей и животных, это связано с борьбой Мухаммеда против идолопоклонничества. Следует отметить развитое до совершенства на Востоке искусство орнамента, каллиграфии.

Коран получил широкую известность как замечательный памятник арабо-мусульманской и мировой культуры.

Вероучение ислама

Вера в Аллаха. Все мусульманские тексты начинаются с фразы: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Аллах создал мир, землю, человека, растения, животных. Аллах не имеет конкретного образа и не может быть изображен.

Догмат о единственности Аллаха – главный догмат ислама: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - его пророк». Таков Символ веры мусульман. Вера в демонов и ангелов. Вера в святость Корана.

Вера в пророков и в посланника Мухаммеда. Вера в рай и ад. Вера в божественное предопределение.

Основные обязанности верующих мусульман:

Исповедание веры в Аллаха (таухид).

Молитва (5 раз в день).

Пост (саум).

Милостыня (закят).

Паломничество в Мекку (хадж).

Мусульманские праздники. В последний день хаджа начинается и продолжается 3-4 дня главный праздник - Курбан-Байрам (праздник жертвоприношения). Он отмечается на десятый день двенадцатого месяца лунного календаря, через 70 дней после окончания поста. Завершая хадж, паломники приносят в жертву домашний скот (барана, верблюда) в память о том, что Ибрахим был готов принести в жертву Аллаху сына Исмаила. Этот обряд совершают все правоверные мусульмане мира.

Среди мусульман существует поверье, что на спине животного, принесенного в жертву, правоверный может последовать в рай, минуя мост Сират, «тонкий, как волос, острый, как лезвие меча, горячий, как пламя». Мост Сират перекинут над адом. Если же человек уклоняется от принесения жертвы, ему не удастся преодолеть Сират, и он свалится в ад.

Кроме того, они идут на могилы предков, родственников, в гости, надевают новые одежды, преподносят подарки. Праздник сопровождается специальной ритуальной молитвой и праздничной трапезой.

Второй по значению мусульманский праздник - Ураза - Байрам (праздник разговенья в честь завершения поста в месяц рамадан). Начинается он в первый день следующего после рамадана месяца шавваля, десятого месяца мусульманского лунного календаря. Длится он три дня. В первый день совершается специальная общая молитва, затем следует праздничная трапеза.

Празднество включает посещение могил родственников, раздачу милостыни, подарков.

К числу мусульманских праздников относится пятница (джума) - день массовой молитвы. Мусульманская традиция утверждает, что в пятницу рожден человек, в пятницу он войдет в рай, часы остановятся только в пятницу, в пятницу ожидается начало Страшного суда.

Двадцать седьмого числа месяца рамадана празднуется «Ночь предопределений». Считается, что именно в эту ночь ангел Джебраил перенес Коран от престола Аллаха на ближайшее к земле небо, а оттуда было начато ниспослание Корана Мухаммеду. Мусульмане верят, что ежегодно, в эгу ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его высказанные в молитве желания и просьбы. Ночь принято проводить в мечети за чтением Корана. Считается, что именно в эту ночь происходят чудеса.

К числу неканонических праздников относятся праздник рождения пророка Мухаммеда - Мавлюд (так как точная дата его рождения не известна, то праздник приурочивается ко дню его кончины -12 числа месяца рабиалт, - аввал).

Широко отмечается в мире ислама праздник Мирадж (27 числа месяца раджаб). Праздник посвящен памяти о чудесном ночном путешествий пророка Мухаммеда на быстром, как молния, "коне Аль-Бураке из Мекки в Иерусалим, а также вознесении на небо к престолу Аллаха, который принял его и удостоил беседы. По преданию, все это произошло так быстро, что из случайно опрокинутого сосуда не успела пролиться ни одна капля воды. Эта ночь проводится в бодрствовании, чтении Корана, молитвах.

Все мусульманские праздники, исторические даты и обряды отмечаются по лунному календарю.

Абу Мансур аль-Матуриди родился в Самарканде. Точная дата рождения неизвестна. Умер в 333 г.х. (944). Последователь ханифитской школы. Выдающийся мусульманский мыслитель и философ. Основатель одного из главных направлений мусульманской ортодоксальной мысли - Матуридизма.

Считается, что воззрения Абу Мансура аль-Матуриди в целом очень близки к воззрениям другого выдающегося ортодоксального мусульманского мыслителя и философа Абуль-Хасана аль-Ашари, современником которого он был. Они оба развили свою доктрину в ответ на философию мутазилитов. Но, тем не менее, некоторая разница между их учениями ними все же есть.

Как и Ашари, Матуриди считал возможным интерпретацию аятов Корана доводами разума. Но, при этом, Матуриди придавал большую роль разуму в вопросе понимания Божественного откровения, чем это делал Ашари. Например, это наглядно видно в вопросе о бытии Божьем. Здесь ашариты считали, что по поводу этого необходимо брать за основу только доводы Откровения, в то время как матуридиты считали возможным и рациональный анализ. Матуриди считал, что факт существования Аллаха можно постичь умом. Ведь и в Коране однозначно говорится об этом. Поэтому попытка разумного постижения бытия Бога, по Матуриди, является выполнением требований Корана.

Однако, в то же время, признавая возможность постижения Божьего бытия на основании доводов разума, Матуриди считал, что повелений Божьих постичь разумом нельзя и их необходимо принимать на веру посредством Откровения. Он разделял все знания на изначальные (Божественные-кадым) и приобретенные (хадис). То есть, если разум говорит о том, что, то или иное явление или деяние является хорошим либо плохим, то окончательный вердикт по этому поводу можно вынести только на основании положений Откровения. Ведь разум, в чистом виде, не может осмыслить сущность дозволенного и запретного, которое повелел Бог. В этом вопросе воззрения матуридитов отличались от мутазилитов, которые считали, что если разум говорит о приемлемости или не приемлемости того или иного явления или деяния, то необходимо полагаться на довод разума. Ашариты же имеют свою позицию по этому вопросу, считая, что роли мыслительного процесса в постижении природы вещей нет, и не может быть. Поэтому выносить суждение о приемлемости или не приемлемости, дозволенном или запретном можно только на основании положений Откровения. Таким образом, в целом, матуридиты больше ашаритов придавали значение доводам разума и в этом они очень близко подходили к мутазилитам. Но в отличие от мутазилитов никогда не впадали в крайности.

Признавая рациональное осмысление Откровения, Матуриди в некоторых случаях вступал в конфликт с хадисоведами и факихами, которые считали человеческий разум несовершенным и склонным к ошибкам и выступали за развитие какого-либо суждения в религиозных вопросах только на основании положений Откровения. Отвечая им Аль-Матуриди в своем сочинении "Тавхид" (Единобожие) писал: "Те, кто игнорируют исследование разумом, сами выводят это утверждение на основании работы разума. Одно это доказывает то, что доводы разума необходимы. Как можно выступать против этого, если сам Аллах в Коране неоднократно говорит по поводу необходимости применения доводов разума?. Таким образом, Матуриди придавал большое значение Откровению, но в тоже время не отрицал и рациональное осмысление Откровения. Даже если человеку и свойственно заблуждаться и разум не может быть идеализирован, то все равно игнорировать его, по Матуриди, нельзя.

КАЛАМ (араб. – «речь», «слово», соответствующее др.-греч. Логосу) – в широком смысле обозначает всякое рассуждение на религиозно-философскую тему; в узком значении – спекулятивную теологию, дающую религиозным догматам рациональное толкование, исторически и логически выраженную форму свободомыслия в исламе. Калам возник и развивался первоначально в ходе дискуссий, развернувшихся в исламе с появлением внутри мусульманской общины соперничающих религиозно-политических группировок, а также диспутов с представителями других верований (христианства и иудаизма). В этих спорах вырабатывался характерный для калама метод рассуждения, исходящий из символико-аллегорического толкования Корана и исключающий при аргументации того или иного положения ссылки на любые авторитеты помимо разума. В круг обсуждаемых сторонниками калама (мутакаллимами) проблем входили следующие: качества, необходимые для руководителя мусульман (халифа, имама); ответственность человека за свои действия (свобода воли и предопределение); квалификация человека или просто мусульманина как истинно верующего, как неверующего и как лица, совершившего тяжкий грех; единство Бога и соотношение между его сущностью и атрибутами; сотворенность или несотворенность Корана во времени. Нормативные предписания ислама и Священное Писание служили для них источником проблематики, а не критерием истины. Мутакаллимы выступали как активные просветители, поэтому кроме богословских вопросов, образовывавших ядро калама, они рассматривали и темы натурфилософского характера (движение и покой, субстанция и акциденция, атомы и пустота и т.д.). Первой крупной школой калама были мутазилиты (араб. «отделившиеся»), чей расцвет пришелся на первую половину IX в. – годы правления аббасидских халифов: аль-Мамуна, аль-Мутаваккиля и аль-Васика. Свое наименование они получили в связи с отделением от кружка крупнейшего идеолога раннего ислама ал-Хасана ал-Басри (ум.в 728 г.) его учеников Амра ибн Убайда и Васила ибн Ата. Начиная с правления аль-Мутаваккиля (847–861 гг.), вернувшегося в лоно традиционного суннизма, мутазилиты стали подвергаться гонениям. В этих условиях попытку легализовать калам путем компромисса с традиционалистами-догматиками предпринял ал-Ашари Абу-л-Хасан, чье имя стала носить новая школа калама – ашариты, которых современники называли «последними мутазилитами». Сами же ашариты противопоставляли себя мутазилитам, но при этом продолжали их рационалистическую линию в неблагоприятных политических условиях. Утверждая приоритет разума над религиозной традицией и отрицая следование религиозным авторитетам без предварительного сомнения в их истинности, они стремились, вместе с тем, не вступать в резкое противоречие со сторонниками традиционализма, отвергавшими любое рационалистическое истолкование догматов веры. 

Наряду с ними существовала менее значительная школа калама – матуридиты, последователи ал-Матуриди Абу Мансура. Деятельность мутазилитов в целом способствовала формированию философской мысли, ориентированной на традиции Аристотеля и неоплатоников, поэтому начиная с XIII в., происходит сближение калама с философией восточного перипатетизма. В XIX–XX вв. постулаты мутазилитского калама были взяты на вооружение рационалистически мыслящими исламскими идеологами, которые противостояли засилью в интеллектуальной жизни религиозного догматизма и одновременно стремились не вступать в конфликт с основоположниками ислама (исламские реформаторы Абдо Мухаммад и ал-Афгани, активизировавшиеся с 1980-х гг. «исламские левые»).

Абул-Муин Насафи - великий ученый XI века, внесший огромный вклад в развитие исламской культуры. Его труды по сей день имеют высокую научную ценность. Глава государства дал рекомендации по дальнейшему благоустройству мавзолея, созданию необходимых условий для паломников, организации здесь библиотеки, переводу произведений ученого.

Абул-Муин Насафи является автором около ста трактатов и книг по различным отраслям исламских наук. Среди них: «Аль-Акыда ан-Насафийя» («Символ веры») – книга, в которой собраны воедино главные и основные положения суннитского вероучения с точки зрения ханафитов, «Ал-Канд фи тарихулама Самарканд» - историческое произведение, «Китаб фи байан мазахиб ал-мутасаввифа» («Разъяснение суфийских толков»).

Вопросы и задания для усвоения нового материала:

Чему учат Коран и хадисы как -основные источники исламского вероучения?

Когда возникли течения матуридизм и ашъаризм.?

Ийман (верование) и его условия?

Сущность толкований понятий «ширк» («ересь»), «куфр» («отречение») и «киёмат» («судный день») в учении «Калам». Рай и ад. Чудо и предопределение (каромат).?
Литература

Тулепов А. Ислом ва ақидапараст оқимлар. Тўлдирилган нашр. Масъул муҳаррир Шайх Абдулазиз Мансур. – Тошкент: Шарқ, 2014. – 536 б.

Оқилов С. Калом илми. – Тошкент: ТИУ нашриёт-матбаа бирлашмаси, 2011. – 160 б.

Муҳаммад Анвар Бадахшоний. Ақидат ут-таҳовия шарҳининг талхийси. – Тошкент: 2015. – 448 б.

Очилдиев О., Раҳимжонов Д., Муҳамедов Н. ва бошқ. Диншунослик асослари (ўқув қўлланма). – Тошкент: ТИУ нашриёт-матбаа бирлашмаси, 2013. – 320 б.

Мўминов А., Йўлдошхўжаев Ҳ., Раҳимжонов Д., ва бошқ. Диншунослик. – Тошкент: Меҳнат, 2004. – 296 б.