Религия являет собой важный и необходимый феномен духов ной жизни человека и общества. Это, по словам А. Шопенгауэра,
«метафизика народа», т.е. его философия как неотъемлемый ком понент его мировоззрения. Изучением религии занимается прежде всего богословие, а также история и философия — каждая под своим особым углом зрения. Богословие стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного сознания, данных путем от кровения. История религии исследует процесс возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует различные религии с целью найти общие принципы их становле ния. Философия анализирует прежде всего сущность религии, оп ределяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психоло гические и социальные аспекты, ее онтологический и познаватель ный смысл, высвечивает соотношение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл рели гии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как чело века, так и человечества.
Религия должна рассматриваться в разных аспектах: она ос мысливает Бога как Абсолют в его отношении к человеку, природе и обществу. Существенной функцией религии является нравствен но-социальное служение: она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие. Религия воссоединяет жизнь двух миров — земного, природно-социального, и трансцендентного. В религии исключительное значение имеет отношение индивидуальной души к трансцендентному — с этим связано личное душеспасение.
1 Кант И. Сочинения: В 6 т. ML, 1965. Т. 4. Ч. I. С. 499—500.
668 Глава 18. Духовная жизнь общества
А это предполагает рассмотрение духовного начала в единстве с материальным. При всем разнообразии религиозных воззрений,
«религия всегда означает веру в реальность абсолютно-ценного, признание начала, в котором слиты воедино реальная сила бытия и идеальная правда духа»1 .
История человечества не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Это само по себе говорит о том, что всем народам мира изначально свойственны религиоз ная потребность духа и соответствующая ей область идей, чувств и опыта. Данная потребность человека и человечества нисколько не уничтожается и даже ничего не теряет в результате развития науки, философии и искусства. Она является общей для людей во все времена их существования, составляя духовное начало в чело веке в противоположность животному .
Сам термин «религия» определяют различно: одни производят его от лат. religare — связывать, а другие, например Цицерон, — от relegere — собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. religio — благочестие, святость. По существу, религия являет собой выражение признания Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стрем ление согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта. Поэтому в каж дой религии3 можно найти две стороны — теоретическую, в кото рой выражается понимание Абсолюта, и практическую, в которой устанавливается реальная связь Абсолюта с жизнью человека. При этом осмысление Бога может быть чрезвычайно разнообраз ным и выражаться в почитании камней (литолатрия), растений (фитолатрия), животных (зоолатрия), огня (пиролатрия) человека (различные формы антропоморфизма). Наконец, Абсолют может мыслиться в виде отвлеченной идеи, например различные пони-
1 Франк С.Л. Сочинения. М., 1990. С. 83 .
2 Для языческих религий, предшествовавших формированию монотеизма, такие противоречия были в основном связаны с миром природы, подавлявшей человека своими «необъяснимыми» проявлениями, и с проблемами болезни и смерти самого человека. Однако и в самих языческих мифологиях, и в зарожда ющемся христианстве на первый план религиозного сознания постепенно выдви нулись духовные проблемы, вызванные развитием социальных форм жизни: со отношение добра и зла; проблема справедливости, совести; наличие или отсутст вие нравственных ценностей, их обоснование; вопрос о сущности самого человека, о его смертности или бессмертии и т.д. Религиозное сознание формировалось, таким образом, не столько как учение о мире, но как учение о праведной жизни, т.е. как и социально-этическое учение.
3 Существует три мировые религии («мировые» потому, что имеют широкое межнациональное распространение): христианство, ислам и буддизм.
§ 5. Философия религии 669
мания Бога: деистическое, теистическое, пантеистическое, вклю чая сюда и поклонение идее человечества (культ человечества у О. Конта).
О существовании Христа можно говорить с уверенностью не потому, что существуют отрывочные упоминания о нем в древних источниках. Нет, не упоминания Тацита, Плиния Младшего, Све- тония убеждают в этом, а то обстоятельство, что возникло мощ нейшее движение — христианство. Следовательно, у истоков его непременно должна быть и выдающаяся Личность, как у истоков буддизма был Будда, у истоков ислама — Мухаммед.
Во всех формах религиозного сознания мы находим признание существования высшего начала и связи его с миром конечных вещей. Этой связью объясняется и необходимость поклонения Богу, молитвы и жертвы, и то, что религия служит не только тео ретической потребности ума, но также целям нравственности (сфере нашей воли) и эстетическому началу, прежде всего чувствам. Таким образом, в религии нельзя видеть выражение деятель ности какой-либо одной стороны человеческой души. В атмосфере религии участвует весь человек со всеми его духовными потреб ностями и склонностями. В связи с этим мыслители обращают внимание на различные стороны религии. Так, некоторые усмат ривают в религии прежде всего эмоциональную сторону, подчер кивая религиозные чувства. И. Кант ставил религию в теснейшую связь с нравственностью, назвав религию признанием законов нравственности за веления Божества. По Канту, религия — это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога. Если не соединять религию с моралью, религия обращается в снис кание милости. Гимны, молитвы, хождения в церковь должны давать человеку лишь новую силу, новое мужество к исправлению или же быть излиянием сердца, воодушевленного представлением о долге. Это — только приготовления к благим делам, а не они сами, и нельзя стать угодным Высшему Существу, не становясь
лучшим человеком.
Г. Гегель рационализирует религию, характеризуя ее как объ ективацию абсолютного духа, как самооткровение его в человеке в форме идеи. «В качестве религиозного сознания дух проникает сквозь мнимо абсолютную самостоятельность вещей — вплоть до действующей в их внутреннем существе, все собой сдерживающей единой, бесконечной мощи Бога»1 . Религия, по словам Гегеля, яв-
1 Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М., 1956. Т. III. С. 37.
670 Глава 18. Духовная жизнь общества
ляется одним из самых важных дел нашей жизни; в религии преж де всего заинтересовано наше сердце. Она выражается в чувствах и поступках, рождает и питает высокий образ мыслей, украшает нашу душу яркими нравственными красками радости.
В вопросе о происхождении религии еще большее разнообразие мнений, чем в вопросе о ее сущности. Прежде всего необходимо различать психологические мотивы возникновения религии, а также социальные корни религиозного сознания. Бесспорно, что чувство зависимости, отмеченное Ф. Шлейермахером, а также мо тивы нравственного характера, фантазия, символизирующая яв ления внешнего и внутреннего мира, наконец, разум, склонный к безусловному синтезу знаний о сущем, суть мотивы, игравшие зна чительную роль в зарождении религии. Но это общие предпосыл ки, коими нельзя объяснить появление той или иной конкретной формы религиозной веры. Указанные мотивы образуют то, что принято именовать религиозностью человека.
Принципы, лежащие в основании объяснения возникновения религии, подразделяются на две группы: супернатуралистические и рационалистические. Первые говорят о врожденности религиоз ного сознания и указывают на OTKPOBI ние как на его источник. Вто рые предполагают или сознательное намерение и рефлексию чело века при образовании религии (евгемеризм), или чисто прагмати ческие стремления определенных лиц (Т. Гоббс, Г. Болинброк) ради удержания власти, или олицетворение известных сил природы (Эпикур, Д. Юм), или объективирование известных душевных ка честв (Л. Фейербах, Ж. Ренан) или почитание предков (Г. Спенсер). В перечисленных точках зрения много спорного и мало объясняю щего: религиозное состояние и содержание души человека — во многом дело сугубо индивидуальное и чрезвычайное тонкое, оно не может быть втиснуто в сухие рамки отвлеченных понятий.
Что касается проблемы гносеологического смысла религии, или проблемы отношения веры к знанию, то она решается в зави симости от общих философских позиций того или иного мыслите ля. Известны три подхода к этой проблеме: сциентистски-позити- вистское, историческое (эволюционное) и абсолютное. Первы й подхо д толкует религию как низший вид знания и, по существу, сводит ее к суеверию, которое с развитием науки якобы обречено на исчезновение. Сторонники второг о подход а усматривают в религии развивающуюся форму знания, сохраняющую всегда свое значение, даже тогда, когда оно входит в состав иного, более высокого уровня знания. Тут подчеркивается не столько собствен но ее рациональный аспект (хотя и он не отрицается), сколько
§ 5. Философия религии 671
чувственный — в форме представлений в единстве с возвышенны ми, нравственно преисполненными чувствами. При этом такое знание уступает отвлеченному знанию в понятиях (Г. Гегель). И, наконец, трети й подхо д рассматривает религиозное и научное знание как две различные и правомерные формы духовной актив ности человека: между ними постоянно отыскиваются границы и продумывается специфика как по сути, так и по значимости для человека и общества. Думается, что нет смысла искать две истины (как это делали в средние века) — научную и религиозную. Было бы вернее подходить к самой трактовке сущности истины с учетом специфики объекта познания. Ведь и в науке, как показывает ее история, считалось истиной многое, что впоследствии опроверга лось или переосмысливалось, развивалось, уточнялось и т.д.
Приведу глубокую мысль выдающегося российского ученого В.И. Вернадского, имеющую прямое отношение к рассматривае мому вопросу:
«Если мы хотим понять рост и развитие науки (имеется в виду естествозна ние. — А.С.), мы неизбежно должны принять во внимание и все другие проявления духовной жизни человечества. Уничтожение или прекращение одной какой-либо деятельности человеческого сознания сказывается угнетающим образом на другой. Прекращение деятельности человека в области ли искусства, религии, философии или общественной мысли не может не отразиться болезненным, может быть, по давляющим образом на науке» 1 .
Становление научной картины мироздания не противоречит ре лигии и не ослабляет религиозного восприятия мира. Нельзя счи тать парадоксом факт, что те, кто внес в науку масштабный вклад (например, такие новаторы, как Н. Коперник, И. Ньютон, А. Эйн штейн, В. Гейзенберг и др.), относились терпимо к религии и раз мышляли о ней в положительных тонах. Так, И. Кеплер утверж дал, что математические принципы являются зримым выражени ем божественной воли. А согласно В. Гейзенбергу, новое мышление явно не имеет ничего общего с отходом от религии: наука не входит в противоречие с религией. Создатель квантовой механики говорит, что «интимнейшая суть вещей — не матери альной природы; нам приходится иметь дело скорее с идеями, чем с их материальным отражением»2 .
Великий И. Ньютон глубоко понимал ограниченность чисто ме ханистического воззрения на Природу; он хотел найти более глу-
1 Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. М., 1981 . С. 50—51 .
2 Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987. С. 329.
672 Глава 18. Духовная жизнь общества
бинные основы сущего. Тщательно изучая алхимию, он искал в этом какие-то диковинные срезы бытия. Для творчества Ньютона характерен обобщающе-глубинный, собственно философский под ход к изучению сущего. В его творчестве, научной мысли сущест вовала глубокая связь двух направлений исканий — поиск истин ной религии и поиск истинной целостной картины мира. Вместе с тем ему свойствен и третий компонент мировоззрения, связанный С нравственным познанием, с поиском истинных принципов нрав ственности. Ньютон писал в своем трактате «Оптика», что нравст венный закон от начала человека во Вселенной заключался в семи заповедях. Из них первая была - - «признать единого господа Бога... И без этого начала не может быть добродетели...»1 . Свой ственное Ньютону острое, религиозно окрашенное чувство единст ва и цельности мироздания, пишет И.С. Дмитриев, обусловило в свою очередь и цельность мировоззрения, всех его граней: веры в единого Бога, чувства нравственного долга человека перед Богом и людьми и поиска «совершенной во всех своих частях натураль ной философии». В контексте этого немеханистического и неузко- физического мировоззрения Священное Писание представлялось Ньютону не книгой откровений, не доступных разумению, но ис торическим свидетельством, доступным рациональному исследо ванию и призванным продемонстрировать людям всемогущество Бога, подобно тому как сотворенная им Природа демонстрирует его безграничную мудрость. Отсюда два пути познания Бога — через изучение Природы и через изучение Истории2 .
Спросим себя вместе с М.В. Ломоносовым: откуда в мироздании эта дивная мудрость, эта поражающая целесообразность? Челове ку не дано восприятие целостности мироздания. Целостность, по словам И. Канта, имевшего в виду целостность Вселенной, транс- цендентна, т.е. запредельна, ибо в опыте и эмпирических науках мы не встречаем этой целостности и не можем спроецировать ми роздание как целое, чтобы оно приоткрыло нам свои высшие ду ховно-разумные свойства. Даже неживая природа может лишь как бы подарить нам чувство гармонии и красоты, если только мы способны и готовы принять этот дар. Тем более акт религиозного осмысления сущего: он выступает, по сути, как акт откровения. Что такое откровение? «Откровение, — поясняет С.Л. Франк, —
1 Ньютон И. Оптика, или трактат об отражениях, преломлениях, изгибаниях и цветах света. М.; Л., 1927. С. 315, 371 .
2 См.: Дмитриев И.С. Религиозные искания Исаака Ньютона // Вопросы фи лософии. 1991. № 6. С. 58—67 .
§ 5. Философия религии 673
есть всюду, где что-либо сущее (очевидное, живое и обладающее сознанием) само, своей собственной активностью, как бы по своей собственной инициативе, открывает себя другому через воздейст вие на него... Есть все же случаи, имеющие решающее, наиболее существенное значение для всего хода нашей жизни, когда мы испытываем нечто иное (диковинное. — А.С.) — в составе нашей жизни встречаются содержания или моменты, которые сознаются не как наши собственные порождения, а как нечто, вступающее, иногда бурно вторгающееся в наши глубины извне, из какой-то иной, чем мы сами, сферы бытия»1 . При этом следует оговорить, что само по себе откровение как способ получения духовного зна ния и переживания еще не гарантирует его ценности. В Священ ном Писании сказано: «Не всякому духу верьте, но испытывай те — от Бога ли они» (Ин. 4:1). Бывает вдохновение зла и откро вение тварно-космических стихий: тут неуместно безоглядное доверие.
Религиозная вера невозможна вопреки разуму и без оснований, от страха и растерянности, как это представляется легкомыслен ному сознанию или умному человеку, но пребывающему на этот счет в заблуждении. Вера дается Богом человеку через воспитание в условиях религиозной семьи и обучение в школе, а также через опыт жизни и силу разума, постигающего Бога через проявление его творений и удивительную целесообразность самых замыслова тых образований и процессов в мироздании.
В мире есть области, где кончаются проблемы и начинаются тайны: это сфера трансцендентного. И мудрый человек может сми риться с этим, а для смирения нужно мужество, связанное с го товностью признать и принять, что далеко не все зависит от нас и есть нечто неустранимое и непроницаемое даже для самого прони цательного ума. Мы вынуждены смириться и принять конечность нашего земного бытия в мире, нашу доступность страданиям, мы не можем справиться с нашим дурным характером. Эти «пробле мы» нельзя решить в процессе «культурного прогресса», отчего, по словам Вл. Соловьева, и сам культурный прогресс не стоит ста вить слишком высоко.
В истории философии известна, думается, разумная позиция, согласно которой Бог не может быть непосредственно познан, а светится лучами своей сущности через все сущее и предстоящее перед всеми органами наших чувств, т.е. через все сотворенное им.
1 Франк С.Л. Реальность и человек. Париж, 1956. С. 135, 137.
22-927
674 Глава 18. Духовная жизнь общества
Невидимость Бога — это первый аргумент атеиста. Но никакой атеист не отрицает сознания, а оно невидимо. Совесть тоже не видна, но она высвечивается в поступках, словах человека. Ана логично и с Богом. Об этом тонко сказано в поэтической форме у Вл. Соловьева:
Но веруя обманчивому миру, Под грубою корою вещества Я осязал нетленную порфиру И узнавал сиянье Божества...
Можно привести и слова поэта И. Бродского:
Есть мистика. Есть вера. Есть Господь. Есть разница меж них. И есть единство. Одним вредит, других спасает плоть.
Неверье — слепота, но чаще — свинство.
Если кто-то не может доказать, что Бог существует и поэтому становится воинствующим атеистом, то пусть он попробует дока зать, что Бог не существует. Это никому и никогда не удавалось и в принципе никогда и никому не удастся. Никому в принципе не может быть дано осуществить эксперимент, фальсифицирующий религиозную веру.
«Веруя, я совсем не вынужден отвергать факты, на которые опирается неве рующий. Я только прибавляю к этому, что я знаю еще и другой факт. По существу, спор между верующим и неверующим так же беспредметен, как спор между му зыкальным и немузыкальным человеком» .
Свобода религиозных убеждений — одно из основных и неотъ емлемых прав человека. Поэтому должно с терпимостью относить ся как к представителям других религий, так и к атеистам, кото рые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога — это тоже вера, но с отрицательным знаком.
Действительность Божества есть не вывод из религиозного ощущения, а его непосредственное содержание: то, что ощущает ся, — «образ Божий в нас» или «подобие Божие в нас». Разумеет ся, говорит Вл. Соловьев, от самого искреннего и добросовестного признания того, что с исповеданием высшей истины связаны со ответствующие жизненные требования, еще очень далеко до осу ществления этих требований; но во всяком случае такое признание уже побуждает к усилиям в должном направлении, заставляет де лать что-нибудь для приближения к высшей цели и, не давая сразу
1 Франк С.Л. С нами Бог. Париж, 1964. С. 80.
§ 5. Философия религии 675
совершенства, служит внутренним двигателем совершенствова ния 1 . Когда связь человека с Божеством возвышается до абсолют ного сознания, то и охранительное чувство целомудрия (стыд, со весть, страх Божий) обнаруживает свой окончательный смысл как не относительное, а безусловное достоинство человека — его иде альное совершенство, как долженствующее быть осуществлен ным.
Вера, принципы которой даны в откровении Священного Пи сания, чтобы их можно было познать, сама по себе не является заслугой, а отсутствие веры или сомнение в ней сами по себе не являются виной: это дело совести каждого. Важнее всего в рели гиозной вере — это поведение. Отсюда следует, что злонамерен ность в душе человека и в его поступках находится в противоречии с принципами веры в Бога, с сокровенным смыслом религиозных убеждений. Религиозная вера обязывает к деятельному добру.
Для некоторых людей вера является предметом чисто умствен ного признания и обрядового почитания, а не движущим началом жизни — она определяет характер их поведения и реальное отно шение к людям. Гордясь своей верой и любовью к Богу, они не хотят понять той простой и самоочевидной истины, что действи тельная любовь к Богу, настоящая вера требует сообразовать свою жизнь с тем, во что они верят и что почитают. В противном случае вера приобретает чисто формальный, а потому и ненастоящий ха рактер. Никакая святость не может быть только личной, в «себя углубленной»; она непременно есть любовь к другим, а в условиях земной реальности эта любовь главным образом — деятельное со страдание.
Нельзя поклоняться Богу, творить молитвы, посещать храм, чтить религиозные нравственные принципы, заботиться о спасе нии своей души и при этом в повседневной жизни постоянно со вершать зло, испытывать ненависть к людям, быть высокомерным эгоистом и не нести доброе обществу. Религиозность человека от нюдь не кончается вместе с воскресным богослужением, а развер тывается в жизни и захватывает всю его деятельность.
В Священном Писании сказано: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?» (Иак. 2:14). «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела:
1 См.: Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 563—564.
22*
676 Глава 18. Духовная жизнь общества
что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:14—17).
Уместно привести и слова св. Григория Богослова: «Говорить о Боге — великое дело, но гораздо больше — очищать себя для Бога». Согласно И. Канту, понятие о Боге должно исполнять че ловека благоговением при каждом произнесении его имени и он должен произносить его редко и никогда — легкомысленно. Гово рят, что Ньютон всякий раз, когда произносил имя Божье, на время останавливался и задумывался'.
В заключение напомним слова Ф.М. Достоевского (из поучений старца Зосимы в романе «Братья Карамазовы»): «Любите все со здание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каж дый луч Божий любите! Любите животных, любите растения, лю бите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь, и тайну Божию постигнешь в вещах»2 .
Искренняя вера для своей реализации с необходимостью долж на перейти в индивидуальный нравственный подвиг — в дело слу жения людям. И поэтому религия способствует единению людей в любви и добре.
Dostları ilə paylaş: |