Azərbaycan tarı
Azərbaycan ta qədimdən , əsrlər boyu xalq arasında sevilən görkəmli xanəndələri,
aşıqları və gözəl çalğıçıları ilə məşhurdur. Şəhər və kəndlərdə ən müxtəlif musiqi
alətləri geniş yayılmışdır. Bunlardan bəziləri xüsusilə məşhurdur. Həmin alətlərdən ən
geniş yayılanlardan, adətən, daha çox məhz şəhərlərdə istifadə edilir. Müasir
69
Azərbaycan tarının yaradıcısı, xalq arasında Sadıqcan adı ilə tanınmış Sadıq Əsəd
oğludur (1846- 1902). Sadıqcana qədər tarı diz üstündə tuturdular. O isə ilk dəfə tarı
sinədə tutub çalmışdır.
Tar mizrabla çalınan simli alətdir. Gövdəsi səkkiz rəqəminə bənzər çanaqdan
(böyük və kiçik çanaq) ibarətdir. Çanağın üzərinə balıq dərisi çəkilir. Müasir tarın on bir
simi var: qoşa ağ, sarı və kök simlər əsas, qalın beş simi – iki cüt zəng sim və kök sim
rezonans simlər adlanır.
Tarın tembri çox ifadəli, səsinin gücü yüksək, diapazonu genişdir. Ona görə də
tarda ən çox muğamları ifa edirlər.
Tar sazəndələr ansamblında (üçlükdə), xalq çalğı alətləri ansamblı və orkestrində
əsas alətdir. Bəzən Azərbaycan bəstəkarları tarı simfonik orkestrə də daxil edirlər. Dahi
Üzeyir Hacıbəyovun “Koroğlu” operası buna misal ola bilər.
Azərbaycan xalqı özünün məşhur muğam ustaları, tarzənləri ilə haqlı olaraq fəxr
edir. Sadıqcan Əsəd oğlu (1846-1902), Qarabağlı Zeynal (1861-1918), Şirin Axundov
(1878-1927), Qurban Pirimov (1880-1965), Mənsur Mənsurov (1887-1971) kimi ustad
çalğıçıların adları bu gün də hörmətlə yad edilir, sənətkarlıqları yüksək qiymətləndirilir.
Bu tarzənlərin hər birinin fərdi ifaçılıq üslubu olmuşdur. Ə.Bakıxanov da özünəməxsus
yaradıcılığa, fərdi üsluba malik kamil sənətkar olmuşdur.
Muğam Şərqin bir çox xalqlarının musiqisi kimi Azərbaycan xalq musiqisinin də
ən mühüm sahələrindən biridir. Tsiklik kompazisiya kimi yaranaraq cilalanmış formaya
salınan muğam Azərbaycan musiqi mədəniyyətində xalqın dünya görünüşünün və əhval
ruhiyyəsinin dərindən və cəmləşdirilmiş ifadəsi kimi, milli estetikanın əsası kimi
qarşıya çıxır. Böyük Üzeyir Hacıbəyovun muğamları Fizulinin poemasına müvafiq
forma sayaraq ilk operasında ariyaları, məhz, muğamla əvəz etməsi heç də təsadüfi
deyil.
Dərin düşüncədən ən yüksək emosional səviyyəyədək insanın daxili vəziyyətinin
dinamikasını simvolizə edən ifadəliliyin çox böyük spektri, obrazlı diapazonun genişliyi
də burdan irəli gəlir. Bütün bunlar həm muğamın fəlsəfi konsepsiyasında, həm də onun
70
obrazlı məzmununda təcəssümünü tapıb. Muğam sənətinin səciyyəvi cəhətlərindən biri
də lirik hekayətin və emosional dolğunluğun son dərəcə üzvi surətdə üzləşməsin də,
birləşməsindədir.
Azərbaycanda muğamı, adətən, üçlüyün(tar, kamança, qaval) müşayiəti ilə
xanəndə ifa edir (çox vaxt xanəndə qavalı özü çalır). Belə ansamblın ifa etdiyi vokal
instrumental bütöv muğam dəsgahı adlanır. Dəsgah muğamın küll halında, yəni, onun
dəramədinin, bütün şöbə və guşələrinin, eləcə də hər şöbənin təsnif və rəng, yaxud
diringələrinin ardıcıl ifa olunması deməkdir. Muğam kompazisiyasına daxil olan şöbələr
əsərin musiqi-poetik məzmununu müəyyənləşdirən improvizə reçitavit səpkili vokal
melodiyalardan ibarətdir. Bunlar dəqiq ritmə malik mahnı və rəqs epizodları ilə
əvəzlənir. Mahnı epizodları təsnif, rəqsinki isə rəng adlanır.
Muğamların monumental, silsilə formaları, eyni zamanda, ən kiçik detalların son
dərəcə cilalanması melodiyanın ifadəlilik imkanlarının əks etdirilməsindəki
çoxplanlılıqla fərqlənir.
Vokal – instrumental muğamdan fərqli olaraq çox vaxt rəngdə ifa edilmir.
Muğamda xalqımızın müdrikliyi, onun xarakteri, taleyi əks olunmuşdur, bir sözlə,
mayamız muğamla yoğrulmuşdur. Milli musiqimizin daha çox inkişaf etmiş forması
muğamlar klassik sənət səviyyəsinə qalxmışdır. Bizə elə gəlir ki, muğamın bu cür
yüksək qiymətləndirilməsi yalnız musiqinin özü ilə deyil, həmçinin onun ifasının
mürəkkəbliyi ilə bağlıdır. Muğamın ifası alətdə mükəmməl çalmağı bacarmaqla yanaşı,
həm bütün kompazisiyanın quruluşunun qanunauyğunluqlqrına, həm də şöbədən-şöbəyə
keçidin məntiqinə bələd olmağı tələb edir. Lakin bu hqalda da muğamı standart şəkildə,
formal ifa etmək də olar, çünki keçidləri, tamamlamaları daha maraqlı, musiqiyə şirinlik
gətirən çoxlu xallar vurmaqla orijinal səsləndirmək mümkündür.
Unudulmamalıdır ki, muğam kompozisiyasının bütün strukturu kifayət qədər
mürəkkəbdir, onun şöbələrindən hər birinin öz dayaq nöqtələri var və ifaçı bütün bunları
bilməli, yadda saxlamalıdır. Bu səbəbdən xanəndələrin insturmentalçıların heç də
hamısı muğamı yüksık səviyyədə ifa edə bilmir. Ifaçılar hələ keçmişdən tanınmış
71
ustadların ətrafında cəmləşir, onlardan muğam sənətinin sirlərini öyrənirdilər. XIX
əsrdə Şuşada, Şamaxıda, Bakıda musiqi məclislərində dövrün ustad musiqiçiləri
ifaçılığın qaydalarını gənclərə öyrədirdilər. Tez-tez dinləyicilərin və muğam bilicilərinin
məclislərində, bəzən toylarda, şənliklərdə və ya həvəskarların bəhsləşmələrində
xanəndələr, insturmentalçılarçıxış edir, ən yaxşı ifaçılar müəyyən olunurdu. Belə
”müsabiqələr” istedadları üzə çıxardır və zaman keçdikcə onların şöhrəti başqa yerlərdə
yayılırdı. Bu qayda ilə ifaçılar peşəkarlaşır və artıq XIX əsrin ikinci yarısından etibarən
muğamlar geniş konsert estradasına çıxır. “Şərq konsertləri” adlanan tədbirlər
keçirilirdi.
Görkəmlıi muğam ifaçılarının adları mədəniyyət tariximizə həkk olunub. Onların
arasında tarzənlər də var: Sadıqcan, Cavad bəy Əlibəy oğlu, Usta Zeynal Qarabağlı,
Məşədi Cəmil Əmirov, Qurban Pirimov, Mənsur Mənsurov, Bəhram Mənsurov, Əhməd
Bakıxanov, Hacı Məm-mədov, Əhsən Dadaşov və s.
Əsrlər boyu musiqi sənətinin mühüm sahəsini təşkil edən muğamlar xalqın bütün
həyatı ilə, onun mənəvi dünyası ilə sıx bağlıdır. Təsadüfi deyil ki, Nizami, Fizuli kimi
dahıləri öz əsərlərində muğamı tərənnüm etmişlər.
Nizami “Xosrov və Şirin” poemasında yazmışdır:
Nikisa , necə ki demişdi Şirin.
Bir qəzəl oxudu Rast üstə həzin...
yaxud:
Barbədin setarı qaldırdı səsi,
Bir məst aşiq kimi saza vurdu əl,
Üşşaq pərdəsində oxudu qəzəl.
və ya,
İsfanah pərdəsi başladı Nəva,
Oxudu eşq ilə bir gözəl hava...
Sadıqcan, Q.Primovun ənənələri, dövrümüzün ustad tarzənləri Əhsən Dadaşovun,
Adil Gərayın, Hacı Məmmədovun təcrübəsi nəsildən-nəslə keçmişdir. Onlardan hər
72
birinin özünəməxsus ifaçılıq tərzi var idi, hər biri öz repertuarının bənzərsizliyi ilə
fərqlənirdi. Qurban Pirimovun ifasında “Çoban bayatı”, Əhsən Dadaşovun “Şur”, Hacı
Məmmədovun “Orta Mahur” və not repertuarı daha məşhur idi. Təbii ki, keçmişdə
yaşamış tarzənlər müasir həyatın dinamakasını, emosional dolğunluğunu, ifaçılılıq
üsullarının çoxplanlılığını görməmiş və ifaçılıq texnikaları da indiki kimi inkişaf
etməmişdi. Lakin ötən illərdə olduğu kimi, indi də tarzənlərin bir çoxunun repertuarında
elə əsərlər var ki, bunların ifası təkcə virtuozluğu ilə deyil, həm də incəliyi, dərin
mənalılığı ilə, ifasına fərdilik, mükəmməllik verən çoxlu əlavə çaları ilə dinləyicini
valeh edir. Dinləyici ifaçı ilə onun ifa etdiyi əsərin üzvi vəhdətini hiss edir.İfaçı
muğamın yaradıcısına çevrilir və dinləyiciyə elə gəlir ki, həmin muğa-mın mahiyyətini,
ruhunu və xarakterini ona yalnız o çatdıra bilər. Hal–hazırda Ramiz Quliyev, Firuz
Əliyev, Möhlət Müslümov, Ağasəlim Abdullayev, Elçin Həmidov, Yumay Qədimova
Azərbaycan xalqının məhz belə tarzənləri səviyyəsinə yüksəlmişdirlər.
X X X
“Azərbaycan tarı” termini Azərbaycanda işlədilməsə də, Qafqaz və Orta Asiya
respublikalarında, İranda musiqişünaslar arasında çox işlədilən sözlərdəndir. Əslində
tar sırf türk alətidir.
Tanınmış musiqi tədqiqatçısı Firudin Şuşinski (1925-1997) “Azərbaycan xalq
musiqiçiləri” adlı kitabında tarın yaranma tarixi ilə əlaqədar “Yeni yol” qəzetinə
istinadən (1929-cu il №15) yazırdı: ”...Mötəbər tarixi vəsiqələrə əsaslanıb deyə bilərik
ki, tarı miladın X əsrində Türküstan türklərindən olan Tərxanın oğlu Məhəmməd Cərco
şəhərinin Fərab adlı bir kəndində qayırmışdır”.
Gördüyünüz kimi , tar alətinin kim tərəfindən, nə zaman yaradıldığını və dəqiq
ünvanını F.Şuşinski göstərmişdir. Həmin dövrdən, yəni X əsrdən tar alətindən
Azərbaycanda da istifadə edilmişdir. Tarın “atası” sayılan Mirzə Sadıq Əsəd oğlu
(1846-1902) 1870-1875-ci illərdə tar üzərində bir sıra uğurlu islahatlar apardıqdan sonra
alətə qonşu ölkələrdə Azərbaycan tarı adı verilmişdir. Tarın əski forması isə 1875-ci
ildən sonra “İran tarı” kimi adlandırılmışdır. Çünki, İranda bu növ tarlardan o vaxtdan
73
müasir dövrə kimi də istifadə edilir. İranda Sadıqcanın (Mirzə Sadıq Əsəd oğlu el
arasında çox sevildiyindən ona Sadıqcan kimi müraciət edilirdi) tarlarından da istifadə
edilir, belə tarlar İranda Azərbaycan tarları adlandırılır. Professor Vaqif Əbdülqasımov
“Azərbaycan tarı” kitabında əski yəni “beş simli tarın“ mahir ifaçısı, prof.Jan Dürinqin
qədim mənbələrə əsaslanan fikirlərini yazır. ”Rübablara daha yaxın olan həmahəng səsli
tellərə malik olan tar həmişə Qafqazda olmuş və XVIII əsrin sonunda oradan İrana
gətirilmişdir”. Elə həmin kitabda V.Əbdülqasımov İran musiqişünası Ruhulla Xaliqinin
“Sərqozəşte-musiqiye-İran” əsərindən həmçinin, İranda uzun illər fars musiqisinin
tədqiqi ilə məşğul olan amerikalı alim Ella Zonisin “Klassik fars musiqisi” adlı
əsərindən nümunələr göstərərək tar adlı alətin İrana Qafqazdan, daha doğrusu
Azərbaycandan gətirilməsi haqda məlumat verir. “Tar” sözü farsca sim, tel deməkdir.
Simli mizrabla çalınan alətin adıdır. Azərbaycan tarı dedikdə isə azərbaycanlı
Sadıqcanın formalaşdırdığı, təkmilləşdirdiyi tar növü nəzərdə tutulur. Tar haqqında
kitabda Azərbaycan tarı, şərqi tar, bas tar, bəm tar, əsa tar, İran tarı, Qafqaz tarı, qədim
tar, saya tar, sədəfli tar, vətər başlıqları ilə məlumat verilir.
Dostları ilə paylaş: |