Atalar sözlərində xalqın təcrübəsi ümumiləĢərək, həyat
və ictimai davranıĢ normasına çevrilir.
Tapmacalarda etnosun əldə etdiyi biliklər qorunaraq,
tapmaca tapmaq (sorğu-sual) yolu ilə gələcək nəsillərə ötü-
rülür.
B.Çobanzadənin daha sonra toplanmıĢ folklor örnəklərinin
mövzularına, dillərinə, yaxud tələbələrin anlayıĢ dərəcələrinə
görə siniflərə ayırmaq haqqındakı tövsiyəsi janr-növ təsnifatını
nəzərdə tutur.
JanrlaĢdırma folklorda ən mühüm və çətin məsələdir və
hətta problemdir. Məsələnin problematikliyi folklorun bizim
mənsub olduğumuz elmi məkanda yazılı ədəbiyyatın prinsipləri
ilə təsnif edilməsindən irəli gəlir. Halbuki folklor sözlü nümunə-
Folklor və yazılı ədəbiyyat
28
lər dərəcəsində Ģifahi ədəbiyyat ola bilir. Lakin o, bütöv olaraq
ədəbiyyat deyildir və bu halda ona ədəbiyyatın növ təsnifatının
tətbiq olunması folklorun öz poetikası əsasında təsnifatının aparıl-
ması məsələsinin böyük bir problem olduğunu bir daha göstərir.
Məktəblilərə gəlincə, onların toplanmıĢ folklor nümu-
nələrini janrlaĢdırması folklorun elmi dərki istiqamətində atılmıĢ
ilk mühüm addımdır. Janrı tanımaq mətni poetik əlamətlərinə
görə tanımaq və nəhayət, həmin poetik əlamətləri bilmək de-
məkdir. Bu isə artıq folklorĢünaslıq biliyidir. Məktəbli-tələbə-
lərin belə biliklərə malik olması onların gələcəkdə folklorla pe-
Ģəkar Ģəkildə məĢğul olmasının əsas Ģərtlərindən biridir.
B.Çobanzadənin “məktəbin ümumi iclasında (ədəbi ax-
Ģamlar, bayram günləri) toplanmıĢ folklor nümunələri ilə tələ-
bələri tanıĢ etmək, onların bu yığılmıĢ parçalar üzərində çalıĢ-
malarını, düĢünmələrini, hətta əlavələr yapmalarını təlimə çalıĢ-
maq, o cümlədən belə iclaslarda və axĢamlarda tələbələrin
məhəbbət və səmimiyyətini belə parçalara çevirdikdən sonra on-
ları yavaĢ-yavaĢ dərsxanələrə soxmaq, orada oxutmaq və öyrət-
mək” haqqındakı tövsiyəsi milli-mənəvi yaddaĢın azərbaycanlı
psixologiyasında oyadılması, folklor əsasında məqsədli təlim
aparılması haqqında proqramdır. Qeyd edək ki, B.Çobanzadənin
bu tövsiyəsi folklora barmaqarası baxan bəzi ziyalıların yanıldı-
ğını və eyni zamanda müasir Azərbaycan dövlətinin beynəlxalq
mədəni siyasətində folklorun (muğam, saz-aĢıq, xalça, Novruz
bayramı və s.) dominant mövqeyə çıxarılmasının nə qədər bö-
yük və müdrik siyasət olduğunu göstərir.
B.Çobanzadə hesab edirdi ki, əgər məktəblərdə iĢ bu isti-
qamətdə qurulsa, gənc nəslin nümunəsində folklorĢünaslar əmə-
lə gələr və onların folklorĢünaslıq fəaliyyətləri gördüyü iĢlərin
keyfiyyətindən asılı olmayaraq, əsas məqsədə – milli vətəndaĢ
yetiĢdirmək məqsədinə nail olmağa gətirər.
Region folklorunun məktəblilər tərəfindən toplanması ali-
min fikrincə, eyni zamanda, bir neçə cəhətdən əhəmiyyətli idi.
Folklor və yazılı ədəbiyyat
29
1. Regionların folklor materiallarının toplanması və onla-
rın itib-batmasının qarĢısının alınması baxımından;
2. Məktəblilərdə toplayıcılıq qabiliyyəti aĢılamaq və xalq
ədəbiyyatını sevdirmək baxımından;
3. ToplanmıĢ materialları təhlil etməklə məktəblilərdə təd-
qiqatçılıq meyilləri və milli adət-ənənələrə sevgi aĢılamaq baxı-
mından;
4. Məktəblilərdə “ölkəĢünaslıq sifətinin oyanması”, vətən-
pərvərlik hisslərinin güclənməsi baxımından.
Onu da qeyd etməliyik ki, bəzi qüvvələr xalq ədəbiyya-
tının məktəblərə daxil olmasının, onun tədrisinin tərəfdarı
deyildi. Onlar iddia edirdilər ki, «Xalq ədəbiyyatı müasir ruhdan
uzaq, mühafizəkardır», «xalq ədəbiyyatı fanatizm, feodalizm,
xurafat dövrünün izlərini daĢıyır», «xalq ədəbiyyatı yekparə bir
Ģey deyil, bəlkə, yaxınlaĢdığı zaman sərab kibi uçan, buz kibi
əriyən, nə dil, nə də mündəricə etibarilə qayda və qanun içəri-
sinə alınmayan bir Ģeydir» (6, 177).
B.Çobanzadə iki hissədən ibarət olan «Türk dili və ədəbiy-
yatının tədris üsulu» əsərində yazırdı: «Ədəbiyyatın və bədii
sözün tədqiqi ətrafında məktəblərdə çox qüvvətli və faydalı bir
təĢkilat meydana gətirmək və bu surətlə sözün təĢkiledici qüvvə-
sindən Ģüurlu surətdə ta məktəb sıralarında, dərsxanələrdə xə-
bərdar olmaq çox mühümdür» (7, 105-106).
Yeri gəlmiĢkən qeyd etməliyik ki, türk xalqlarının dilini,
ədəbiyyatını və folklorunu, eləcə də onların elmi-nəzəri prinsip-
lərini, inkiĢaf mərhələlərini öyrənmək baxımından B.Çoban-
zadənin «Türk dili və ədəbiyyatının tədris üsulu» əsəri olduqca
qiymətli bir mənbədir. Alimin bu əsərini orta və ya ali məktəb-
lərdə dilin, eyni zamanda ədəbiyyatın tədrisi ilə məhdudlaĢdır-
maq olduqca ədalətsizlik olardı. Hesab edirik ki, bu kitab dövrü
üçün ciddi bir tədqiqat əsəri, mükəmməl bir monoqrafiyadır.
B.Çobanzadənin xalq ədəbiyyatının poetik mahiyyəti ilə
bağlı fikirləri diqqəti xüsusi cəlb edir. O yazır: “Bizdəki xalq
Folklor və yazılı ədəbiyyat
30
ədəbiyyatının iki ünsürü vardır. Birincisi bütün türk xalqları
üçün ümumi ünsürdür ki, bu ümumilik Ģəkildə, mündəricədə
özünü göstərir. Ġkincisi, hər qrupun, hər Ģivənin doğurduğu ədə-
biyyatda özünəməxsus əlamətlər, Ģəkil-üslub, nəma-mündəricə
damğaları vardır” (6, 176).
Burada diqqəti cəlb edən odur ki, B.Çobanzadə folklor mət-
nində ümumi olanla xüsusi olanı, baĢqa sözlə, ümumi etnik köklə
bağlı olan səviyyə ilə milli səviyyəni bir-birindən fərqləndirir.
Doğrudan da, istənilən xalqın folkloru onun keçdiyi bütün
tarixi öz strukturunda inikas edir. Tarix bütün hallarda folklor
mətnində iĢarələnir. Folklor mətnini təhlil edən tədqiqatçının ilk
iĢi həmin səviyyələri bir-birindən fərqləndirə bilməsidir. Bunun
üçün tədqiqatçı mətni mənalı iĢarələrin sistemi kimi təsəvvür
etməyi bacarmalıdır. Bu, mətnə iĢarələr sistemi, baĢqa sözlə,
semiotik səviyyədə yanaĢmadır. B.Çobanzadə birbaĢa semiotika
terminindən istifadə etməsə də, o, mətndə iĢarələrin ünvanını də-
qiq göstərmiĢdir. Bu, mətnin məzmun və Ģəkil (forma) əlamət-
ləridir. Alimə görə, ümumi köklə bağlı səviyyə (ünsür) mətnin
Ģəklində (formasında) və mündəricəsində (məzmununda) özünü
göstərir. Bu qeyd olunan ünsür mətnin invariant (bütün
variantlar üçün ümumi olan) əlamətləridir. Ġkinci səviyyə-ünsür
isə artıq milliləĢmə dövrü ilə bağlı məzmun və forma
əlamətlərdir.
B.Çobanzadə təəssüf hissi ilə qeyd edir ki, “hər halda xalq
ədəbiyyatımızın Ģəkil və mündəricəsi olduqca zəngindir və Ģim-
diyə qədər törənən Ģair və mühərrirlərimiz tərəfindən gərəyi kibi
tədqiq, təhlil və istifadə edilməmiĢdir” (6, 176).
Bir alim kimi bu səviyyələri bir-birindən dəqiq Ģəkildə
fərqləndirən B.Çobanzadə göstərir ki, yazılı ədəbiyyatımız fars
və ərəb ədəbi nümunələrinə bağlı olduğu halda, xalq ədəbiy-
yatımız daha ziyadə müstəqil, daha ziyadə orijinaldır. «Ta on
beĢinci əsrdə böyük türk Ģair və filosofu Mir ƏliĢir Nəvai bunun
fərqinə varmıĢdır. Çünki onun «Mühakimətül-lüğəteyn» namın-
Folklor və yazılı ədəbiyyat
31
dakı əsərində fars dilinə qoyduğu türk dili ədəbi türk dili ol-
mayıb, xalq dilidir» (6, 176).
Bu xüsusda alimin bir fikri diqqəti cəlb edir: «Yazılı ədə-
biyyatımız hənuz təĢəkkül və təəzzüv etməmiĢdir və xalq ədə-
biyyatına bağlanmadıqca buna imkan da yoxdur” (6, 177).
Fikir ilk baxıĢda mübahisəlidir və ona görə də təhlil
edilməyə möhtacdır.
TəĢəkkül – Ģəkillənmə, təəzzüv – üzvlənmədir. B.Çoban-
zadəyə görə yazılı ədəbiyyat hələ nə ĢəkillənmiĢ, nə də üzvlən-
miĢdir. Bu, ilk baxıĢda paradoksdur. Lakin fikri öz kontekstində
götürdükdə B.Çobanzadənin nə demək istədiyi aydınlığı ilə
ortaya çıxır. O, “yazılı ədəbiyyatımız xalq ədəbiyyatına bağlan-
madıqca” deyir. Demək, söhbət yazılı ədəbiyyatın öz üzünü,
istiqamətini xalq ədəbiyyatına döndərməsindən, ərəb-fars dil və
ədəbi təsirlərindən xilas olaraq xalq ədəbiyyatı əsasında yenidən
Ģəkillənməsindən – təĢəkkülündən və üzvlənməsindən – təəzzü-
vündən gedir. Deməli, B.Çobanzadə buna ədəbiyyatımızın öz
məcrasına qayıtması və sağlam milli əsaslar üzərində inkiĢaf
etməsi kimi baxırdı. Ona görə də alim yazır ki, “həman bütün
mədəni xalqların dili və ədəbiyyatı xalq dili və ədəbiyyatı üzə-
rində təməl atmıĢ və meyvə vermiĢ olduğu bir zamanda yeni
mədəniyyətə girməyə hazırlanan bizlər üçün bu cəhəti gözdən
qaçırmaq heç də caiz deyildir” (6, 177).
B.Çobanzadə belə hesab edirdi ki, sağlam milli ədəbiy-
yatın yaradılması üçün yeganə qaynaq xalq ədəbiyyatıdır: “Xalq
ədəbiyyatı bir çox ağır və qarıĢıq istilah və təbirlərdən
qurtulmaq üçün yeganə çarədir” (6, 177).
Səciyyəvidir ki, B.Çobanzadə bir müdrik alim kimi, bütün
bu qlobal vəzifələrin təməlinin indi qoyulmasını və gələcək
nəsillər tərəfindən həyata keçirilməsini düĢünürdü: “Ümumiy-
yətlə pedaqoji üsulları, bir tərəfdən, ana dili, baĢqa tərəfdən,
«ana mühiti», yəni ölkəĢünaslıq prinsiplərini irəli sürməklə mək-
Folklor və yazılı ədəbiyyat
32
təbləri, bilxassə bizim məktəblərimizi xalq ədəbiyyatına doğru
sövq etmiĢ olur” (6, 177).
* * *
“Kitabi-Dədə Qorqud” 1920-ci illərdə Ə.Abid, A.Musa-
xanlı, R.Əfəndizadə, Ġ.Hikmət, S.Mümtaz, B.Çobanzadə və
baĢqaları tərəfindən tədqiqata cəlb edildi. Bu xüsusda ümum-
milli lider Heydər Əliyev deyirdi: “XX əsrin tarixində “Kitabi-
Dədə Qorqud” eposu da misli görünməmiĢ təqiblərə məruz qa-
lıb. Hətta onu öyrənməyə, tədqiq etməyə cəhd göstərənlərin tale-
yi də acınacaqlı olub. Azərbaycanda “Kitabi-Dədə Qorqud”un
nüfuzlu tədqiqatçılarından biri olan Əmin Abid eposa həsr
olunmuĢ bir neçə əsər çap etdirdikdən sonra əbədi susduruldu.
Bəzi mənbələrdə eposun otuz boydan ibarət olduğu təxmin edi-
lir. Azərbaycanın görkəmli dilçi alimi Bəkir Çobanzadə aĢkar
etdiyi yeni boy haqqında məlumat versə də, sonralar alim rep-
ressiyaya məruz qaldığına görə bu məlumatın dürüstlüyünü təs-
diqləmək mümkün olmadı” (13, 9).
“Eyni cizgiləri müəllifi və yaxud baĢlıca siması olan Dədə
Qorqudun hansı əsr və necə mühitdə yaĢadığı, hətta həqiqi, yoxsa
əfsanəvi olduğu haqqında qəti bir Ģey söyləməyən “Kitabi-Dədə
Qorqud əla lisani-taifei-oğuzan”da da tapırıq. Burada isimləri ke-
çən Dirsə xan, Dəli Domrul, Qazan bəy, UĢun Qoca oğlu Səgrək,
bir sözlə, DaĢ oğuz və Ġç oğuz bəyləri, türk-oğuz dərəbəyləri bu-
rada nəsr, nəzm Ģəklində rast gəldiyimiz parçalar bizim dərə-
bəylik dövrümüzün ədəbi Ģəkil və ruhunu təmsil edir” (5, 190).
Bəkir Çobanzadə Dədə Qorqudun kimliyi məsələsinə də
aydınlıq gətirir və göstərir ki, Dədə Qorqud adam adıdır. Dədə
Qorqud bir kitab yazmıĢdır ki, adı «Kitabi-Dədə Qorqud»dur.
Azərbaycan filoloji fikir yaddaĢında daha çox dilçi alim
kimi qalmıĢ Bəkir Çobanzadənin “ġahnamə” ilə dünya eposu,
xüsusilə də «Kitabi-Dədə Qorqud əla lisani-taifei-oğuzan» ara-
sında apardığı paralellər əsasında gəldiyi qənaətlər onun bir
Folklor və yazılı ədəbiyyat
33
filoloq kimi təfəkkürünün geniĢliyini, folkloru, ədəbiyyatı və dili
vahid etnik-mədəni sistem kim təsəvvür etdiyini ortaya qoyur.
Bu cəhətdən alimin aĢağıdakı fikirləri diqqəti daha çox cəlb edir.
B.Çobanzadə yazır: “Şahnamənin Əbül-Qasım Firdovsiyə qədər
keçirdiyi təkamülü nəzərə alındıqda dərhal qrek eposunun (İ-
lliada və Odisey) və (Hamlet, Don Juan və Faust kimi) müxtəlif
xarakterlərdəki dünya süjetlərinin keçirdiyi təkamül xatıra gəlir.
Qrek eposu-dastanı öz əsas motiv və süjetlərilə Homerə (Home-
rin tarixi bir sima olub-olmaması ətrafında zamanımıza qədər
davam edən münaqişəni nəzərə alaraq), daha doğrusu, Homer
dövrünə qədər bir neçə əsr müddətincə müxtəlif istihalələrdən
keçdiyi və nəhayət, Homer dövründə müəyyən sistem və yüksək
bədii keyfiyyət qazandığı kimi «Hamlet» də bir tərəfdən qədim
Qrek ədəbiyyatı ilə, digər tərəfdən Skandinav folkloru («Saqa»-
larilə) bağlanaraq XII əsr miladidən Şekspirə qədər müxtəlif
dillərdə müxtəlif mərhələlərdən keçir və nəhayət, dahi drama-
turqun əlində son bədii şəklinə malik olur” (9, 27).
Bu geniĢ, əhatəli, dərin məzmunlu fikir bir çox cəhətləri
ilə diqqəti çəkir. Əvvəla, B.Çobanzadənin “Şahnamənin Əbül-
Qasım Firdovsiyə qədər keçirdiyi təkamülü nəzərə alındıqda
dərhal qrek eposunun (İlliada və Odisey) və (Hamlet, Don Juan
və Faust kimi) müxtəlif xarakterlərdəki dünya süjetlərinin keçir-
diyi təkamül xatıra gəlməsi” haqqındakı fikri məna etibarilə
ciddi fikir paradiqmalarını nəzərdə tutur. Ġlk olaraq diqqəti cəlb
edən “ġahnamə”dən Firdovsiyə qədərki məkanın diqqətə alın-
ması və bu məkanın yunan eposlarından orta əsrlər Avropa ədə-
biyyatına qədərki məkanla müqayisə olunmasıdır.
Fikrimizcə, B.Çobanzadə “ġahnamə”nin Firdovsiyə qədər
keçirdiyi təkamül dedikdə fars eposunun inkiĢafının iki mərhə-
ləsini nəzərdə tutur:
Birincisi, “ġahnamə”nin Firdovsiyəqədərki Ģifahi epos
mərhələsi;
Folklor və yazılı ədəbiyyat
34
Ġkincisi, “ġahnamə”nin Firdovsi ilə baĢlanan yazılı
epos mərhələsi.
Yəni “ġahnamə” farsların milli eposu olmaqla ilk növbədə
Ģifahi epik ənənə, folklor hadisəsidir. Firdovsi ilə bu dastanın
inkiĢafında tamamilə yeni mərhələ baĢlanır. Bu mərhələ zahiri
və daxili görüm planlarına malikdir.
Zahiri görüm planında Firdovsi fars epik ənənəsini sa-
dəcə olaraq yazılı koda keçirir. Lakin daxili görüm planına
görə bu, “sadəcə” köçürmə deyil. Burada çox mürəkkəb koddə-
yiĢmə, yəni Ģifahi koddan yazılı koda dəyiĢmə var. Məsələnin
bütün mahiyyəti bu dəyiĢmənin hansı formada aparılmasındadır.
Bu halda belə bir sual meydana çıxır: Firdovsi ənənəyə müna-
sibətdə kimdir: transmissiyaçı, ya transformator?
Beləliklə, indiki halda koddəyiĢmənin, ən azı, iki səviyyəsi
ilə üzləĢirik:
Transmissiya; Transformasiya.
Transmissiyaya əsaslanan koddəyiĢmədə koddəyiĢdirici Ģi-
fahi epik ənənəni sadəcə yazılı ənənəyə keçirir və bu zaman heç
bir dəyiĢikliyə yol vermir, yaxud cüzi dəyiĢikliklər edir. Bu,
transmissiya adlanır və bu prosesdə yaradıcı subyektin rolu
daha çox ötürücülüyə xidmət edir.
Transformasiya isə koddəyiĢmə zamanı yazılı epik ənənə-
yə uyğun dəyiĢməni nəzərdə tutur. Bu dəyiĢmənin forma və
məzmunu yaradıcı subyektin qarĢısında duran ədəbi missiyası,
onun istedadı və bir çox digər amillərdən asılıdır. Ənənənin ötü-
rülməsi zamanı forma və məzmununda dəyiĢikliklər aparılması
transformasiyadır və bu prosesdə yaradıcı subyektin rolu daha
çox dəyiĢdiriciliyə xidmət edir.
Əlbəttə, fundamental tədqiqatlar aparmadan Firdovsinin özü-
nəqədərki “ġahnamə” epik ənənəsinə hansı münasibəti (tranmis-
siya, yaxud transformasiya) bəslədiyini söyləmək çətindir. Məsə-
lən, Nizami “Xəmsə”sində folklora münasibət bütün hallarda Ģüur-
lu transformasiyadır. Nizami nəinki folklor mətnlərini, hətta gerçək
Folklor və yazılı ədəbiyyat
35
tarixi hadisələri belə öz yaradıcı fantaziyasının süzgəcindən keçir-
mədən qəbul etmirdi. Lakin Ġranın tarixini nəzmə çəkməyi qarĢısı-
na məqsəd qoymuĢ Firdovsinin mövqeyinin necə olduğunu söylə-
mək böyük tədqiqatlar tələb edir. Lakin o, Ģair idi. Hadisələrə yara-
dıcı yanaĢmaması mümkün deyildi. Lakin əsərinin sadə bir fars di-
lində, daha doğrusu, elə dastan təhkiyəsinə uyğun olması onun da-
ha çox tranmissiyaçı Ģair olduğunu göstərir. Hər halda onun tarixə
və folklora münasibətdə yaradıcı yanaĢmasını Nizami ilə müqayisə
etmək mümkün deyildir. Nizami yazılı ədəbiyyat düĢüncəsi ilə iĢ-
ləyən mütəfəkkir filosof Ģair, Firdovsi isə daha çox dastançı Ģairdir.
Qeyd etməliyik ki, B.Çobanzadənin yuxarıdakı fikri onun
məsələyə ayrı cür yanaĢdığını göstərir. O, məhz “ġahnamənin
Əbül-Qasım Firdovsiyə qədər keçirdiyi təkamül”dən söhbət açır,
özü də bu təkamülü Avropa ədəbiyyatının nəhəng epos və
obrazları ilə müqayisədə təqdim edir.
Təkamül, sadəcə, özünü təkrarlayan inkiĢaf yox, mövcud
strukturun təkmilləĢərək müsbət istiqamətdə dəyiĢməsini nəzərdə
tutan inkiĢafdır. Buradan aydın olur ki, B.Çobanzadə Ģifahi “ġah-
namə”dən yazılı “ġahnamə”yə qədərki yolu təkamül mərhələsi
hesab edir. Bu halda Firdovsinin fəaliyyəti artıq Ģifahi ənənənin
yazılı ədəbi ənənəyə transformasiyası planında da mənalana bilir.
B.Çobanzadənin yuxarıdakı fikrində Avropa ədəbiyyatının
Hamlet, Don Juan, Faust kimi məĢhur obrazları qədim yunan epos-
ları “Ġliada” və “Odisseya”nın davamı, daha doğrusu, təkamülünün
nəticəsi kimi təqdim olunur. Bu o deməkdir ki, B.Çobanzadə “Ġlia-
da” və “Odisseya”nı, onların nümunəsində qədim yunan eposunu
məhəlli milli hadisə hesab etmir. Bu halda Hamlet və onun müəllifi
V.ġekspir, Faust və onun müəllifi Y.F.Höte, o cümlədən Don Juan
və onun müəllifi qədim yunan eposunun təkamül xəttində durur.
Yəni Hamlet də, Don Juan da, Faust obrazları da mahiyyət etibarilə
qədim yunan eposunda öz arxetiplərinə malikdir.
B.Çobanzadənin “ġahnamə” haqqında digər fikirləri onun
yuxarıda qoyduğumuz sualın “cavabını necə təsəvvür etdiyini”
Folklor və yazılı ədəbiyyat
36
öyrənməyə imkan verir. O yazır: “Şahnamə və onun müəllifi də
eyni tarixi yolla hərəkət etmiş və eyni şərəfli nəsibə nail olmuş-
dur. Firdovsiyə qədər cürbəcür şəkildə bir çox şahnamələr yazıl-
mışdır. Tarixin xəbər verdiyinə görə Axametidlər zamanından
başlayaraq İran epik materialı «Xudayinamə», yaxud pəhləvi di-
lində namları ilə yazılmış və eyni material islam dövründə də
gərək həcm və gərəksə bədii işləniş cəhətlərindən xüsusən XII
əsrdən başlayaraq Firdovsiyə qədər müxtəlif şəkillər almışdır.
Firdovsi özünə qədər gələn bu materiala gərək tarixi və gərəksə
əfsanəvi bir çox materiallar əlavə etməklə bərabər, ən mühümü,
bütün bu materialı dünyanın ən yüksək bədii klassik ədəbiyyatı
səviyyəsinə çıxaracaq surətdə işləmişdir” (9, 27).
Alimin bu fikrinə təhlil müstəvisində yanaĢdıqda onun el-
mi düĢüncəsini aĢağıdakı Ģəkildə sistemləĢdirmək mümkündür:
a) B.Çobanzadəyə görə, Firdovsinin özündən əvvəlki
ədəbi ənənəyə münasibəti epik düĢüncənin universal qanu-
nauyğunluqları kontekstində baĢ vermiĢdir (“ġahnamə və
onun müəllifi də eyni tarixi yolla hərəkət etmiĢ və eyni Ģərəfli
nəsibə nail olmuĢdur”).
BaĢqa sözlə, Homer “Ġliada” və “Odisseya”nı nəzmə çəkə-
nə qədər yunan eposunun inkiĢafında baĢ verən dəyiĢikliklər
ümumepik qanunauyğunluqlar kimi, fars eposunun Firdovsi-
yəqədərki inkiĢafında da özünü göstərir.
b) B.Çobanzadəyə görə, “ġahnamə”nin epik konsep-
siyası Firdovsiyəqədərki ənənə hadisəsidir (“Firdovsiyə qədər
cürbəcür Ģəkildə bir çox Ģahnamələr yazılmıĢdır”).
Yəni Firdovsi Ġranın Ģahlarının tarixini nəzmə çəkmə-
miĢdən öncə Ġran etnik-mədəni düĢüncəsində Ģahların tarixinin
yaradılması ənənəsi olmuĢdur. Bu ənənə epik kodla yaranan, ya-
Ģayan və gələn ənənə olmasına baxmayaraq, onu sırf epik hadisə
kimi təsəvvür etmək doğru deyildir. Bunu daha əhatəli Ģəkildə
“Oğuznamə” eposu ilə müqayisədə təsəvvür etmək mümkündür.
Folklor və yazılı ədəbiyyat
37
Bildiyimiz kimi, hazırda əldə olan oğuznamələr formasına
və üslubuna görə iki qismə ayrılır: tarixi səciyyəli oğuznamələr və
ədəbi səciyyəli oğuznamələr. Ədəbi oğuznamələrin ən nəhəng
nümunəsi olan “Kitabi-Dədə Qorqud”un müəllifi əfsanəvi ozan
Dədə Qorqud hesab olunur. Tarixi səciyyəli oğuznamələrin isə
əksəriyyətinin konkret müəllifləri vardır. Lakin hər iki üslub öz
baĢlanğıcını Oğuz kağan haqqında kosmo-etnoqonik mifdən gö-
türür. Demək, “Oğuznamə” eposu ənənəsi tarixən hansı dəyiĢik-
liklərə uğramasından asılı olmayaraq, bu ənənədə dəyiĢməyən
Oğuz kağan haqqında mif, daha doğrusu, bu mifin mahiyyətidir.
Yəni Oğuz kağan haqqındakı mif daim bir semantik öz kimi
bütün dəyiĢikliklərin vahid epik-tarixi sistem Ģəklində mövcudlu-
ğunu təmin etmiĢdir. Firdovsiyə qədər “ġahnamə” eposunda müx-
təlif dəyiĢikliklər baĢ vermiĢsə də, bu eposun mifik nüvəsi dəyiĢ-
məz qalmıĢ və Firdovsi də öz “ġahnamə”sində həmin nüvəni zə-
dəsiz, salamat saxlamağa və çatdırmağa çalıĢmıĢdır. “Oğuznamə”
eposunun təkamülündə “Oğuz kağan” mifi bu eposun məna əsa-
sını – semantik nüvəsini təĢkil etdiyi kimi, “ġahnamə” eposunun
inkiĢafında da belə bir nüvə olmuĢ və həmin nüvəni qorumadan
“ġahnamə” epik ənənəsini, əslində, qoruyub yaĢatmaq mümkün
olmazdı. Bu halda ənənə dağılar baĢqa bir ənənəyə keçərdi.
c) B.Çobanzadəyə görə, Firdovsiyə qədərki “ġahnamə”
ənənəsi fərqli dəyiĢmələrə uğramıĢdır (“Axametidlər zamanın-
dan başlayaraq İran epik materialı «Xudayinamə», yaxud pəhləvi
dilində namları ilə yazılmış və eyni material islam dövründə də
gərək həcm və gərəksə bədii işləniş cəhətlərindən xüsusən XII
əsrdən başlayaraq Firdovsiyə qədər müxtəlif şəkillər almışdır”).
Bu dəyiĢmələrin olması fars dövlətçilik və etnik-mədəni ta-
rixi baxımından tamamilə təbii və qanunauyğun bir proses idi. Əv-
vəla, “ġahnamə” Ģahların tarixi kimi teokratik ənənə idi. Bir siyasi
hakimiyyətin ömrünün uzunluğu onun “ġahnamə” ənənəsində yer
almasından asılı idi. Ona görə də hər bir sülalə və onu təmsil edən
Ģahlar “ġahnamə”yə düĢməklə öz hakimiyyətlərini legitimləĢdir-
Folklor və yazılı ədəbiyyat
38
məyə çalıĢırdılar. Bu da hər dəfə “ġahnamə” ənənəsində nəyinsə
dəyiĢməsi demək idi. B.Çobanzadənin “eyni material islam döv-
Dostları ilə paylaş: |