Ədəbiyyat:
1.UNESCO Musical Anthology of the Orient: Vol. 24, Azerbaijan I. By: Mark
Slobin. Asian Music Vol. 2, No. 1 (1971), University of Texas Press, pp. 43-45.
http://www.jstor.org/stable/833813?seq=1#page_scan_tab_contents
2. 3.М.Буниятов. Государство Атабеков Азербайджана, c. 130-132.
3. (Sührəverdi Şihabəddin. Əsərləri 2 cilddə) 11. ﺻ ﺦﻴﺷ .ﻲﻴﺣﻴ ﻥﻴﺪﻟﺍ ﺏﺎﻬﺷ ﻱﺪﺮﻭﺮﻬﺳ
,ﻥﺍﺮﻬﺗ ,ﻥﻳﺒﺮﮐ ﻱﺮﻧﻫ ﻡﻟﻗﺒ ,ﺕﺎﻓﻨﺼﻤ ﻡﻭﺪ ﺔﻋﻭﻤﺠﻤ .ﻕﺍﺮﺷﺇ
2591
,
4. İqbal M. İslam düşüncəsində hərəkət prinsipi // Fəlsəfə və sosial-siyasi elmlər
jurnalı, № 4, 2009, s. 181.
5. İnna Naroditskaya. Song from the Land of Fire. Continuity and Change in
Azerbaijanian
Mugham.
New
York
&
London,
2003,
p.
234
https://books.google.az/books?id=yP6Gz0-
irUgC&pg=PA234&lpg=PA234&dq=mugham+UNESCO+1997&source=bl&ots=
P-
P6XmBb4V&sig=smeBReMJdQE7U1FQiyvYZqS4utY&hl=ru&sa=X&ved=0ahU
KEwjewMWersLKAhWCjCwKHWClDVcQ6AEIYDAJ#v=onepage&q=mugham
%20UNESCO%201997&f=false
6. UNESCO Collection of Traditional Music of the World – Netherlands, 1975.
7. UNESCO Musical Anthology of the Orient: Vol. 24, Azerbaijan I. By: Mark
Slobin. Asian Music Vol. 2, No. 1 (1971), University of Texas Press, pp. 43-45.
http://www.jstor.org/stable/833813?seq=1#page_scan_tab_contents.
8.http://qlobal.az/heyder-eliyev-nesiminin-mezarini-nece-berpa-etdi-tarix/#.
XFlKQlwzbb0
9. Keskiner Ph.B. Klasik türk müziğinde makam ve usûl isimlerinin yan-anlamları
ve etimolojik kökenleri, s. 2
https://www.academia.edu/1437492/Klasik_Turk_
Muziginde_Makam_ve_Usul_Isimlerinin_Yan-anlamlari_ve_
Etimolojik_Kokenleri_-_The_Connotations_and_Etimological_Roots_of_
Makam_and_Usul_Names_in_Classical _Turkish_Music, s. 2, 3.
10. Heydər Əliyev, Azərbaycan Respublikasının Prezidenti Bakı şəhəri, 18 iyun
2001-ci il.
11. Мартин Хайдеггер. Время и бытие. Статьи и выступления. – М.:
Республика, 1993, с. 192.
12. Azadə Rüstəmova. Seçilmiş əsərləri (iki cilddə). İkinci cild. Bakı, ―Elm‖, 2014,
s. 240.
13. Yenə orada, s. 555.
14. Cübran. Ərəb dilinin gələcəyi // Cübran. Sükutun poeziyası, Bakı, ―Şərq-Qərb‖,
2009, s. 190.
15. Şah İsmayıl Xətayi. Əsərləri. ―Şərq-Qərb‖, Bakı, 2015, s. 6.
16. Yenə oarada, s. 242.
17. Мартин Хайдеггер. Время и бытие.., с. 192.
18. Cübran. Ərəb dilinin gələcəyi, s. 194.
644
19. Ramiz Mehdiyev. İctimai və humanitar elmlər: zaman kontekstində baxiş
https://azertag.az/store/News/Politics/ICTIMAI%20VA%20HUMANITAR%20EL
MLAR.htm
20.
İlham
Əliyevin
Çinin
CGTN
televiziyasına
müsahibəsi
https://president.az/articles/31601
Füzuli Qurbanov
MĠLLĠ FƏLSƏFƏ NECƏ MÜMKÜNDÜR?
GiriĢ
Azərbaycan fəlsəfəsinin özrefleksiya kontekstini genişləndirmək lazımdır.
Onu daha əhatəli mənbədən qaynaqlanan fikir dinamikası kimi analiz etmək
gərəkdir. Bu həm də ―milli fəlsəfə‖ və ―azərbaycançılıq‖ ideyalarına aiddir.
Adından da göründüyü kimi ―milli fəlsəfə‖ anlayışı millətin sosial-mədəni
orqanizm kimi təşəkkülü prosesi ilə sıx bağlıdır. Bunun kökündə millətlərin
mədəni yaradıcılığın subyekti halına gəlməsi dayanır. Alimlər həmin
hadisənin
―mədəniyyət millətçiliyi‖ kimi yeni dünyagörüşünün
formalaşmasına gətirib çıxardığı fikrindədirlər. Bu mədəniyyət millətçiliyi
yeni fəlsəfi mədəniyyətin inkişafının ―sosial-psixoloji və şəxsi əsaslarını
hazırladı‖ (1). Deməli, milli fəlsəfə hər şeydən öncə kollektiv şüur üzərində
refleksiyadır. Bu proses mahiyyətcə özrefleksiya olmalıdır. Çünki kənar
şəxsin hər hansı millətin kollektiv şüuru üzərində refleksiyası ―milli fəlsəfə‖
anlayışının ehtiva etdiyi məna sahəsinə uyğun gəlmir. Konkret deyilərsə, bu
cür refleksiya milli fəlsəfənin şəxsi əsasları müstəvisindən kənarda qalır.
Burada bir vacib məqamı vurğulamaq gərəkdir. Dünya fəlsəfəsi tarixində
fəlsəfəyə xalqın kollektiv şüuru üzərində refleksiya kimi yanaşmanı
bilərəkdən qəbul edən fəlsəfi təlimlər mövcud olub. Hətta qədim dövrdə
belə etnosun kollektiv şüuru üzərində fəlsəfi refleksiya cəhdi olub. Nümunə
kimi Miladdan öncə I əsrdə Romada meydana gələn və əsasını romalı
Kvint Sekstin qoyduğu fəlsəfi təlimi göstərmək olar. Bu təlim geniş
öyrənilməyib. Onu bir halda stoisizmin bir qolu, digər halalda isə
pifaqorçuluğa yaxın olan təlim, bir başqa yanaşmada isə stoisizmlə
pifaqorçuluğun elementlərini uyğunlaşdıran fəlsəfi cərəyan adlandırırlar.
Senekanın bu təlimdən faydalandığı haqqında biliklər vardır. Bir sıra
tədqiqatçının) fikrinə görə isə Sekstiya məktəbi yunan fəlsəfəsinin əksinə
olaraq özəl Roma fəlsəfəsi yaratmaq cəhdi idi. Məsələn, rusiyalı tədqiqatçı
T.Y.Boroday yazır ki, Kvint Sekstiy ―...həyatın qurulmasının əsl Roma
fəlsəfəsini yaratmaq üzərində işləyirdi‖ (2, s. 8). Bu baxımdan Senekanın
645
aşağıdakı fikri də maraqlıdır. O yazırdı ki, Sekstiy ―..romalı kimi düşünür,
yunanca yazırdı‖. Ancaq bu fəlsəfə çox mövcud olmadı. Təqribən 100 ildən
sonra unudulmağa başladı.
Avropada milli fəlsəfə: messianizmin taleyi
Bu fəlsəfi təlimin meydana gəlməsindən bir neçə əsr sonra Avropada
yenidən cəmiyyətin öz fəlsəfəsini yaratmaq ideyası aktuallaşdı. Məsələn,
XIX əsrdə bu dalğa daha da qabardı. Ancaq həmin mərhələdə artıq
özünəməxsus milli fəlsəfədən bəhs etmək olar. Avropada bu, normativ-
dəyər sistemi kimi praktiki fəaliyyətin məqsədlərini müəyyənləşdirməyə
xidmət edirdi. Məsələn, Polşa, İtaliya və İspaniyada (1). XIX əsrin 30-40-cı
illərində Polşada milli fəlsəfə yaratmağa cəhdlər intensivləşmişdi. Onlar
məhz özünəməxsus Polşa fəlsəfəsi yaratmağı qarşıya məqsəd kimi
qoymuşdular. Həmin istiqamətdə yazan filosoflara ―messianistlər‖,
cərəyana isə ―messianizm‖ deyirlər. Messianizm ölkə və xalqın dünyada
xüsusi rola malik olması haqqında təsəvvürdür ki, antroposentrist istiqamətə
və personalist xarakterə malikdir.
A.Çeşkovskiy. B.Trentovskiy, K.Libelt, Y.Kremer, Y.Qoluxovskiy
(Şellinqin tələbəsi) və başqaları bura aid edilir. Y.Qoluxovskiy məşhur
―Bütün xalqların və hər bir insanın həyatına aid olan fəlsəfə‖ (1834-cü il)
müəllifidir. Onu vurğulayaq ki, Polşa messianizmi həmin dövr polyak
ədəbiyyatında da geniş yer almışdı.
Polyak fəlsəfi messianizminin xüsusiyyəti etnik istisnalıqla yanaşı,
inqilabın Avropa üçün təhlükəli olması və sosial dünyanın yaradılması
ideyası ilə seçilirdi. Yəni onlar təkamülün tərəfdarı idilər. Eyni zamanda,
inqilabi dəyişiklikləri qəbul etmirdilər. Hesab edilir ki, polyak və deməli,
ümumi halda slavyan messianizminin banisi Yozef Qayone-Vronski olub.
O, Parisdə yaşayıb. Bir sıra tədqiqatçının fikrinə görə, o, V.Solovyovdan
öncə Ümumvəhdət fəlsəfəsindən bəhs edib. Maraqlıdır ki, vurğulanan
filosofların əksəriyyətinin Hegelin fəlsəfəsi əsiri altında olduğu qeyd edilir,
lakin onlar bir sıra fundamental məsələlərdə alman filosofdan fərqli mövqe
tuturdular. Bu daha çox Tanrı və ruhun ölümsüzlüyü məsələlərinə aid idi
(1). Onların içərisində Karol Libelt seçilirdi. O, artıq 40-cı illərin
başlanğıcında zəkanın tamhakimliliyinə qarşı çıxırdı və slavyan
fəlsəfəsindən danışırdı. K.Libelt iddia edirdi ki, zəka insan üçün çox vacib
olan iki məsələdə - Tanrının kimliyi və ruhun əbədiliyinin həllində acizdir.
Bu səbəbdən də Dekartdan başlayaraq istisna olaraq zəkaya əsaslanan
idealizm din və milliliyin əsaslarını dağılmasına gətirib çıxardı. Real dünya
isə canlı və bölünməz bütövdür. Bu cür varlıq yalnız təxəyyülün köməyi ilə
əxz oluna bilər. Təxəyyül zəkaya yardım edir. ―Çünki zəka məhz ruhun
qabiliyyətini təşkil edən təxəyyülün məhsuludur. Zəka istisna olaraq
646
analitik gücdür və o, həqiqətin tam fəlsəfi dərki üçün yetərli deyil; zəka tək
fəaliyyətdə olanda parçalayan və ölgünləşdirən gücdür‖( 1). Buna görə də
tamamilə yeni prinsipə əsaslanan yeni fəlsəfə yaratmaq lazımdır.
K.Libeltin fikrinə görə, ―bu cür fəlsəfə yalnız əqli həyatın yeni şərtləri
daxilində və, deməli, ancaq yeni xalqda, yarana bilər‖ (1). Beləliklə, bu
fəlsəfə yalnız milli ola bilər. Burada milli ilə yanaşı, etnik çalar da hiss
edilir. Təbii ki, bu cür fəlsəfə ―köhnəlmiş zəka və abstrakt təfəkkür
fəlsəfəsindən fərqli olaraq obrazların və fəaliyyətin fəlsəfəsi‖ (1) olmalıdır.
Və, nəhayət, K.Libeltin bütün bu məntiqi nizamının sonu: bu yeni fəlsəfəyə
slavyan etnosuna xas olan Dünyaya çevik (mütəhərrik, yumşaq, plastik),
təbii və sadə baxış uyğun gəlir! Bunun üçün hər şeydən öncə slavyan
ruhunun elementlərini anlamaq və onlara nüfuz etmək gərəkdir. K.Libelt bu
cür dərk etdiyi yeni fəlsəfəni yaratmaq üçün ―slavyan fəlsəfəsinin 10 təməl
müddəası‖nı hazırlayır. Onlar aşağıdakılardır:
―1. Slavyan fəlsəfəsi görünən dünyanın görünməyən dünya ilə vəhdətini
təməl hesab edir.
2. O, zəkanın mütləq hakimliliyini inkar edir və həqiqətin birbaşa əbədi
ruhla əlaqə gücü ilə dərk edilməsi mümkünlüyünü qəbul edir.
3. Ruhun bütün təzahürləri təsəvvür edilən olmalıdır; ruhu formalaşmış
fərd, şəxsiyyət kimi anlamaq lazımdır.
4. Ruhun mahiyyəti fəaliyyətdir, həyatdır, reallıqdır.
5. Heç bir dualizmə yol verilmir; şər xeyir qarşısında yox olur, qaranlıq işıq
qarşısında çəkilir, insan cinsi gözəlliyin, həqiqətin və xeyirxahlığın
reallaşması vasitəsi ilə xoşbəxtliyə çatır.
6. Hər bir maddi rifah insanlardan deyil Allahdandır; bu müddəa ilə maddi
dünya sahmana salınır, şəxsi mülkiyyət isə Allahın insana istifadə üçün
verdiyi mülk olur.
7. Eyni bir xalqa mənsub olanlar İlahi iradə sayəsində bərabərdirlər və
qardaşdırlar. Onların təmsilçisi isə xalqdır. Ancaq bu, həmin məqsədin
(bərabərlik və qardaşlıq ideyasının – F.M.) reallaşması üçün göstərilən
xidmətin fərqləndirilməsinə əsaslanan ictimai ierarxiyanı istisna etmir.
8. Hakimiyyət İlahi fikrinin reallaşması üçün onun həyata keçirilmə
vasitəsidir;
9. Slavyan dini Xristosun dinidir, ancaq eyni zamanda bu, ehkamlamış
katolisizmdən fərqli olan tərəqqi dinidir;
10. Ümumiyyətlə elm, o cümlədən fəlsəfə, məktəb formasından xalq elmi
formasına çevrilməlidir, yəni kütləviləşməlidir. Xalqa xas olan İlahi fikirlə
birləşərək o, (yəni, elm – F.M) fəaliyyət vasitəsi ilə bu fikri inkişaf
etdirməlidir‖ (1).
XIX əsrdə İtaliyada da milli fəlsəfə yaratmaq cəhdi özünü göstərib. Belə
647
qəbul olunub ki, XVIII əsrdə italyan mütəfəkkirləri ingilis və fransız
maarifçiliyinin təsiri altında olublar və müstəqil ideyalar irəli sürməyiblər.
XIX əsrdə isə Paskal Qalluppinin, Antonio Rozmininin və Vinçentso
Cobertinin yaradıcılığında milli fəlsəfə elementləri özünü göstərir (1).
İtalyan fəlsəfəsinin yaxşı bilicisi hesab edilən V.Ernin fikrinə görə,
V.Cobertinin ―Ayələrin fəlsəfəsi‖ (1857) fikir dərinliyinə görə Şellinqin ən
yaxşı əsərlərindən belə geridə qalmır. Ancaq o, daha çox, obrazlı desək
dinin fəlsəfəsinin italyan variantıdır.
Həmin dövr üçün V.Cobertinin ―İtalyanların mənəvi və vətəndaş
üstünlüyü‖ (1843) adlı əsəri daha məşhur olub. Bu kitabda V.Cobertini
İtaliyanın keçmişini şan-şöhrətli göstərir və bu əsasda italyanları mənəvi və
siyasi olaraq dirçəltməyə cəhd edir. Rusiyalı filosof R.N.Dyominin fikrinə
görə, bu əsəri Fixtenin ―Alman xalqına səslənişlər‖i ilə müqayisə etmək
olar (1).
T.Mamiani XIX əsrdə Rozmini və Cobertinin ideyalarını sintez edərək
platonizm mövqeyinə keçib və bu əsasda ―əsl italyan fəlsəfi sistemi‖
yaratmağa çalışıb. Bu məqsədlə o, ―İtalyan cərəyanlarının fəlsəfəsi‖ adlı
jurnal dərc edib. Ancaq Mamianinin tələbəsi olmuş Ferri jurnalı
ümumavropa fəlsəfi kontekstində dərc etməyə başlayıb.
İspan fəlsəfəsi ideyasını ilk dəfə 1876-cı ildə ispan tarixçisi Menendes
Pelayo ―İspan elmi‖ əsərində irəli sürüb. İspan fəlsəfəsi ideyasının
tərəfdarları hesab edirlər ki, bu fəlsəfə milli özşüurun ifadəsidir və o, bu
şüurun xarakterik və ənənəvi xüsusiyyətlərini ifadə edir. İspan fəlsəfəsi
ideyasının tərəfdarları kimi Q.A.Qanivelanı və X.Abelanı da qeyd edirlər
(1). Mütəxəssislər X.Abelanın ―İspan təfəkkürünün tənqidi tarixi‖ adlı
çoxcildli əsərini xüsusi vurğulayırlar. Müəllif özü bu əsəri ―milli şüur
zənginə zərbə‖ adlandırıb ki, ondan bu təkana ―cavab gücü‖ gözləyib.
X.Abelan İspaniyanın intellektual və fəlsəfi inkişafının izahına mənəvi
dəyərlərin böhranının aşılmasının və milli şüurun bərpasının zəruri şərti
kimi baxır. Maraqlıdır ki, o. milli şüur dedikdə yalnız intellektual səviyyəni
nəzərdə tutmur, bura emosional məqamların cəmini də daxil edir. O hesab
edir ki, milli şüurun emosional qatını dərk etmək mürəkkəb işdir (1).
Burada çox maraqlı bir özəllik vardır. X.Abelan İspaniyaya milli şüuru
qaytarmağın konkret yollarını da göstərir. Hər şeydən öncə onlar təhsilə
aiddir. Birincisi, tədris müəssisələrində öyrədilən tarixin ispan xalqının real
inkişaf prosesinə maksimum yaxınlaşdırılmasına nail olmaq. İkincisi, ölkə
universitetlərində ispan fəlsəfəsi tarixinin fənn kimi bərpasını həyata
keçirmək. Belə ki, X.Abelan hesab edirdi ki, Frankonun hakimiyyəti
dövründə ispan fəlsəfəsi tarixi və ispan ədəbiyyatı tarixi tamamilə təhsil
sistemindən çıxarılıb. Halbuki ispan fəlsəfəsi tarixi və ispan ədəbiyyatı
648
tarixi fənn kimi təhsil sahəsində müxtəlif mərhələlərdə informativ,
stimulverici rol oynayırdı və ―milli şüura‖ kəsilməzlik, davamlılıq vermək
funksiyasını yerinə yetirirdi (1). Tədqiqatçılar onu da vurğulayırlar ki,
X.Abelan yunan və Roma fəlsəfəsi arasındakı fərqi göstərirdi.
Bizə o da maraqlıdır ki, tədqiqatçılar ispan və rus fəlsəfi ənənələri üçün
ortaq olan bir sıra məqamları vurğulayırlar. Məsələn, messianizm hər
ikisində oxşar əlamətlərə malik idi. O cümlədən, ölkə və xalqın dünyada
xüsusi rola malik olması barədə təsəvvürlər, personalist xarakter,
antroposentrist meyllilik, daim özünü Avropanın digər kəsimi ilə müqayisə
etmə, özünün mədəni-siyasi, iqtisadi və tarixi özəlliyə malik olmasını dərk
etmə kimi parametrlər üst-üstə düşür. Bu xüsusiyyətlərin XIX əsrin birinci
yarısı Polşa fəlsəfəsi ilə də üst-üstə düşdüyü qeyd olunur (1).
XIX əsr Avropada milli fəlsəfənin yaradılması prosesində digər özəl cəhət
onun poeziya və ədəbiyyatla sıx bağlı olmasında idi. Məsələn, İspaniya,
İtaliya və Polşa ilə bərabər Rusiyada da belə idi. R.N.Dyomin yazır: ―Bu
ölkələrin ədəbiyyatları üçün xarakterik olanı milli şüuru inteqrasiya etmək
və stimullaşdırmaq idi, fəlsəfi-tarixi və metafizik məsələlərə şiddətli maraq
göstərməsi idi‖ (1).
Rusiyalı tədqiqatçı fikirlərinə davam edərək vurğulayır ki, digər ölkələrdə
də fəlsəfənin milli xarakterdə olduğunu qeyd edən mütəfəkkirlər mövcud
idi. Məsələn, XIX əsrin sonunda şotlandiyalı Endryü Set (o, mütləq
idealizmin personalist formasının nümayəndəsi və Bredlinin tənqidçisi idi)
belə bir əsər yazmışdı: ―Şotland fəlsəfəsi: Yuma şotland və alman
cavabların müqayisəsi‖ (1885). 1875-ci ildə isə M.Ceymsin şotland
fəlsəfəsinin fərqli izahı verilən kitabı işıq üzü görmüşdü: James McCosh.
The Scottish Philosophy. Biographical, Expository, Critical. From
Hutcheson to Hamilton (1875). Maraqlıdır ki, hər iki kitabı şotlandlar 2000-
ci və 2001-ci illərdə yenidən çap ediblər. Yəni Şotlandiyada indi də ―milli
fəlsəfə‖ anlamına önəm verirlər. 1970-ci ildə isə Argentinada bir qrup
filosof Latın Amerikası fəlsəfəsi yaratmağı qarşılarına məqsəd kimi
qoymuşdular.
Bütün bunların fonunda R.N.Dyomin Rusiyada milli fəlsəfə ideyasının özəl
tarixinin olduğunu qeyd edir. V.NKarpov, A.VVedenskiy, V.Ern,
v.n.Yerşov –ub adını çəkir. Müasir dövrdə isə milli fəlsəfə ideyasını
hazırlayanlar sırasında N.P.İlinin ismi hallanır. Onun ―Rus fəlsəfəsinin
faciəsi‖ adlı kitabı maraq doğurub (3). Kitabda marksistlərin və dini
filosofların Rusiya fəlsəfəsi haqqında mif yaratdıqları iddiası vardır.
Qaynaqları tədqiq etməklə N.İlin belə qənaətə gəlib ki, XIX əsin ikinci
yarısında rus fəlsəfi mədəniyyəti zirvəyə yüksəlib. Bu dövr fəlsəfə ən böyük
nailiyyətlərin əldə edildiyi mərhələdir. Maraqlıdır ki, müəllif rus klassik
649
fəlsəfəsini dərk etmək üçün şəxsi və milli özşüurun vəhdətini başlıca
prinsip
kimi
təqdim
edir.
Bunun
fonunda
İ.V.Kireevskinin,
Ap.A.Qriqoryevanın və N.N.Straxovanın yaradıcılığı rus fəlsəfi
mədəniyyətinin formalaşması kontekstində analiz olunur. Müəllif hesab
edir ki, hazırkı mərhələdə rus milli-fəlsəfi irsi mahiyyətcə terra incognita-
dır. Onun mahiyyətini hələ dərk etmək lazımdır. Bu məqsədlə N.P.İlin rus
fəlsəfi fikrinin tarixi-fəlsəfi anlamı üçün 6 pinsip irəli sürüb. Onlar
aşağıdakılardır: 1. Faciə prinsipi; 2. Özşüur pinsipi; 3. Açıq
özünəməxsusluq prinsipi; 4. Rasional metafizika prinsipi; 5. Özünü
müəyyənetmə prinsipi; 6. İnsan haqqında fikir prinsipi (1).
R.N.Dyomin isə hesab edir ki, rus fəlsəfi fikrini dərindən dərk etmək üçün
onun Avropa fəlsəfi ənənəsi ilə müqayisəsinin aparılması vacibdir.
Məsələn, Rusiyada personalizm və spiritualizm ənənəsindən danışanda onu
XIX əsr Fransa, İtaliya və İspaniya personalizmi və spiritualizmi ilə
müqayisə etmək gərəkdir. Bundan başqa, həmin ənənəni İsveçdə XIX əsrin
birinci yarısında inkişaf etdirilən şəxsiyyətin fəlsəfəsi ilə müqayisə etmək
lazımdır. Əlavə olaraq, İngiltərə və ABŞ-dakı personalizmlə müqayisə
aparmağa ehtiyac vardır. Hətta indiki dövrdə M.Epşteyn fəlsəfi lüğətdə
―filosofia‖ (философия) ilə ―philosophy‖ terminləri arasında fərq axtarır.
Onun fikrincə, ―folosofia‖ rus ifadəsində daha akademik məzmun kəsb edir,
nəinki ingilisdilli ―philosophy‖. M.Epşteynə görə, hər bir milli
mədəniyyətin öz humanitar fənlər sistemində nəyi fəlsəfə hesab etməyin öz
meyarları vardır. Onun təbirincə, anqlo-amerikan akademik elmi rus
fəlsəfəsinin mövcudluğuna şübhə ilə yanaşır. Rus fəlsəfəsinin nümunələrini
daha çox slavistika çərçivəsində tədris edirlər. Ən yaxşı halda rus
fəlsəfəsinə ideologiya, publisistika, ictimai-tarixi fikir kimi baxırlar. Onu
yarıədəbiyyat, fantaziya, utopiya, tənqid, ―hər şeyin hər şeylə qarışığı‖ kimi
qəbul edirlər. Bu, rus fəlsəfi fikir tarixində yeri olan millət haqqındakı
refleksiyanı inkar etmək deməkdir (1). Əslində isə ―philosophy‖ və
―filosofia‖ arasındakı fərq intellektual ənənə arasındakı fərqi ifadə edir.
Biz, qısaca olaraq XIX əsr Rusiya milli fəlsəfəsinin metafizikası üzərində
dayanaq. Bu sırada adı daha çox hallananlar sırasında V.S.Solovyov da
vardır. Onun metafizik görüşlərində ümumvəhdət konsepsiyası mərkəzi yer
tutur.
Y.N.Gennadyevna
bu
metafizikanı belə xarakterizə edir:
―V.S.Solovyovun ümumvəhdət konsepsiyası ideal və çoxmənalı sistem
kimi mistik və rasional olanın nisbətinə nəzər salan müxtəlif fəlsəfi təlim və
yanaşmaların universal sintezidir. Onun daxili mahiyyəti varlığın bütün
komponentlərinin Mütləqdə vəhdətindən ibarətdir. Varlığın komponentləri
şübhə doğurmayan reallığın yalnız səthi təzahürü və predikatıdır. Filosof
Mütləqi Müsbət Nəsnə kimi müəyyən edir. Mütləq ―xalis zəka‖ ilə tam
650
ifadə olunmayan və daim yaradan başlanğıcdır. Bu konsepsiyaya o,
cəmiyyətin ―bütöv orqanizmi‖ çərçivəsində hər şeyi əhatə edən hadisə kimi
baxır‖ (4, s. 10).
Ancaq ümumvəhdət konsepsiyası fəlsəfədə qədim dövrlərdən mövcud olub.
Tədqiqatçılar Platon fəlsəfəsində və neoplatonizmdə ümumvəhdət
konsepsiyasına rast gəlindiyini vurğulayırlar. O cümlədən, Plotinin
(neoplatonist)
―Vahid-Ağıl-Can
(Qəlb)‖
triadası
ümumvəhdət
konsepsiyasının formalarındandır. Filosofların fikrinə görə, Plotinin triadası
ilə ümumvəhdət konspesiyasının digər formalarını birləşdirən məqam
filosoflarda Mütləqi dərketməyə canatmanın öz ifadəsini ekstaz
vəziyyətində tapmasından ibarətdir (4, s.10). Plotinlə V.S.Solovyovun
yanaşmalarındakı fərq dünya quruluşunun bütövlüyünün, tamlığının və
dolğunluğunun fərqli təsəvvür edilməsindədir. Plotində harmoniya və
tamlıq Vahidin emanasiyasında ifadə olunub. Bu zaman hərəkət alidən
adiyə istiqamətlənib. Bundan sonra isə hərəkət Mütləqə yönəlir.
V.S.Solovyovda isə gerçəkliyin sxematik yaranışı yoxdur. Burada
―Gerçəklik-Varlıq-Mahiyyət‖ dərəcələnməsi aydın deyil. Əvəzində
V.S.Solovyov üçün vahid və bölünməz mənəvi reallıq mövcuddur. Lakin
Gerçəklik, Varlıq və Mahiyyətin hər biri şəffaf sərhədə malikdirlər və
onların hər biri ―öz başqasının başlanğıcıdır‖ (4, s. 10).
Nəhayət, onu da qeyd edək ki, S.V.Solovyovun metodologiyasında insanın
və bəşəriyyətin Allaha rasional-mistik yüksəlişi əksini tapıb. Filosof bu bu
üsulu idrak, mənəvi dəyərlər, fərdi və kollektiv subyektin həyat dünyasına
qədər genişləndirir (4, s. 11).
Dostları ilə paylaş: |