Həqiqət yalnız Haqq yolunda olanların üzünə açılır. Sınaqlardan çıxmış
bu fikrin müəllifləri peyğəmbərlər, böyük mütəfəkkirlər, dahilər olmuşlar.
Ədəbiyyat:
1.Abbasov Ə.F. İdarəetmənin sinergetik fəlsəfəsi: yeni dialoq naminə. Bakı:
―MBM‖. 2006, s. 167-186.
2.Abbasov Ə.F. Yeni dünya nizamı: siyasət və idarəetmə. Bakı: ―Zərdabi Nəşr‖.
2019.
3.Хелд Д., Гольдблатт Д., Макгрю Э., Перратон Д. Глобальные
трансформации: политика, экономика, культура. Москва: Праксис, 2004.
630
Könül Bünyadzadə
MĠLLĠ FƏLSƏFƏNĠN “PĠLTƏLƏRĠNĠN TEKTONĠKASI”
Təbiət və insan arasında oxşarlıqlar, hətta eyniyyət çoxdur. Onlar bir-birini
bəzən tamamlayır, bəzən də izah edirlər. Hələ XIX əsrin əvvəllərində
(1829-cu il) fransız geoloq Jan Batist Eli de Bomon Yer kürəsinin həcminin
kiçildiyi – kontraksiya hipotezini irəli sürmüşdü. Ondan təqribən bir əsr
sonra XX əsrin əvvəllərində Yer kürəsinin genişlənməsi hipotezi yarandı.
XX əsrin 20-ci illərində isə Alfred Veqener piltələr tektonikası nəzəriyyəsi
ilə bir növ hər iki hipotezə nöqtə qoydu: Yer kürəsi ayrı-ayrı litosfer
piltələrdən ibarətdir və onlar daim hərəkətdədir. Burada vacib məqamlardan
biri də bu idi ki, Yer kürəsinin içində hansı proseslər gedirsə getsin, onun
həcmi, kütləsi, cazibə qüvvəsi dəyişmir. Əslində, hər biri böyük şərh tələb
edən bu hipotezləri, nəzəriyyələri biz fəlsəfi təhlilə keçid etmək üçün yalnız
qısa şəkildə xatırlatdıq. Belə ki, düşüncə tarixinə baxanda insan
təfəkkürünün də sanki bəzən ―genişləndiyinin‖, müasir terminlə desək,
qloballaşdığının, bəzən də əksinə, ―sıxıldığının‖ – ayrı-ayrı millətlər
simasında özünü büruzə verdiyinin, qlokallaşdığının şahidi oluruq. Başqa
sözlə desək, bir var insan öz kimliyini, identikliyini düşünür, bir də var
hamı kimi düşünməyə məcbur edilir, bir var insan öz dəyərləri uğrunda
mübarizə aparır, onları qoruyur, bir də var hamı üçün ortaq dəyərlər sistemi
təyin edilir və hər kəs onun üçün çalışır, hətta öz dəyərini də onun yolunda
qurban verməli olur. Dediklərimizdə bir incə məqama aydınlıq gətirək. Bir
insan deyəndə həm də onun təmsil etdiyi millət, dövlət nəzərdə tutulur.
Hamı deyəndə isə bir ideologiya, yaxud bir proses ətrafında toplanmış daha
çox millət, bəzi hallarda az qala dünyanın hər yeri nəzərdə tutulur. Düzdür,
hamını birləşdirən həmin ideologiyanın müəllifi də əksər hallarda bir şəxs
və həmin şəxsin öz millətinin, yaxud öz dövlətinin marağına xidməti olur.
Sadəcə önə çıxan bütöv proses olduğuna görə, çox güclü təsir qüvvəsi olur.
Fəlsəfə tarixinin tədqiqindən belə məlum olur ki, imperiyalar yaranıb
müəyyən ideologiya diktə olunanda, yeni dinlər nazil olub əhali sözlə,
yaxud qılıncla bu inanca, prinsiplərə çağrılanda, hər hansı cərəyan yaranıb
digər düşüncə istiqamətlərini öz içində əridəndə düşüncələrin
―genişlənməsi‖ baş verib. Qlobal proseslər gedir, millətlər, dövlətlər vahid
prinsiplər, dəyərlər ətrafında xoşluqla və ya məcburən cəmləşdirilir, onlara
eyni düşünməyi, eyni dəyərlərə xidmət etməyi ―öyrətmək‖ üçün istər sərt,
istərsə də yumşaq güclər işə salınır. Nəticədə insanlar öz milli kimlik
çərçivəsindən çıxarılır, hələ tanımadığı qeyri-müəyyən şərtlərlə yaşamağa
sövq edilir. Burada açar kəlmə kimi məhz ―çərçivə‖ götürülür və bütün
631
atılan addımlar xilas kimi qələmə verilir.
Müəyyən müddətdən sonra bu güclü dalğa zəifləyir, süni şəkildə şişirdilmiş
düşüncələr yenidən öz orijinal halına qayıdır – insanlar öz milli kimliyini
təkrar görüb dərk etməyə başlayırlar. Beləcə düşüncələrdə kontraksiya
prosesi başlayır – hər millət öz nüvəsi ətrafında sıxılıb, möhkəmlənir. Yeri
gəlmişkən, müasir dövrdə bu prosesin görünən pik məqamlarından biri
Breksit (Brexit) hadisəsidir desək, yəqin ki, yanılmarıq. Burada əhəmiyyətli
bir məqamı təkrar xatırladaq – genişlənmə və sıxılma ümumi həcmə,
kütləyə təsir etmir, yəni millət həmin millət olaraq qalır. Təbii ki, öz
kimliyini qoruyub saxlaya bilərsə, baş verən hadisələr zamanı tamamilə
assimilyasiyaya uğrayıb, yox olmazsa.
Bu qanunauyğunluğu təməl prinsip kimi götürərək, müasir dövrdə
qloballaşma prosesindən, Qərbin demokratiya ―diktəsindən‖ sonra
millətlərin təkrar öz identikliklərinə geri dönmək, öz orijinal kimliyini dərk
etmək istəklərini nəzərə alaraq biz də Azərbaycanın düşüncə tarixinə qısa
bir ekskurs edib, milli fəlsəfənin bəzi tərəflərinə işıq salmağa çalışaq. Nəyə
dönək? Geri dönmək başqalarından geri qalmaq deyil mi?
Milli fəlsəfənin kökü
Statistik məlumatlara əsasən yer üzündə təqribən 2000-dən artıq millət
yaşayır, onlardan təqribən 200-nün dövləti var. Bununla belə, dövlətinin
varlığından, yoxluğundan asılı olmadan hər millət öz tarixinin qədimliyini
təsdiq etmək üçün mütləq özünün folkloruna, eposlarına (əgər varsa, təbii)
müraciət edir, tarixi salnamələrdə adını axtarır. Yəni millətin varlığının
sübutu hər hansı bir müəllifin yazdığı traktatdan daha çox, millətin
təfəkküründən süzülüb gələn yaradıcılıqdadır. Simvolik dillə desək, bu hər
bir millətin dəyişməyən, bitməyən xəzinəsidir və tarixin istənilən
sınağından sonra təkrar özünü doğrultmağın, digər millətlər arasında özünü
təsdiq etməyin təkanıdır. Bəli, fəlsəfə universal həqiqətləri öyrənir və onun
milliyyəti yoxdur, ancaq həmin fəlsəfənin müəllifinin milliyyəti var. Milli
təməl üzərində ümumbəşəri bir fəlsəfənin, yoxsa bir cəmiyyətin gündəlik
maraqlarına xidmət edən bir proqramın yazılması həmin filosofun düşüncə
səviyyəsindən asılıdır. Məsələn, hər nə qədər Hegel dünya fəlsəfəsinin
zirvələrindən biri olsa da, onu maraqlandıran ilk növbədə öz xalqı olub və
o, öz xalqının mənəviyyatının, düşüncəsinin inkişafı üçün çalışıb. Bir
qeydində yazdığı kimi, ―Alman həyatı indiki vəziyyətində qala bilməz,
çünki hər şey bütün qüvvəsini, bütün ləyaqətini itirib, nə isə mənfi bir
hadisəyə çevrilib‖. Yaxud dahi bəstəkar Richard Vagner dünyanı fəth edən
musiqisini məhz Alman təfəkkürü üzərində qurmuşdu. Deməli, tarixdə
qalan mütəfəkkirlərin ümumbəşəri ideyaları olsa da, əhəmiyyətli olan bu
ideyaların milli təməli, köküdür. Təbii ki, təməl nə qədər möhkəm, sabit,
632
zəngin olarsa, üzərində qurulan abidə də bir o qədər möhtəşəm olar. Hər
insanın və ya cəmiyyətin müəyyən təməl prinsipləri var ki, nəsildən-nəslə
keçir, həmin xalqın varlığını və orijinallığını qoruyub saxlayır. Başqa sözlə
desək, hər yeni doğulan uşaq artıq bu dəyərlər içərisində doğulur və onlara
sahib olur. Məsələn, yaponlar öz cavanlarının bəzən Qərb dəyərlərinə
meylinə, qərbləşmək həvəslərinə rahat reaksiya verirlər. Çünki haqlı olaraq
düşünürlər ki, şintonun (yaponların milli inanc sistemi) prinsipləri o
dərəcədə möhkəm və sabitdir və o dərəcədə yaponların qanına hopub ki,
onlar gec-tez mütləq öz köklərinə qayıdacaqlar, yəni başlanğıc, təməl
düzgün qoyulduğuna görə, nəticədən əmindirlər. Deməli, möhkəm təməl
nəinki dayanıqlı divar, həm də əyrini-düzü obyektiv şəkildə dəyərləndirmək
imkanı, ən vacibi isə, yenilikləri qəbul edə bilmək bacarığı deməkdir.
Azərbaycan xalqının varlığını sübut edən yalnız onun öz müstəqil
dövlətinin olması deyil, həm də qədim eposları, dastanları, zəngin
folklorudur. Bir sözlə desək, bu xalqın dərin kökü, bitməyən xəzinəsi var və
onun milli dəyərlərini dərk etmək, milli ruhunun əzmini tanımaq üçün ilk
növbədə bu kökün mahiyyətinə müraciət etmək lazımdır. Bu səbəbdən istər
―Kitabi Dədə Qorqud‖a, istər muğamlara, istərsə də milli ruhun daşıyıcısı
olan başqa sənət nümunələrinə dövlət səviyyəsində qayğı göstərilir.
Yeri gəlmişkən, onu da qeyd edək ki, milli dəyərlər həm də bir növ
bəşəriyyətin ümumi dəyərlərinin bir hissəsidir və bu səbəbdən onlardan
xüsusilə əhəmiyyətli olanlar beynəlxalq səviyyədə qorunur, gələcək
nəsillərə çatdırılması üçün diqqət göstərilir. Çünki bunlar, amerikan şairi
Ezra Paundun Nobel mükafatı alan Rabindranat Tagor haqqında dediyi
kimi, ―...unudulan müdrik həqiqətləri bir daha хatırladırlar‖. Bu sırada
Azərbaycan xalqına məxsus yaradıcılıq da var. Xatırladaq ki, həm Kitabi
Dədə Qorqud, həm də muğam YUNESKO-nun Qeyri-maddi mədəni
irs siyahısına daxil edilmişdir. Yaxud 1977-ci ildə NASA-nın Voyager 1
(20 Avqust) və 2 (5 Sentyabr) peykləri ilə kosmosa göndərdiyi ―Yerin
səsləri‖ sırasında Azərbaycan muğamı da var (1).
Dediklərimizdə vurğulamaq istədiyimiz bir məqam var. Xalqın düşüncə
tarixi ilə yanaşı inkişaf yolu keçmiş xalq yaradıcılığı matrisa kimi özündə
bir çox ideyanın rüşeymini ehtiva edir və onlar üzərində qurulan hər bir
fəlsəfi nəzəriyyə, fəlsəfi prinsip milli ruhun təzahürüdür. Okeanın dibində
balıqqulağının içinə kiçik qum dənəsi düşməsə, zamanla onun üzərinə
qatlar gəlib bir inci dənəsi yaranmaz. Deməli, milli nüvəsi olmasa, müasir
düşüncələrin meydana gətirdiyi hər bir əsər bijuteriyadan başqa bir şey
olmayacaq. Təsadüfi deyil ki, Nitsşe Vaqnerdən ilhamlanaraq belə hesab
edirdi ki, miflər və əfsanələr millətin ruhunu ehtiva edir və ondan doğulan
möhtəşəm alman musiqisi – ―Baxdan Bethovenə, Bethovendən Vaqnerə
633
gedən günəş qaçışı‖ elə həmin millətin ruhunu oyadacaq bir qüvvədir‖. Şərt
heç də həmin yaradıcılıq haqqında yazmaq, onu təhlil etmək deyil. Şərt
onlardakı milli dəyərləri dərk etməklə müasir dövrün tələblərinə uyğun
ideyalar irəli sürmək, ümumbəşəri miqyasa çıxıb orada da öz millətinin
identikliyini qorumaqdır.
Sabit özək və dəyiĢən formalar
Tarixdə unudulan millətlər də çoxdur – düşüncələri davam etməyən və bu
səbəbdən ruhu da məhvə düçar olan, buna görə də zamanın yalnız müəyyən
dilimində var olub, indi artıq yoxluğa qovuşan millətlər də. Deməli, ruhun
yaşaması üçün düşüncənin daim cilalanması, düşüncələrin ―genişlənməsi‖
zamanı güclü ideya xaosu arasında əriyib yox olmaması, yaxud
dəyişməməsi bir zərurətdir. Başqa sözlə desək, onurğa nə qədər möhkəm
olarsa, tarix boyu dəyişən formalar ona nəinki təsir etməz, əksinə, onun
yeni bir cəhətinin tanınmasına, hətta böyüməsinə xidmət edər.
Azərbaycanın çox keşməkeşli tarixi olub və bir neçə böyük ―genişlənmə‖
prosesi yaşayıb. Biz yalnız ikisinin nümunəsində əsas məqsədimizi
çatdırmağa çalışaçağıq: Azərbaycan İslam mədəni bölgəsinin üzvi hissəsi
və keçmiş Sovet İttifaqının bir tərkibi olaraq.
İslam dini Azərbaycan bölgəsinə çox erkən əsrlərdə gəlmiş və çox tezliklə
dini mədrəsələr yaranmış, alimlər yetişmişdir. Danılmaz faktdır ki, İslam
sivilizasiyasının qurulmasında Azərbaycan mütəfəkkirlərinin əvəzsiz
xidmətləri vardır. Təsadüfi deyil ki, istənilən sahədə – fiqh, kəlam, hədis,
fəlsəfə və başqalarında mütləq Azərbaycanlı mütəfəkkirin adına rast gəlmək
mümkündür. Məsələn, akademik Ziya Bünyadov öz tədqiqatlarında
Xilafətin başqa şəhərlərində, o cümlədən, Bağdadın ―Nizamiyə‖
mədrəsəsində‖ dərs deyən azərbaycanlı alimlərin – hədisçi və fəqihlərin də
adlarını göstərir. Bunlardan ―Nizamiyyə‖də dərs deyən və ―Azərbaycan
tarixi‖ əsərinin müəllifi olan Fəxrəddin Əbü`l-Fəzl İsmail ibn əl-Musənnə
ət-Təbrizinin, yenə də ―Nizamiyyə‖də və ―Kəmaliyyə‖də dərs keçən fəqih
Əbü`l-Fəzl Mahmud ibn Əhməd ibn Məhəmməd əl-Ərdəbilinin, Mosulda,
Dəməşqdə və başqa şəhərlərdə fəaliyyət göstərən hədisçi və fəqihlərin
adlarını çəkmək olar (2). Belə bir siyahı hər dövrdə, hər sahədə təqdim
etmək mümkündür. Lakin biz diqqəti başqa bir məsələyə yönəltmək
istəyirik.
İslam dövrünün araşdırmaçıları hər zaman bir faktı vurğulayır – İslamda
millət deyil, ümmət öndədir. Bu səbəbdən, İslam mütəfəkkirlərinin milliyəti
əksər hallarda ikinci plana keçirilir. Lakin məsələnin fərqli tərəfi də var.
Əslində, İslam düşüncəsi zəminində milli təfəkkürü oyatmaq istəyən əksər
düşüncə sahibləri bu fikri qabardıblar. Belə ki, Qurani Kərimin təqribən üç
fərqli surəsində qeyd edilir ki, ―Allah istəsəydi sizi tək ümmət olaraq
634
yaradardı‖ (Quran 5/48, 42/8 və b.). Bir başqa ayədə isə buyurulur ki, ―Ey
insanlar! Biz sizi kişi və qadından yaratdıq. Sonra bir-birinizi tanıyasınız
deyə, sizi xalqlara və qəbilələrə ayırdıq‖ (Quran 49/13). Deməli,
ümmətçilik ayrı-ayrı xalqların eyni prinsiplərə hörmət etməsi, öz həyatını,
cəmiyyətini də bu prinsiplərlə idarə etməsidir. Bu faktdır ki, din mənəvi bir
hadisədir, siyasi müstəviyə keçəndə bu mənəvi keyfiyyətlər fərqli və çox
vaxt əslindən uzaq bir mahiyyət qazanır. Ümmət olmaq mənəvi bağlarla
əlaqəli olub, yüksək ilahi həqiqətləri dərk etməkdir və bu, heç bir milli
dəyərləri tapdalaya bilməz. Zatən, İslamın yayılması zamanı və sonralar
xilafətin idarə olunmasında da milli kimliyə toxunulmayıb. Bu, mümkün də
deyildi. Belə olan halda, cəsarətlə demək olar ki, birincisi, müsəlman
olmaq, İslam ümmətinin bir hissəsi olmaq hələ öz milliyyətini itirmək
demək deyil. İkincisi, məlum faktdır ki, hər millət öz dininə məhz milli
ruhundan irəli gələn, milli təfəkkürünün nəticəsi olan incəliklər də əlavə
edib. Məsələn, belə iddia etmək olar ki, Şihabəddin Sührəvərdi məhz milli
təfəkkürünə əsaslandığına görə, həm İslam düşüncə tarixində, həm də
dünya fəlsəfəsində yeni bir səhifə yaza bildi – İşraq fəlsəfəsinin əsasını
qoydu. Əslində kitabının girişində bu hikmətin Zərdüştdən başlayan və neçə
müdriklərdən keçib gəldiyini və indi onda təzahür etdiyini Sührəvərdi özü
də etiraf edir (3). Yaxud heç cür özünü unuda bilməyən milli təfəkkürün
oyanışı nəticəsində İslam mədəni bölgəsində ilk daha uzunömürlü
Respublika Azərbaycanda quruldu. Əhəmiyyətli faktdır ki, Pakistanın
ideoloqlarından olan Məhəmməd İqbal da dini düşüncə zəminində milli
təfəkkürün oyanışını bir zərurət kimi təqdim edir və məhz türklərdən
nümunə gətirir: ―Oxşar düşüncə və duyğuları sadalamaq, bizcə heç bir
düşüncə və duyğuya sahib olmamaq deməkdir. Bu gün müsəlman
ölkələrinin çoxunun vəziyyəti belədir. Onlar keçmiş ənənə və dəyərlərini
qeyri-şüuri bir şəkildə təkrarlayırlar. Halbuki türklər yeni-yeni dəyərlər
yaradırlar. Türk milləti böyük təcrübələrdən keçdikdən sonra öz daxili mən-
liyini kəşf etmişdir. Onda həyat və hərəkət vardır. O tərpənməyə,
genişlənməyə və böyüməyə başlamışdır‖ (4). Deyilənlərdən maraqlı bir
nəticə çıxartmaq mümkündür: Azərbaycanda İslam dini ilə milli təfəkkürün
ən yüksək sintezini yaratmaq mümkün oldu, çünki xalqın ziyalısı hər
ikisinin əsl mahiyyətini dərk edə bilmişdi.
Nəzərdən keçirtmək istədiyimiz ikinci dövr isə Azərbaycanın Sovet
İmperiyasının tərkibində olduğu 70 ildir.
Sovet hakimiyyəti Azərbaycanda milli təfəkkürün ən zirvə məqamında
olduğu vaxt gəldi və sözün hər mənasında onu işğal etdi. Bu sadə bir
İmperiya deyildi. Bəlli ideologiyanın taxta çıxması idi və təbii ki, bütün
sahələri, ilk növbədə isə düşüncələri, hətta milli kimliyi də zəbt etməli idi –
635
öz ömrünü uzatmaq, rəqibləri məhv etmək üçün. Ən böyük rəqib isə milli
ruh idi! Bu səbəbdən gecə gündüz təbliğat maşınları işlədi, əsərlər yazıldı,
təhsillə bərabər beyinlərə İmperiyanın ruhuna uyğun informasiyalar
dolduruldu. Millət sözü işlədən hər kəs təqibə məruz qaldı, az qala bütün
nəsli məhv edildi. Bu gündən o zamana baxanda təqribən üç mərhələ
müşahidə etmək mümkündür: milli təfəkkürün yox edilməsi –
Repressiyalar, İmperiya baxış bucağından millətin tarixinin təkrar təftişi –
marksizm-leninizm ideologiyasının tədrisi, yaradıcılığın hər növündə,
xüsusilə fəlsəfədə bu ideologiyanın ön planda olmasını təmin etmək,
İmperiyanın çökməsi – milli təfəkkürlə ideologiya arasında uçurumun
dərinləşməsi. Bu şərti bölgünün hər birinin ayrıca təhlilə ehtiyacı olsa da,
biz yalnız mövzumuza uyğun xətti izləyək – milli təfəkkürü.
Milli təfəkkür 1920-ci ildə bir işğalla yox ola bilməzdi. Ona görə yox ki,
zirvədə idi. Ona görə ki, kökü çox dərində idi. Düzdür, millətin daha
müstəqil respublikası olmadı, ancaq ruhu yaratmaqda davam etdi. Məsələn,
tanınmış alim, biblioqraf Salman Mümtaz 1927-28-ci illərdə Azərbaycan
aşıq poeziyasının nümunələrini iki cilddə nəşr etdirdi, böyük çətinliklərlə
orta əsrlərə aid Azərbaycan şair və mütəfəkkirlərinin əlyazmalarını topladı.
O, Repressiya zamanı həbs ediləndə 250-dən çox nadir əlyazma məhv
edildi. Həmin illərdə Hüseyn Cavid, Əhməd Cavad, Mikayıl Müşfiq və
daha neçə ziyalını ―yox etməklə‖ milləti qorxuya salmaq, yalnız susmasını
deyil, hətta düşünməməsini tələb edirdilər. Tarixi yaddaşından, zəngin
təcrübəsindən nəticə çıxaran millət də bu amansız təzyiqə müdrikcəsinə
cavab verdi. Əvvəla, dövrün tələbinə uyğun olaraq yazdığı əsərlərə Sovet
ideologiyasının notlarını qatsa da, bir çox tanınmış Azərbaycan
mütəfəkkirlərinin yaradıcılığı araşdırıldı, orijinaldan tərcümə edildi, orta əsr
Azərbaycan irsi haqqında sanballı traktatlar yazıldı. Bu, milli yaddaşın
qorunması idi. Yazıçı və bəstəkarlar isə daha dərinə millətin kökünün
üzərində bugünü qurmağa başladı. Məsələn, qanlı 37-ci illərdə Azərbaycan
Dövlət Akademik Opera və Balet Teatrının səhnəsində ilk dəfə Üzeyir
Hacıbəyovun ―Koroğlu‖ operası oynanıldı. Səməd Vurğun 1938-ci ildə
Vaqif obrazı ilə millətin ―əyilməz vicdanının böyük heykəli‖ni göstərdi və
xatırlatdı ki,
Dayan...bu bağçanın hər bir budağı
Üstqündə min çiçək, min gül bitirmiş
Sizin güldüyünüz çoban torpağı,
Nizamilər, Füzulilər yetirmiş.
1960-cı ildə YUNESKO-nun təşəbbüsü ilə hazırlanan ―Şərqin Musiqi
antologiyası‖ (
UNESCO Musical Anthology of the Orient) (5)
seriyasına
636
Azərbaycanın tanınmış tarzəni Bəhram Mansurovun ifasında muğam da
daxil edildi. Bir neçə il sonra – 1975-ci ildə yenə də YUNESKO-nun
təşəbbüsü ilə hazırlanan ―Dünyanın ənənəvi musiqi kolleksiyası‖na
(UNESCO Collection of Traditional Music of the World) Bəhram
Mansurovun ifasında 7 muğam daxil edildi (6). O vaxtlar Qərb dünyası
üçün bağlı bir zona olan Sovetlər Birliyindən dünyaya məhz Azərbaycan
muğamı çıxdı və dünyada rezonans yaratdı (7).
Maraqlı və diqqətə layiq hadisələrdən biri də 1970-ci ildə Ulu Öndər
Heydər Əliyevin Hələb şəhərinə səfər etdiyi zaman orada israrla Nəsiminin
məzarını ziyarət etmək istəyidir. Azərbaycana qayıdandan sonra dahi şairin
600 illik yubileyinin keçirilməsi haqqında Heydər Əliyev SSRİ Nazirlər
Sovetinə müraciətlər edir, neçə əziyyətdən sonra Nəsimi yaradıcılığının
araşdırılmasına, haqqında bədii filmin çəkilməsinə, ən nəhayət, şəhərin
mərkəzində abidəsinin ucaldılmasına nail olur. Xalq yazıçısı Mirzə
İbrahimov səkkiz il sonra Ali Sovetin IX sessiyasında belə bir fikir
səsləndirir: "… Heydər Əliyev yoldaşın əməyi, zəhməti, onun ilhamlı
fəaliyyəti ...Azərbaycan torpağının şərəfini, şöhrətini artırıb… Sevimli
oğlumuz Heydər Əliyev yoldaş sinəsini qabağa verərək Nəsiminin
heykəlini ucaltdı‖ (8). İstər istəməz belə bir rəy formalaşır: Sovet
ideologiyasının özünün zirvə məqamını yaşadığı bir çağda Ulu öndər
sinəsini qabağa verərək əslində milli təfəkkürə heykəl ucaltdı. Son illərdə
Qərbin müxtəlif məkanlarında Azərbaycan ziyalılarının məzarlarına
göstərilən qayğı da eyni məntiqin davamıdır. Bəli, bu, sadəcə bir şairə, bir
ziyalıya göstərilən diqqət deyil, bu milli təfəkkürün qorunması, gələcək
nəsilə ötürülməsidir. Səlahəddin Xəlilov yazır: ―Sivilizasiyanın ən mühüm -
şərtlərindən biri məhz kəsilməz tarixdir. Belə ki, cəmiyyətin inkişafında
qazanılan hər hansı bir nailiyyət sonradan davam etdirilmirsə, o, böyük
müddət intervalında tarixi prosesə daxil ola bilmir.‖ Bunu dərk edən hər
ziyalı, hər şəxsiyyət formasından asılı olmadan özəyin qorunmasına, tarixin
kəsilməməsinə diqqət göstərir. Çünki bilir ki, tarixin sərt şərtlərinə
baxmayaraq milli ruh və milli təfəkkür yaşayırsa, heç bir dəyişən forma ona
zərər verə bilməz, əksinə, o, özünün daha bir qatını yaşayar.
Milli təfəkkürün coğrafiyası
Müəyyən anlayışın sərhədləri bəlli olanda ona təhlil vermək asanlaşır. Bu
baxımdan
biz
də
milli
təfəkkürün
təqribi
―coğrafiyasını‖
müəyyənləşdirməyə cəhd edək. Söhbət nə tarixi Midiyadan, nə
Albaniyadan, nə də Əfqanıstandan İraqa qədər məkanı əhatə edən
Səfəvilərdən gedəcək. Mövzumuz milli düşüncənin hüdudlarıdır.
―Kitabi-Dədə Qorqud‖da deyildiyinə görə, "24 sancaqlı oğuz eli" dəmir
qapı Dərbənddən tutmuş türkmən ellərinə qədər gedib çıxırmış. Eposdan o
637
da məlumdur ki, hətta yağılarla qonşu olsalar da, Oğuz elində nə divar
varmış, nə səngər. Oğuzda evlənən gənc ox atarmış: ox hara düşsə, bəylik
çadırı – gərdəyi orada qurularmış, yeni ailənin ocağı orada çatılarmış.
Deməli, ox çatan yer həmin igidin qoruya bildiyi, namusunu etibar edə
biləcəyi məkandır. Nə qədər cürətli, biləyi güclü igid olarsa, bir o qədər oxu
uzaq məsafəyə uçar və yerə daha möhkəm sancılar! Hunların adətinə görə
isə, vəfat etmiş igidi atının yəhərində dik oturdub, mahmızlarını da tikanlı
edib çölə buraxarmışlar. Tikanlar atı yaralayar, o da ağrıdan ölənə qədər
çaparmış. Təbii ki, bu, həmin millətin təfəkkürünün məhsulu idi – azad,
özünə güvənən, oxunun, sonralar isə bayrağının sancıldığı, atının çapa
bildiyi qədər uzanan məkanı ehtiva edən bir təfəkkürün. Bu səbəbdəndir ki,
bu millətin bir deyil, bir neçə dövləti olub və var. Maraqlı faktlardan biri də
bu millət bir neçə adla tanınması və qurduğu dövlətlərin, İmperiyaların
adlarında əksər hallarda bunun əks olunmasıdır. Eramızdan əvvəl Böyük
Hun İmperiyasından tutmuş bu gün Özbəkistana, Qazaxstana və başqalarına
qədər. Bununla belə, digər türk dövlətləri arasında yalnız Azərbaycanın adı
milli mənsubiyyətin deyil, tarixi məkanın ifadəsidir. Yaxın tarixə nəzər
salsaq görərik ki, Azərbaycan ərazisində müstəqil Respublika iki dəfə elan
edilib – 1918-ci və 1991-ci illərdə. Hər iki dəfəsində də dövlətin qurucuları
türk milləti ilə yanaşı bu ərazidə yaşayan bütün digər kiçik millətləri, etnik
qrupları da ehtiva etmək üçün məhz Azərbaycan adının üzərində
dayanıblar. Bu ad qeyd-şərtsiz Sovetlər Birliyində də saxlanılıb. Bununla
belə, əhəmiyyətli bir məqam vurğulanmalıdır: bu dövlətin müqəddəs
rəmzləri türklük, islamçılıq və müasirləşmədir. Başqa sözlə desək,
Azərbaycan ərazisində yaşayan bütün millətlər, etnik qruplar öz dilindən,
dinindən asılı olmayaraq bu prinsiplərə hörmət etməli, onları müqəddəs
qəbul etməlidir. Dövlətin bayrağının altı milli dəyərlərə sadiq qalan bütün
digər millətlər üçün güvənli Vətəndir. Bəli, millətin adı dövlətin adında
yox, ruhunda, yürütdüyü siyasətində, başqa millətlərə göstərdiyi
münasibətdədir. Axı, müasir Azərbaycanda multikulturalizmin dövlət
siyasəti kimi qədul edilməsi bir təsadüf deyil, millətin xoşgörülü ruhunun
inikasıdır. Türk Vətən dediyi ərazinin hər insanına, hər daşına sahib çıxıb.
Bu qeyrət “Azərbaycan” adında özünü bütün mükəmməlliyi ilə ifadə edir.
Azərbaycan tarixən bir çox işğallara məruz qalıb, sənətkarları yad ellərə
sürgün edilib, yaxud elm dalınca özləri uzaq məkanlara, ―Çinə qədər‖ üz
tutublar. Ancaq bu sənətkarlar hara getsələr də, milli təfəkkürlərini nəinki
qoruyublar, onu olduğu məkanda da yaya biliblər. Məsələn, muğamın
tədqiqatçılarından birinin gəldiyi qənaətə görə, ―türklər tarixləri boyu dünya
coğrafiyasının hüdudsuzluğunda yaşamağın verdiyi irqi bir alışqanlıqla bir
çox məqamlara coğrafi adlar vermişlər‖(9). Milli ruh güclü olduğuna görə
638
başqa millətlər arasında nəinki əriyib yox olmayıb, əksinə öz orijinallığı ilə
yerli mədəniyyətə, təfəkkür sisteminə yeni rəng qata bilib. Maraqlı bir
məqama diqqət çəkək – əvvəllər oxunun düşdüyü yer necə Vətən,
təfəkkürün həddi hesab edilirdisə, sonralar artıq sözünün, mədəniyyətinin
gücü yetdiyi yerə qədər Vətən deyilməyə başlanıldı. Bu təfəkkürün
təzahürüdür ki, Şimal, Cənub, Şərq, Qərb bilmədən hər azərbaycanlı
mütəfəkkirin, sənətkarın doğulduğu və vəfat etdiyi məkanı çox böyük
rahatlıqla Vətən kimi qəbul edə billirik.
Onu da mütləq əlavə etmək lazımdır ki, milli təfəkkürə irsən xas olan
özgüvən bəzən onun öz əleyhinə çevrilə bilib. Məsələn, düşmən onun
musiqisini özününkü kimi təqdim edəndə, tarixi ərazilərində qazıntı aparıb
guya özünə aid faktlar ―tapanda‖ mütəfəkkirini milliyyətini dananda buna
böyük bir təmkinlə cavab verir. Çünki bilir ki, 3 metrlik dərinlikdə əvvəldən
gizlədilmiş o faktın yerini daha 4-5 metr qazsa, o məkanın əsl sahibinin
izləri çıxacaq. Bilir ki, oğurlanan sənət əsərinin səsini, notunu mənimsəyə
bilərlər, ancaq tarixini, mənbəyini yox. Hər halda, belə bir deyim təsadüfən
dillər əzbəri olmayıb: türklər tarixi yaradır, başqaları onu yazır. Yeri
gəlmişkən, qeyd etmək lazımdır ki, türklər yalnız qılınc yox, qələm tutmağı
da gözəl bacarıblar və dünya mədəniyyətində öz imzasını qoymuş
mütəfəkkirlər buna nümunədir. Məsələn, müasir dövrdə bu qədər
haqsızlıqla üz-üzə duran Azərbaycan öz gücünün varlığını bəyan etməklə
yanaşı, bütün dünyaya yenə də yüksək mədəniyyətini, tolerantlığını göstərir
və burada ən böyük missiya yenə də milli təfəkkürün üzərinə düşür.
Təsadüfi deyil ki, muğamın daxildən, tarixi köklərindən qaynaqlanan
gücünü, təsir dairəsini, ehtiva etdiyi həqiqətin miqyasını nəzərə alsaq,
cəsarətlə onu Azərbaycanın ―yumşaq gücü‖ adlandıra bilərik. Bu millətin
adını belə eşitməyən bir xarici vətəndaş muğam vasitəsilə bu millətin
aşiqinə çevrilə bilir.
Dil və milli təfəkkür
Azərbaycanın mürəkkəb düşüncə tarixindən çıxış edəndə milli təfəkkürün
dili haqqında konkret fikir bildirmək çətinləşir, mübahisələr yaranır. Biz də
müəyyən bir rəy bildirək.
Hər şeydən əvvəl vurğulayaq ki, milli təfəkkürün coğrafiyası haqqında
dediklərimiz birbaşa onun dilinə də aiddir. Belə ki, nəzərə alınmalıdır ki,
Azərbaycanda elə etnik qruplar var ki, onların öz dili, əlifbası yoxdur,
yaxud bu dil bir kənd, bir bölgə miqyasında tanınır. Bu baxımdan, fərqli
illərdə dövlət dilinin adının nə olmasından asılı olmadan, məhz
―Azərbaycan dili‖ sözün hər mənasında bu torpaqda, bu bayraq altında
yaşayan bütün xalqların, millətlərin, etnik qrupların dili, tribunası kimi
anlaşılır. Onların adı türk olmasa da, türkün qoruması altındadırlar və onun
639
dili vasitəsilə öz kimliklərini tanıda, öz adət-ənənələrini bütün gözəlliyi ilə
yaşada bilirlər. Hər nə qədər Azərbaycan dilinin sütunu, özəyi türk dili olsa
da, missiyası daha genişdir. Ulu Öndər Heydər Əliyev 2001-ci ildə
Azərbaycan dili haqqında Fərmanında deyir: ―Azərbaycan dili türk mənşəli
ümumxalq canlı danışıq dili zəminində əmələ gəlib şifahi ədəbi dilə
çevrilənədək və sonradan bu əsasda Azərbaycan ədəbi dilinin yazılı qolu
təşəkkül tapana qədər yüz illər boyunca mürəkkəb bir yol keçmişdir. Qədim
və zəngin tarixə malik türk dil ailəsinin oğuz qrupuna daxil olan
Azərbaycan dilinin tarixi miladdan əvvəlki dövrlərə gedib çıxır. Ayrı-ayrı
türk boy birləşmələrinin ümumi anlaşma vasitəsi olan bu dil IV-V əsrlərdən
etibarən ümumxalq danışıq dili kimi fəaliyyət göstərməyə başlamışdı.
Dilimizin özəyini ta qədimlərdən Azərbaycan torpaqlarındakı türk əsilli
boyların və soyların dili təşkil etmişdir‖ (10). Deməli, Azərbaycan dilinin
bir missiyası da Azərbaycana Vətən deyən bütün millətləri birləşdirmək,
hər mənada eyni dildə danışdırmaqdır.
Bir neçə kəlmə də mövcud paradokslar haqqında. Bir çox Azərbaycan
mütəfəkkirləri Azərbaycandan uzaqda yaşasalar da, öz doğma dilində də
yazıb yaradıb, Məsələn, İmadəddin Nəsimi, Məhəmməd Füzuli və s. Amma
digərləri Gəncədə, Təbrizdə yaşasa da, farsca yazıblar. Eyni vəziyyət XX
əsrdə Sovetlər Birliyində də yaşanıb – əksər elmi, fəlsəfi əsərlər mütləq ya
rusca yazılıb, ya da ruscaya tərcümə edilib. Bu hal tez-tez belə sualları
aktuallaşdırır: əcəba, başqa dildə yazan azərbaycanlı mütəfəkkir, alim milli
mədəniyyətimizin xəzinəsinə bir bəhrə vermiş sayılmırmı?! Yaxud uzaq
ellərdə yaşayan azərbaycanlı müəllifin yazdıqları bizim milli təfəkkür
tarixinə daxil edilə bilərmi?!
Məsələyə fərqli bir baxış bucağından baxaq. Bəli, Azərbaycan xalqının
taleyində təfəkkür və dil arasında bir neçə dəfə uyğunsuzluq yaşanıb.
İslamın gəlişindən sonra bir neçə əsr ərzində elmi əsərlərin dili ərəb,
poeziyanın dili isə fars oldu. Daha sonra XX əsrin əvvvəllərində Osmanlı
türkcəsinin təsiri hiss edilir, Sovet dövründə isə rus dili düşüncələri idarə
edir. İlk baxışda belə düşünmək olar ki, milli təfəkkür daim dəyişib, milli
ruh ―dildən dilə‖ düşüb. Lakin məsələnin başqa bir tərəfi də var.
Dil təfəkkürü tamamlayan başlıca amillərdən biridir, çünki Haydeggerin də
dediyi kimi, ―dil – varlığın evidir‖ (11). Bununla belə, bir var dil təfəkkürün
ifadəçisi, ―xidmətçisidir‖, bir də var təfəkkürün istiqamətləndiricisi.
Əlbəttə, elə sahələr var ki, xüsusilə dəqiq elmlərdə, dil istər-istəməz
köməkçi vasitədir. Lakin ictimai və humanitar sahələrdə, yəni varlığı, ruhu
ifadə edən sahələrdə dili ―xidmətçi‖ səviyyəsində saxlamaq çox çətindir.
Məlum məsələdir ki, bütün dövrlərdə hakim dil hansı olubsa, ciddi əsərlər
də həmin dildə yazılıb. Bu, öz dilini unutmaqdan daha çox öz tarixini,
640
mədəniyyətini hakim dairədə tanıtmaq istəyidir. Bu taleyi əksər millətlər
yaşamalı olub. Məsələn, Məhəmməd İqbal əsas əsərini – ―İslam
düşüncəsinin rekonstruksiyasını‖ ingilis dilində qələmə alıb. Qəribədir,
böyük mütəfəkkir milli ruhu ingilis dilində oyatmaq istəyir! Düzdür, bu
əsərdən heç də az əhəmiyyətli olmayan digər əsərləri urducadır. Lakin fakt
budur ki, İqbalın nə ingilissayağı ―Ser‖ ləqəbi ilə tanınması, nə Avropa
təhsili görməsi, nə də əhəmiyyətli fikirlərini ingilis dilində çatdırması onun
milli ruhuna az da olsa, kölgə salmır. İş burasındadır ki, təfəkkür gərək elə
bir zirvəyə – fəlsəfi zirvəyə qalxa bilsin ki, dilin xidmətçisinə çevrilməsin.
Bu zirvəyə yol isə yalnız milli təfəkkürdən və milli ruhdan keçir. Eyni sözlər
Azərbaycan mütəfəkkirlərinə də aiddir. O zirvəyə qalxa bilmiş bir təfəkkür
sahibinin dili artıq köməkçi vasitədir. Məsələn, Nizami Gəncəvi irsinin
araşdırmaçısı Azadə xanım Rüstəmova yazır: ―Türk xalq hikməti Nizami
şeirinin ruhuna, canına hopmuşdur. Nizami əsərlərində nə qədər sırf
azərbaycanca-türkcə çalar incəliyini yalnız türkün anlayıb, başa düşəcəyi
idiomatik ifadələr vardır‖ (12) Dahi şair ―mətndə təqdim etdiyi bu və ya
digər fikri daha artıq təsbitləşdirmək üçün‖ (13). Azərbaycan xalq
məsələlərinə toxunur, istifadə edirdi. Ən vacib məqam budur ki, fəlsəfi
zirvədə “yerləşmiş” ruh, təfəkkür üçün yad dil, yad mühit, yad təfəkkür heç
bir maneə və təhlükə kəsb etmir, əksinə, öz milli hikməti ilə həmin dili
zənginləşdirir.
Bəli, əksər Azərbaycan mütəfəkkirləri başqa dildə olsa da, həmişə öz milli
ruhunun dediklərini çatdırmağa can atıb. Lakin bu bəs edə bilməzdi. XI
əsrdə Mahmud Kaşğari ―Divani-lüğət it-türk‖ əsərində 7500-dən çox sözün
şərhini, türk xalqlarının həm şifahi, həm də yazılı ədəbiyyatından şeir
nümunələri təqdim etməklə ilk dəfə türk təfəkkürünün, türkün yaradıcı
ruhunun varlığından xəbər verirdi. Bu, türk dilinin hakim dairələrə təqdimi,
qəbul etdirmək cəhdi idi. Ancaq bu da kifayət etmədi. Cübranın da dediyi
kimi, ―dil bütün millətin və ya onun ümumi mahiyyətinin yaradıcılıq
təzahürlərindən biridir. Əgər yaradıcılıq zəifləyirsə, dilin inkişafı da
dayanır‖ (14). Dədə Qorqudda ―boy boylayan, soy soylayan‖ milli ruh
təqribən XIII əsrdə təkrar səsini qaldırdı və şairlərimiz doğma dildə
əsərlərini yazmağa başladılar. Burada ilk növbədə İzzəddin Həsənoğlunun
və Şeyx Səfi Ərdəbilinin adları çəkilir. ―Hələ XIV əsrdə yaşayıb-yaratmış
Azərbaycan şairi Arif Ərdəbili Şeyx Səfidən qürurla danışır, оnu ―din və
millət hamisi‖ adlandırır, оnun qəbrinin Ərdəbil şəhərində оlmasını bu
şəhər üçün əlçatmaz bir məziyyət kimi qeyd edir‖(15). Biz ədəbiyyatı, şeir
nümunələrini araşdırmadan iki məsələyə diqqət çəkmək istəyirik: birincisi,
hər iki şair türk dilinin dəbdə olmayan, şahların özlərinə ―Türkanə nəzmi
layiq‖ bilmədiyi və ―fars-ərəb bəzəyinin vurulmasını‖ (16) vacib bildikləri
641
bir vaxtda bu dildə yazıb. Bu, ərəb, yaxud fars dilinin yaradıcı milli ruhun
tələblərinə cavab verməməsinin nəticəsi idi. İkincisi, məhz Şeyx Səfinin
milli ruhunun təsiri idi ki, XVI əsrdə xələfi Şah İsmayıl Xətai Səfəvilər
kimi bir Azərbaycan dövləti qurdu, dövlət dili olaraq Azərbaycan dilini elan
elədi və öz şeirlərini məhz bu dildə yazdı. Bu, milli təfəkkürün hərtərəfli
mükəmməl bir təzahürü idi.
Eyni halı Azərbaycan xalqı Sovet dövründə də yaşamalı oldu. Yəni millətin
hikmətini başqa dildə təqdim etməklə, hakim xalqa öz ucalığını
göstərməklə, təsdiqləməklə yanaşı, öz doğma dilində yazdığı bədii
əsərlərdə, milli musiqisində milli ruhunu yaşatdı. Dediklərimizə bariz
nümunə kimi, yəqin muğamlarımızı göstərmək olar: neçə əsrlik yaşı olan
dəstgahlarda Azərbaycan dilində oxunan qəzəllər, qoşmalar, bayatılar.
Təsadüfi deyil ki, Haydegger düşüncə sahiblərini və şairləri varlığın evinin
– dilin qoruyucusu adlandırır (17). Cübran da belə hesab edir ki, dili
―diriltməyin yeganə üsulu şairin ürəyində, dilindədir. Şair xalqın yaradıcı
gücünün ifadəçisi, ruh aləmində baş verənləri əql dünyasına ötürən, bilik
dünyasında baş verənləri bilik xəzinəsinə toplayan bir bələdçidir‖(18).
Azərbaycan xalqını və onu ruhunu qoruyan da məhz doğma dilində yazılan
və milli köklərə söykənən əsərlər oldu.
Deyilənlərdən belə bir nəticə çıxartmaq olar. Bir var millətin fəlsəfəsi, bir
də var milli fəlsəfə. Birinci millətin təqdimatıdır və hansı dildə olursa olsun,
ən yüksək səviyyədə millətin xəzinəsinin, dünya fəlsəfə tarixinə,
mədəniyyətinə verdiyi bəhrələr çatdırılmalıdır. Nəticədə bu yazılanlar özləri
də bir xəzinəyə çevrilə bilir. İkinci isə millətin qədimdən bəri qopmadan
uzanıb bugünə gələn hikmət zolağının qırılmamasını təmin etməkdir. Axı,
bu gün yazılanlar sabah üçün tarixdir. Bunu yalnız ruhunun dilində, milli
kökünə dayanan təfəkkürlə yaratmaq mümkündür.
Milli təfəkkür və siyasət
Fəlsəfə birmənalı olaraq siyasət deyil. Düzdür, hər siyasətin öz fəlsəfəsi var.
Lakin bir var yad mənbədən qaynaqlanan siyasət milli təfəkkürü idarə edir,
onu yox etməyə çalışır. Bir də var siyasət milli təfəkkürün üzərində
bərqərar olur və onun qorunmasına, inkişafına xidmət edir. Birincinin
nümunəsini imperiyaların, ideologiyanın hakim olduqları zaman müşahidə
etmək daha rahatdır – bütün millətlərin təfəkkürlərini idarə etmək, lazımi
axara yönəltmək üçün istifadə edilən metodlar, nəzəriyyələr, strategiyalar.
İkinci halda isə milli-mənəvi dəyərlər dövlətin daxili balansını qoruyan ən
güclü amillərdən biri kimi çıxış edir. Fəlsəfə isə bu tarazlığı dərk etməyin
yollarından biridir.
Hər dəfə Azərbaycan əhəmiyyətli bir mərhələnin başlanğıcında olanda milli
təfəkkür, milli fəlsəfə sanki yenidən aktuallaşır. Bu təsadüf yox, zərurətdir.
642
Bu, növbəti mərhələ üçün yeni zəminin və istiqamətin təyinidir. Tarixən də
belə olub, bu gün də elədir. 2009-cu ildə Azərbaycan Prezidenti İlham
Əliyev ölkəmizdə keçid dövrünün başa çatdığını bəyan edəndə akademik
Ramiz Mehdiyev ictimai və humanitar elmlərə bir çağırış etdi və vurğuladı
ki, ―fəlsəfə bütövlükdə tarixi bir dövrün özünüdərki ilə məşğuldur və onun
araşdırdığı problemlər əslində həmin tarixi dövrün ən ümdə, ən vacib
tələblərindən irəli gəlir‖. Bəli, öz dövrünü, onun tələblərini nə qədər
dərindən dərk edərsənsə, sabaha da bir o qədər güclü çıxarsan. Akademik
Azərbaycanın çətin məqamlarını qeyd edəndə onu da bildirir ki, ―milli
mədəni-mənəvi oriyentasiyanın olmaması, xarici dövlətlərin stereotip
inkişaf modellərinə kor-koranə riayət edilməsi hökmən millətin öz simasını
itirməsi ilə nəticələnir‖(19). Bəli, ilkin təkan kimi, gələcək yolda simasını
itirməmək üçün milli-mənəvi dəyərlərə istinad təklif edilir.
Azərbaycan yenə yeni bir mərhələnin başlanğıcındadır. Dünyanın siyasi
mənzərəsi dəyişir, tələblər sərtləşir, milli kimliyin təsdiqi ön plana keçir və
belə bir vaxtda Azərbaycan da öz mövqeyini müəyyənləşdirməli və özünü
digər dövlətlər arasında təsdiqləməlidir. 2019-cu ilin y
anvarın 22-də Davos
Dünya
İqtisadi
Forumu
çərçivəsində
Azərbaycan
Prezidenti
müsahibələrinin birində deyir: ―B
izim əsas məqsədimiz Azərbaycanı
potensial risklərdən qorumaqdır. Bunun üçün... biz daxildə güclü
olmalıyıq... Düşünürəm ki, biz milli maraqlarımızın, milli kimliyimizin,
müstəqilliyimizin çox güclü müdafiəsi və eyni zamanda, qeyd etdiyim
ölkələrlə yaxşı iş münasibətləri arasında balansı tapa bilmişik‖(20).
Prezidentin sözləri bir daha təsdiqləyir ki, milli ruh nə qədər güclü olarsa,
milli təfəkkür nə qədər özünə güvənərsə, bir o qədər qonşularla rahat
dialoqa girib, həm özünün, həm regionun təhlükəsizliyinə təminat verə
bilər.
Fəlsəfə uzaq məsafəyə gedə bilən bir vasitədir və onu siyasətdə istifadə
etməklə, həm keçmişdən lazımi məqamları dəyərləndirmək, həm indinin ən
parlaq anlarını tutmaq, həm də gələcəyə hansı dəyərləri götürməkdə düzgün
yol göstərə bilər. Bəli, fəlsəfənin verdiyi xeyir, məsələn, kənd təsərrüfatı
kimi göz qabağında deyil. Ancaq onun da öz faydaları var. Onlardan birini
də biz əlavə edək: necə ki, Yer kürəsinin piltələri tərpənəndə yer üzündə
böyük fəsadlar – zəlzələlər, sürüşmələr, sunamilər baş verir, eləcə də
düşüncə qatının ―piltələri‖ hərəkət edəndə bəşəriyyətin düşüncə sistemində
dəyişikliklər baş verir. Öz milli kimliyini unudan və milli təfəkkürü ―pas
atan‖ millətlərin belə ―zəlzələlərdən‖ sağ çıxmaq şansı çox az olur. Fəlsəfi
təfəkkürün hərəkətverici qüvvəsi milli-mənəvi dəyərlər olanda isə, o,
istənilən ―zəlzələnin‖ təkanlarını yumşaltmaq qüdrətində olur. Başqa sözlə
desək, fəlsəfi yükü, xüsusilə, milli təfəkkürə istinad etməyən siyasət istər-
643
istəməz daxili balansı itirir və o, tədricən ―genişlənməyə‖ və öz milli
kimliyindən çıxmağa məhkum olur.
Dostları ilə paylaş: |