Ədəbiyyat:
1. Ə.Abasov. Müasir fəlsəfə: İdrakın ən yeni istiqamətləri. Ön söz. Elm və Təhsil,
Bakı 2014, c. 16
2. S.Xəlilov. Fəlsəfə: tarix və. müasirlik. (fəlsəfi komparativistika). Bakı–2006
3. Niyazi Mehdi və Dilarə Mehdi. Fəlsəfə tarixində fəlsəfə (fəlsəfə üzrə dərs
vəsaiti). Bakı, 2006
4. Faiq Ələkbərli. Azərbaycan türk fəlsəfi və ictimai fikir tarixi (XIX-XX əsrlər) I
hissə, Elm və
5. Təhsil, Bakı, 2018
6. Мехтиев Р.Э. Философия . Учебное пособие . Баку, «Şərq-Qərb», 2009 г.,
376 стр.
7. Второе издание,
8. Zümrüd Quluzadə. Qədim dövrdən XX əsrin 20-ci ilinədək Аzərbаycаn
fəlsəfəsi (оçеrk), 26-
9. 03-2011 http://orientalphilosophy.org/nesrler/meqale/15-qedim-dovrden-xx-
726
esrin-20-ci- ilinedek-azerbaycan-felsefesi-ocherk.html,
10. Əhmədli C. Materialist dialektikanın əsas qanunları haqqında. Bakı, 1997.,
11. M.Fərhadoğlu Fəlsəfənin əsasları.XI-XIII fəsillər,səh.231-235.Bakı.-1996,
12. Y.Rüstəmov. Fəlsəfənin əsasları, Bakı, Təknur, 2004,
13. K.Bünyadzadə. İslam fəlsəfəsi: tarix və müasirlik. Bakı: Çaşıoğlu, 2010
14. Ə.Abbasov. Müasir fəlsəfə: İdrakın ən yeni istiqamətləri. Elm və Təhsil, Bakı
2014, c. 69
15. Ə.Abbasov. Zəmanəmiz və fəlsəfəmiz , http://www.anl.az/down/meqale/
azerbaycan/azerbaycan_iyun2009/81744.htm
16. Z.C.Məmmədov. Azərbaycan Fəlsəfəsi tarixi. ―CBS PP‖ MMC, 2006
17. https://www.azerbaijans.com/content_631_az.html
Həcər Abdallı
MĠLLĠ FƏLSƏFĠ FĠKRĠN ĠNKĠġAFI
Hazırda müntəzəm inkişaf edib dərinləşən Azərbaycan fəlsəfəsi qarşısında
duran ən başlıca vəzifə respublikamızın suverenliyinin möhkəmlənməsinə
kömək edən milli-mənəvi, mədəni irsi sosial-fəlsəfi aspektdən tədqiq və
təhlil etməkdən, müstəqil dövlət quruculuğu prosesində tarixi-milli
ənənələrimizdən istifadə edərək yeni mədəniyyətimizin formalaşması və
inkişafı
üçün
sosial-fəlsəfi
konsepsiyalar,
nəzəriyyələr
işləyib
hazırlamaqdan, onu geniş təbliğ etməkdən ibarətdir.
Azərbaycan fəlsəfə elminin, sosial-siyasi fikrin inkişafında, elmlə dövlət
idarəçiliyinin
üzvü surətdə əlaqələndirilməsində, milli-dövlətçilik
ideologiyasının püxtələşməsi və həyata keçirilməsində danılmaz xidmətləri
olmuş filosoflar haqlı olaraq qeyd edirlər ki, sosiohumanitar elmlər tarixi
tədqiqatlarla məhdudlaşmamalı, müasir dövrün sosial-siyasi, iqtisadi,
mənəvi-əxlaqi problemlərinin obyektiv araşdırılmasında, ölkənin mütərəqqi
inkişafı baxımından strateji əhəmiyyətə malik istiqamətlərin, optimal üsul
və formaların müəyyənləşməsində qorunmasında öz sözünü deməli, sosial
sifarişlərə həssaslıq göstərməli və çevik reaksiya verməlidir; bu işdə isə
fəlsəfə ön cərgədə olmalı, üzərinə düşən şərəfli missiyanı ödəməlidir.
Milli fəlsəfi fikir dedikdə, ilk növbədə, hər bir ölkənin görkəmli filosofları,
onların əsərləri yada düşür. Belə bir fikir formalaşıb ki, müasir dövrdə milli
fəlsəfi fikrin formalaşması və təbliği üçün əsas vəzifə fəlsəfə tariximizin
öyrənilməsi və tədris edilməsidir. Hələ, Bəhmənyarın, Nizaminin,
Şəbüstərinin,
Nəiminin,
Nəsiminin,
Füzulinin,
A.Bakıxanovun,
M.F.Axundovun və b. kimi şəxsiyyətlərin bədii yaradıcılığındakı fəlsəfi
əsərlərini öyrənərək ön plana çəkmək lazımdır.
Fəlsəfə varlığın dəyişməyən qatlarını, dəyişkənlik görüntüsü arxasındakı
727
sabitliyi öyrənir. Bir sözlə, fəlsəfə əsasən ümumbəşəri səciyyə daşıyır.
Çünki başlıca məqsəd insanları (insan qruplarını) bir-birindən
fərqləndirməkdən daha çox, ümumiyyətlə insanı, onun mahiyyətini, həyatın
mənasını, dünya ilə münasibətini araşdırmaqdır. İnsanların öz arasındakı
fərq fəlsəfi tədqiqatın sonrakı, diferensiallaşmış pilləsində üzə çıxır. Özünü
dərk etmək istəyən insan, əlbəttə, öz fərdi (və milli) xüsusiyyətlərini də dərk
etməyə çalışır. Lakin o, əvvəlcə insan ümumisini, insan varlığının
səciyyəsini dərk etmək məcburiyyətindədir. Həm də ancaq bu ümumiləşmə
səviyyəsindəki düşüncələr və tədqiqatlar bütün bəşəriyyət miqyasında
əlaqələndirilə və ortaq məxrəcə gətirilə bilər. Elə buna görə də Zərdüştün,
Konfutsinin, Sokratın fikirləri ümumbəşəri səciyyə daşıdığı kimi Fərabinin,
İbn Sinanın, Bəhmənyarın fəlsəfi tədqiqatları da ümumbəşəri məzmunludur.
Bəzən fəlsəfə tarixi ayrı-ayrı xalqların fəlsəfi fikir tarixləri kimi (məsələn,
―qədim yunan fəlsəfəsi‖, ―islam ölkələrində fəlsəfə‖, ―klassik alman
fəlsəfəsi‖ və s.) təsnif edilir.
Qloballaşma şəraitində milli-mənəvi dəyərlərimiz həqiqətən böyük
təhlükələrlə üzləşir və milli-fəlsəfi fikrə istinad etmədən, milli
ideologiyanın formalaşmasını təmin etmədən və milli-sosial özünüqoruma
şüuru formalaşdırmadan bu təhlükədən xilas olmaq çox çətindir. Bu gün
Avropada aşkar şəkildə etiraf olunsa da, olunmasa da onların qazandığı
nailiyyətlərdə fəlsəfi düşüncə tərzinin rolu böyük olmuşdur. Təsadüfi deyil
ki, hələ Siseron fəlsəfəni xeyirxahlığın bələdçisi, həyat müəllimi
adlandırırdı. Bütövlükdə, antik sivilizasiya fəlsəfi düşüncə üzərində qərar
tutmuşdu. Avropanın ikinci böyük inkişaf dövrü, renessans da fəlsəfi
düşüncəyə qayıdışından başlanır. Yeni dövrün bütün siyasi-hüquqi və
mədəni-mənəvi dəyərlər sistemi də, demokratiya, insan haqları, beynəlxalq
hüquq normaları da fransız maarifçi filosoflarından, Con Lokdan, Kantdan
qidalanır. Bu gün biz bu dəyərlər sistemini Avropadan hazır şəkildə
götürməyə çalışırıq.
Fəlsəfi düşüncə tərzi fərdi-mədəni inkişaf üçün, insanın kamilləşməsi üçün
nə dərəcədə lazımdırsa, fəlsəfi biliklər sistemi, elmi-fəlsəfi tədqiqatlar da
cəmiyyət üçün, dövlət quruculuğu üçün,ictimai-siyasi və sosial-mədəni
təşkilatlanma üçün bir o qədər vacibdir. Milli fəlsəfi fikrin dövlətçiliyə
xidmət etməsi əslində ictimai təşkilatlanma dərəcəsindən asılıdır. Avropa
ölkələrində bu proses artıq ictimai şüur səviyyəsində öz əksini taparaq
qeyri-aşkar müstəviyə keçmişdir. Azərbaycan da Avropalaşma prosesində
bu yolu keçməlidir. Fəlsəfə yalnız o zaman öz başlıca məqsədinə və
metoduna sadiq qalmış olur ki, o yaradıcı xarakter daşısın, zamanla
ayaqlaşsın və onu qabaqlaya bilsin.
Azərbaycan fəlsəfəsinin və bütövlükdə mədəniyyətinin inkişafı ölkənin
728
siyasi vəziyyətilə sıx bağlı idi. Ölkə ərazisində dəfələrlə müstəqil və
nisbətən müstəqil dövlətlərin yaranması sosio-mədəni inkişaf üçün
müəyyən stabilliyi təmin edirdi. Lakin bu stabillik tez-tez pozulur və ölkə
―yadların‖ müharibələri dairəsinə düşür, işğal edilir, ―əldən-ələ‖ keçirdi.
Azərbaycan dəfələrlə daxili ara müharibələri üçün də meydan olmuşdur.
XIII-XVIII əsrlərdə Azərbaycanın iqtisadi və mədəni inkişafında
sənətkarlıq istehsalının coşğun inkişaf etdiyi şəhərlər yenə də böyük rol
oynayırdı.
Şəhər sivilizasiyasının geniş miqyaslı inkişafı, xüsusilə bu inkişafda
sənətkarlığın və ticarətin tutduğu yer, sosial strukturlar kimi onların təşkili
səviyyəsinin yüksəlməsi və onların İslam Şərqinin sosial həyatı və
mədəniyyətində öz təsir dairəsini genişləndirən qeyri-ortodoksal ideoloji
cərəyanlarla sıx əlaqəsi həmin dövrün mənəvi mədəniyyətinin müxtəlif
təzahürlərinin, o cümlədən dünyəvi elmlərin və öz ontoloji, qnoseoloji,
sosial, etik və başqa aspektlərə malik olan fəlsəfəsinin formalaşmasında
əhəmiyyətli rol oynadı.
Azərbaycan mənəvi mədəniyyətinin bir çox nümayəndələri—filosoflar,
şairlər, teoloqlar və başqaları əvvəlki dövrlərin etno və bölgə
mədəniyyətinin humanist və demokratik ənənələrini davam etdirərək, öz
sinfi maraqlarına və şəxsi təhlükəsizliklərinə baxmayaraq, sosial zorakılığın
bütün növlərini açıq və amansız şəkildə tənqid edirdilər; onlar zorakılığın
daşıyıcıları—məmurlar iyerarxiyasını, bəzən isə bütövlükdə hakimiyyəti
ifşa edirdilər
Həmin əsrlərdə mənəvi mədəniyyət və fəlsəfə İnsan üzərində zorakılıqla
mübarizənin carçısı olub, onun hüquq və azadlıqlarının müdafiəsi üçün
zəmini möhkəmləndirirdi. Azərbaycanın mənəvi mədəniyyəti və hər şeydən
əvvəl Azərbaycan fəlsəfəsi İslam bölgəsində geniş yayılmış vəhdət əl-
vücudun panteist konsepsiyasına əsaslanaraq, ontologiya, qnoseologiya,
etika və sosial görüşlərində insanın müdafiəsinə qalxır, onda ən kamil
başlanğıc, hətta bəzən Allahla eyni olan varlıq fenomenini görürdü.
Azərbaycan etnomilli fenomeninin formalaşması prosesi sonuncunun
etnomilli və dini özünüdərki arasında ziddiyyətə səbəb olmuşdu.
Azərbaycanda etnosu formalaşdıran əsas amillərdən biri İslam dini idi.
Ölkənin siyasi həyatının səciyyəvi xüsusiyyəti onda idi ki, o, çox vaxt
müsəlman dövlətləri arasında mübarizə və işğal obyektinə çevrilirdi; özgə
dinə etiqad edən işğalçılara, bir qayda olaraq, rast gəlinmirdi. Başqa sözlə,
işğalçıların və işğal olunanların dini özünüdərki eyni idi. Lakin əhalinin
millət kimi etnik cəhətdən birləşməsi prosesində getdikcə möhkəmlənən
etnik özünüdərk, həmçinin öz həyatı maraqları, şəxsi azadlığı, iqtisadi, etnik
və ərazi maraqları uğrunda mübarizə bəzən həmin etnosun nümayəndələrini
729
öz dinlərindən olan yadelli işğalçılar ilə mübarizədə birləşməyə vadar
edirdi. İslam bölgəsi cəmiyyətində hərəkət edən mərkəzəqaçan və
mərkəzdənqaçan qüvvələrin bu özünəməxsus vəhdəti həmin bölgənin
mənəvi mədəniyyətində bilavasitə əksini tapmışdır, burada göstərilən zidd
təmayüllərə baxmayaraq islam bir din kimi həmin dinə etiqad edən
etnosların nisbətən sabit daxili vəhdətini tarixən həyata keçirmiş və həyata
keçirməkdədir.
Bölgənin mədəni birliyinə təhsil sahəsindəki bölgədaxili qarşılıqlı əlaqələr
də kömək edirdi. Ruhani və dünyəvi təhsil, bir qayda olaraq, tədqiq edilən
XIII-XVIII əsrlərdə də Ərəbistanın, İranın, Türkiyənin, Orta Asiyanın
müxtəlif iri teoloji-elmi mərkəzlərində təhsil almağı tələb edirdi. Lakin
bölgə ölkələrində əlaqələr və ümumbölgə mədəniyyətinin vəhdəti, onun
yüksək səviyyəsi o dərəcədə idi ki, orta əsrlərin bəzi dahi mütəfəkkirləri,
məsələn, Nizami Gəncəvi kimi, bir dəfə də olsun, Azərbycandan kənara
çıxmadan islamaqədərki, İslam Şərqinin, qədim yunanların və başqa
xalqların mədəniyyəti haqqında geniş biliklərə nail ola bilirdilər, dərin
fəlsəfi fikirlər irəli sürürdülər. Həmin fəlsəfi fikirlər söz sahiblərinin inkişaf
səviyyəsini göstərir, maraq dairəsini əks etdirirdi. Qeyd etmək yerinə düşər
ki, fəlsəfə elmlə müqayisədə milliliyi, sənətlə müqayisədə ümumbəşərliliyi
ilə fərqlənir. Milli fəlsəfi fikir dövlətçiliyin təməl daşlarından biridir. Özünü
dərk etməyən xalqın Vətən idealı ola bilməz. Torpaq, ərazi o zaman vətənə
çevrilir ki, onun uğrunda canından keçəsən.
Milli-mənəvi dəyərlərin, əxlaqın, adət-ənənələrin yeni nəslə çatdırılması,
davam etdirilməsi üçün mədəni abidələrin, bədii ədəbiyyatın, milli fəlsəfi
fikrin böyük rolu vardır. Əlbəttə, milli ruhu qorumaq, inkişaf etdirmək və
yeni nəsillərə çatdırmaq üçün ən yaxşı mühit milli dövlətçilik şəraitində
yaranır. Milli dövlət ancaq ərazinin, maddi sərvətlərin deyil, həm də milli-
mənəvi dəyərlərin qorunmasına xidmət edir. Bu zaman milli ruh həyat
tərzinə çevrilir. Bütün bunlar, yəni dövlətçilik və milli ideologiya da milli
fəlsəfi fikir üzərində formalaşır.
Milli fəlsəfi fikir dünyanın bir insanla münasibətini, bir insanın dünyaya
şəxsi, fərdi münasibətlərini əks etdirməkdən fərqli olaraq milli Mənlə dünya
arasındakı münasibəti ifadə edir. ―Milli Mən‖ ―fərdi Mən‖dən və ―ümumi-
bəşəri Mən‖dən fərqli olduğu kimi onun dünyaya münasibəti də fərqlidir.
Fəlsəfənin millətin inkişafındakı mühüm rolunu qeyd edən Rusiya Pyotr
Akademiyasının müxbir üzvü, görkəmli filosof Ə.F.Abbasov yazır:
―Fəlsəfə sadəcə olaraq, ―millət‖ fenomen-məfhumunun nə olduğunu, hansı
praktiki və nəzəri əhəmiyyət daşıdığını, mütərəqqi inkişafda, sivilizasion
gedişatda xüsusi rol oynadığını anladıb-öyrətməklə kifayətlənmir, o,
millətin özünü yaradır! Fəlsəfəsiz nə millət və milli siyasət, nə də dövlət və
730
milli dövlətçilik məfkurəsi, ənənəsi mövcud deyil və olmayıb. Belə ki,
―millət‖ qapalı və mütləq mənada dəyişməz (invariant) fenomen deyil, o,
kifayət qədər variativ, dinamikliyi ilə fərqlənən varlıq-prosesdir. Burada,
etnik sintezləşmə və ümumiliklə yanaşı, ümumi siyasətdə, vahid hüquqi
məkanda, dövlətləşmədə iştirak var, sosial-siyasi-iqtisadi dəyər və
institutlar hesabına sisteməqovuşma, birgəyaşayış duyumuna və
mədəniyyətinə daxilolma var. Millət—mütləqləşdirilmiş ―sabitlik əmsalı‖
yox, tarixi və sosial zaman cərəyanında fəal iştirak edən, stabil
elementlərini qorumaqla yanaşı daim özünü təşkilatlandıran, mövcudluq və
inkişaf naminə zəruri dəyişikliklərə, yeniliklərə həssas olan fenomendir.
Bütün bunlar isə yalnız xoş niyyətlər, ülvi hisslər, ümid-güman hesabına
baş vermir; daha çox nəzəri refleksiya, rasional ağıl, elmi biliklər və
onlardan qaynaqlanan əməli-praktiki fəaliyyət hesabına reallaşır. Və burada
fəlsəfi biliklər sisteminin, onun kamilliyinin rolu əvəzsizdir (1, s.6-10).
Daha sonra Ə.F.Abbasov qeyd edir ki, əgər sual olunarsa ki, cəmiyyət-
millət-dövlət rabitəsində mütərəqqi sinergizmi qidalandıran ən başlıca amil-
şərt nədir, deyə bilərik—intellektual əmtəənin istehsalı və onun optimal
dövriyyəsi! Xüsusilə də informasion cəmiyyətlərin vüsət tapdığı indiki
dövrdə! Fəlsəfənin isə bu amil – şərt kontekstində hansı müstəsna
əhəmiyyətə malik olduğunu anlamaq o qədər də çətin deyil. İstər
cəmiyyətin və intellektual resursların idarə olunmasının nəzəri əsaslarının
işlənib hazırlanması olsun, istər çoxsaylı sosial sifarişlərin çözülməsinə
xidmət edən epistemoloji bazanın, idrakı texnologiyaların yaradılması
olsun—fəlsəfənin rolu danılmazdır! Müasir dünyanın öz tərəqqisinə görə
səcdə edib, baş əyəsi bir neçə varlıqlar içərisində fəlsəfənin yeri xüsusidir.
―Tərəqqi‖ dedikdə, yalnız elmi-texniki-texnoloji və mədəni zirvələrin fəth
olunması yox, həm də əxlaqlı yaşamaq nəzərdə tutulur ki, bunun üçünsə
Xeyir və Şərin mahiyyətini dərk etmək, sosial məsuliyyət və vicdan borcu,
mənəviyyat və ədalət haqqında mükəmməl biliyə malik olmaq gərəkdir. Və
bütün bu qazanc və zərurətlərin ödənilməsi, fəlsəfəsiz mümkün deyil.
Söhbət, şübhəsiz ki, fəzilətlərə, sağlam düşüncəyə, qurucu işlərə yol açan
fəlsəfədən gedir (1,s.7).
Dahi şair M.Füzuli yaradıcılığında təkcə müsəlman filosoflarının
yaradıcılığına deyil, həm də qədim yunan filosoflarının əsərlərindən
iqtibaslar gətirmiş və onlara müraciət etmişdir. Məsələn, Nizaminin
―İqbalnamə‖sində Falesin dilindən deyilən fikirlərə Füzulinin ―Mətləül-
Etiqad‖ əsərində belə rast gəlinir. Özünə doğma olan ―varlığın səbəbi
məhəbbətdir‖(Heraklit) ideyasını önə çəkmiş M.Füzuli - Pifaqordan,
Heraklitdən, Demokritdən, Platondan da misallar gətirmişdir. Yunan
filosoflarından iqtibaslar gətirməklə kifayətlənməyən M.Füzuli Məhəmməd
731
peyğəmbərə istinadla söylədiyi və özünün də bütün yaradıcılığında önə
çəkmiş ―Tanrının ilk yaratdığı şey ağıldır‖ fikrini qədim yunan
filosoflarının əsərlərində də axtararaq, xüsusilə bu fikri vurğulayır. Füzuli
Pifaqora istinad edərək əvvəlcə ağıl ilə ruhun, sonra digər şeylərin
yaradıldığını iddia edir. Şairin mövqeyindən yanaşıldıqda Aristotel də fəal
əqlin hər şeydən öncə olduğunu qəbul edir.
Tanınmış filosof, AMEA-nın müxbir üzvü S.Xəlilov ―Fəlsəfə tərbiyə və
özünütərbiyə vasitəsi kimi‖ məqaləsində yazmışdır: ―Füzuli də Nizami
kimi, böyük fəlsəfə klassiklərinin fikirlərinə sərbəst yanaşır. Lakin
Platonun təlimi belə izah olunur ki, ―Aləm iki aləmdən ibarətdir: 1.Əqli
aləm ki, əqli qəliblər və ruhani surətlər oradadır. 2. İçərisində cismani
bədənlər və növə mənsub cisimlər olan və parlaq bir güzgü kimi əşyanın
şəklini özündə əks etdirən duyğu (hiss) aləmi, belə ki, bu aləmdəki varlıqlar
o aləmdəki varlıqların izləri (inikası)dır‖ (2, s.70).
Bir çox mütəfəkkirlər kimi M.F.Axundov da Cəlaləddin Rumi (Mollayi-
Rumi), David Yum, Con Stüart Mill kimi görkəmli filosoflar haqqında
məqalələr yazmış, Mənsur Həllacın, Ə.Caminin, Spinozanın, Volterin və s.
mövqelərinə münasibət bildirmiş, həm də öz qələmdaşlarına ədəbi və
fəlsəfi fikir tarixinin, tənqidi təhlilin əhəmiyyətini vurğulamaqla bu sahədə
çox yazmalarını tövsiyə etmişdir. Mütəfəkkir qeyd edir: ―Yeni tərbiyə tapan
gəncləri təşviq etmək üçün alimlərin, fazillərin, filosofların, həkimlərin, şair
və ordu sərkərdələrinin ən məşhurlarının həyatını dəxi yaza bilərsən.
Onların əsərlərindən, yazılarından və fikirlərindən parçalar, hünərlərinə
dair misallar yazmalısan‖ (3, s.333-334).
Göründüyü kimi, Azərbaycanın böyük yazıçı və filosoflarının klassik fəlsəfi
irsə münasibəti, məşhur filosofları dönə-dönə yad etmələri Əbunəsr Fərabi,
İbn Sina kimi böyük müsəlman filosoflarının qoyduğu ənənənin demək olar
ki, davamıdır. Necə ki, Fərabinin Platon və Aristotel təlimini geniş və
anlaşıqlı şəkildə şərh etdiyini xatırlamaq kifayətdir.
Din və əxlaq inama əsaslanmaqla vasitəsiz bilik olsalar da, hər halda yenə
də tərbiyə və təhsillə vasitələnirlər (Hegel). Dini tərbiyə universal əqli
keyfiyyətlərdən daha çox, duyğu ilə bağlıdır və insan Mən-inin daha dərin
qatlarını ifadə etməklə yanaşı, lokal mədəni-mənəvi mühitlə, hətta fərdi
mövcudluqla əlaqədardır. İslam dini başqa dinlərdən fərqli olaraq, eyni
zamanda bir şəriət kimi çıxış edərək insanlara da ictimai münasibətlərdə də
bələdçilik edir. İnsani mahiyyətlə dini duyğunun bağlılığı olduğuna görə
onların kökləri çox qədimlərə malikdir. C.Əfqaninin fikrincə,―İnsanın ilk
tərbiyəsi onun dini tərbiyəsidir, fəlsəfi dünyagörüşü sonra yaranır‖ (4,s.33).
Əlbəttə, fəlsəfi düşüncənin formalaşmasında dini hiss böyük rol oynayır.
İndiki dövrdə bəşəriyyətin əldə etdiyi ictimai təcrübə və yüksəldiyi
732
intellektual səviyyədən elm, fəlsəfə, din, əxlaq və bu kimi intellektual-
mənəvi dəyərlər sisteminə baxılmasına və insan həyatında onların rolunun
dəyərləndirilməsinə həmişə ehtiyac duyulur.
Daha sonra S.Xəlilov həmin məqalədə, yəni, ―Fəlsəfə tərbiyə və
özünütərbiyə vasitəsi kimi‖ məqaləsində yazmışdır: ―Dini hiss—insanın
Allah qarşısında məsuliyyət hissi mərhələ-mərhələ; ailə qarşısında, millət
qarşısında, bəşəriyyət qarşısında məsuliyyət hisslərinin davamı kimi ortaya
çıxdıqda bu daha sadəcə hiss yox, dərk olunmuş, zəka ilə qovuşmuş bir
hissdir ‖ (2, s.100).
Müəllif bir daha qeyd edir: ―Dini hissdən kənarda din
yoxdur. Dinin sosial infrastrukturu hələ din deyil. Din—mənəviyyat
hadisəsidir. Dinin mahiyyəti dini hisslə - Allaha inamla bağlıdır. Mütləqə
inam yolu nisbi inamlardan keçir. Məhdud miqyaslı, cılız hissiyatlı,
ümumiyyətlə, inam hissindən məhrum olan adamda Allaha inam da ola
bilməz. Mütləqə sevgi yolu nisbi sevgilərdən keçir. Sevgi hissindən
məhrum olan adam dindar ola bilməz. Nisbi müqəddəslik duyğuları
olmadan mütləq müqəddəslik duyula bilməz.
İnsanın öz həyatında, fərdi mənəviyyatında müqəddəs heç bir şey yoxdursa,
ali, ülvi, toxunulmaz heç bir şey yoxdursa—dini müqəddəslik duyğusu da
olmayacaq.
...Din insandan Allaha doğru aparan yolu işıqlandırmalı, bu yolun
istiqamətini göstərən mayak olmalıdır. Nə zaman ki, din bu missiyanı
unudub başqa iddialara düşür—o daha artıq din olmur (2, c.101).
...Ancaq fərdi mənəvi aləmi işıqlandıran və ancaq mənəviyyat
prizmasından baxdıqda üzə çıxa bilən həqiqi din, mərkəzində müqəddəslik
duyğusu dayanan dini mahiyyət ictimai həyatda konkret hadisələrlə təzahür
edir və təəssüf ki, çox vaxt bu hadisələr, təzahürlər dini mahiyyəti əvəz
etmək, onun yerini tutmaq iddiasına düşür (2,c.102).
Bir çox mütəfəkkirimiz - M.F.Axundov, Mirzə Cəlil, Hüseyn Cavid, Cəfər
Cabbarlı və b. öz əsərlərində din pərdəsi altında gizlənənlərə qarşı mübarizə
aparırdılar. Təriqətlər arasında fərq bir qayda olaraq, dinlər hadisə, mərasim
müstəvisində özünü biruzə verir. Müqəddəslik duyğusu isə dinin
mahiyyətilə bağlıdır, əslində bu duyğu olmadıqda dini ehkamlar, dini
ayinlər, dini mərasimlər əsl dini əvəz edir və din əvəzinə dini pərdəyə
bürünmələr yaranır ki, onlar da mahiyyətcə dinsizlikdən heç də
fərqlənmirlər. Yuxarıda qeyd etdiyimiz kimi, Ö.Xəyyam, H.Cavid və
C.Cabbarlı da öz əsərlərində ―din pərdəsi‖nə, ―din qalxanı‖na qarşı
mübarizə aparıblar (5, s.361).
Ş.Xəlilovun qeyd etdiyi kimi, ―Din özü böyük tərbiyəvi gücə malik olduğu
üçün, bu hissin hər hansı bir formada zəiflədilməsi, ümumiyyətlə, tərbiyə
işinə də ziyan vura bilər. Bu baxımdan, məqsəd dini dünyagörüşü ilə fəlsəfi
733
dünyagörüş arasındakı zahiri ziddiyyəti aradan qaldırmaq və gənclərin
mənəvi aləminin bütövlüyünü təmin etmək olmalıdır. İslam aləmində
fəlsəfi təlimlər bir qayda olaraq məhz mənəviyyatla bağlıdır... (2, s.108).
―Şərqdə insanın dünyaya münasibəti əsasən aksioloji xarakter daşıyır, fərdi
mənəviyyat prizmasından kənar hadisəyə ancaq qiymət verilir, ona yaxşı və
ya pis münasibətlər bəslənir, sonra isə bu münasibətlər ya poetik yolla vəsf
edilir (mədhiyyə və ya həcv yazılır), ya da daha sistemsiz və daha impulsiv
yolla adi şüur səviyyəsində büruzə verilir‖(2, c.110).
Hər bir millətin fəlsəfi fikri onun milli xarakterini və kimliyini əks etdirir.
Milli fəlsəfə millətin ideyasını təşkil edir. Vaxtilə alman filosofu Fixte
yazırdı ki, millət necədirsə onun fəlsəfəsi də elədir. Fixte almanları
dünyanın ―ən ali irqi‖ elan edirdi. Şübhə yoxdur ki, ən ali irq olan
almanların fəlsəfəsi də ali olmalıdır. Amma nə qədər ali olsa da, bu sözlərdə
müəyyən həqiqət də var. Almanlar dünya fəlsəfəsinə Hegel, Kant, Fixte,
Şellinq və onlarca başqalarını bəxş etmişdir. Lakin bu filosoflar da hakim
millətçilik və şovinizm xəstəliyindən xilas ola bilməmişlər. Onların
əksəriyyəti Şərqə qarşı hakim Avropa mərkəzçilik mövqelərdən yanaşmış,
Şərq xalqlarının özlərinə məxsus təfəkkür tərzinin ola biləcəyi fikrini inkar
etmişlər. Hegel yazırdı: ―Şərq xalqları azad ola bilməzlər, çünki onlar
azadlığın nə demək olduğunu dərk etmək səviyyəsinə yüksəlməmişlər‖.
Hegelə görə, ―mütləq ideya Şərqdən Qərbə doğru getmiş və bütün
yaxşılıqları da özü ilə birgə aparmışdır‖. Fixte ―Alman millətinə nitqlər‖
adlı əsərində sosial şovinizm ideyalarını əsaslandırmağa çalışmışdır. Bu
ideyalardan sonralar alman faşistləri istifadə etmiş və özlərinin irqçilik
fəaliyyətlərini əsaslandırmaq və pərdələmək üçün istifadə etmişlər, yaxud
Danimarka dilçisi Otto Jesperson ―millət necədirsə dili də elədir‖ tezisi ilə
çıxış etmişdir. O yazırdı: ―Mədəni dünyada ingilis millətindən yüksəkdə
dayanan bir millət və ingilis dilindən təkmil bir dil yoxdur‖.
Z.B.Göyalp isə ―Türkçülüyün əsasları‖ kitabında fransız dramaturqu və
jurnalisti Rostandan belə bir misal çəkir: ―Bir-biri ilə qarşı-qarşıya duran iki
düşmən ordusunu xatırlayaq. Onların hər biri üçün şübhəsiz ki, digərinin
silah-sursatının, qoşununun sayının nədən ibarət olması zəruridir. Bundan
da zəruri olanı qarşıdakı düşmənin nə düşündüyünü, nə fikirləşdiyini, daha
doğrusu onun milli fəlsəfəsinin nədən ibarət olduğunu bilməkdir‖ (7, s.33).
Bu mənada Çanaqqalada ingilisləri yenən məhz türklərin milli fəlsəfəsi idi.
Burada müəllif milli fəlsəfəni milli ideya, milli xarakter, milli ideologiya ilə
eyniləşdirir və bizcə o burada tamamilə haqlıdır. Doğrudur, ―Milli fəlsəfə‖
deyilən bu məfhum, fəlsəfə aləmində hələ də özünə tam vətəndaşlıq
hüququnu qazandıra bilməyib. Fəlsəfə ümumbəşəri bir dəyər hesab olunur.
Zənn edilir ki, o məhdud milli sərhədlərə sığmaz. Bununla belə bir millətin
734
özünəməxsus milli düşüncə tərzi vardır ki, o da milli kimliyinin aynasıdır.
Bunu da ―milli fəlsəfə‖ adlandırırıq. Fəlsəfə sahəsində tez-tez terminlərlə
rastlaşırıq: antik fəlsəfə, fransız fəlsəfəsi, hind fəlsəfəsi, maarifçilik
fəlsəfəsi.
Orta əsrlərin fəlsəfi irsi, xüsusən XI-XIII əsrlərdə mövcud olmuş
Azərbaycan intibahı milli fəlsəfəmizin çox mühüm sütunlarından birini
təşkil edir. Nizami, Xaqani, Məhsəti, N.Tusi və onlarla digər mütəfəkkirlər
ictimai-siyasi və mədəni həyatın mühüm sahələri haqqında böyük gələcəyi
olan fikirlər irəli sürmüşlər. Bu fikirlər sonradan yaranmış yeni Azərbaycan
intibahı üçün yaşıl işıq yandırmış, burada yeniləşmə və millətləşmə
hərəkatının əsasını qoyaraq, XIX-XX əsrlər ictimai-siyasi fikri üçün zəngin
material vermişdir.
Qədim və orta əsrlərdə köçərilik Şərqdə təkcə türklərə aid deyildi, yəni
ərəblər, hindlilər, pakistanlı, əfqanıstanlı - onlar da köçərilik edirdilər və
hələ indi də edirlər. Yəni ictimai-siyasi fikir tarixində köçəriliyi əxlaq,
saflığın əsas amili hesab edən böyük mütəfəkkirlər vardı. Demək hələ o
dövrdə İbn Xaldun köçəri xalqları təmiz, cəngavər, əxlaqlı insanlar kimi
qiymətləndirmiş və köçərilər oturaq həyata keçəndə başqaları tərəfindən
əsarət altına alındıqlarını yazmışdı.
Azərbaycan dilində yazmaq ənənəsi Həsənoğlu, Nəsimi, Qazi Bürhanəddin
kimi mütəfəkkirlərin mövcudluğu, Füzuli kimi dahilərin yaranmasına və
onların milli dil və mədəniyyətimizin daha da inkişaf etdirilməsinə gətirib
çıxardı və tarixdə ilk dəfə olaraq Azərbaycan, türk dilində əsərlər yazıldı,
həm də fars və ərəb dilləri ilə rəqabət etməyə başladı. Bu mütəfəkkirlər
milli fəlsəfəmizin mühüm tərkib hissəsidir.
Qloballaşma dövrünün cəmiyyət və dövlətinin həyat fəaliyyətinin yeni
gerçəkliklərinin dərk olunması, Azərbaycanın yeni fəlsəfi paradiqmaya
əsaslanmaqla müasir zamanın hansı möhtəşəm təhdidlərini adekvat cavab
tapmalı olduğunu nümayiş etdirir.
Qloballaşma prosesinin necə fəaliyyətdə olması, ayrı-ayrı xalqların mədəni
inkişafının xarakterinə necə təsir göstərəcəyinin düşünülməsi buna ayrılan
zaman qıtlığı şəraitində keçir. Ümumi qəbul edilmiş dünyagörüşü mövqeyi
və dəyərlərinin yoxluğu şəraitində texnoloji sıçrayışın nəticələri haqlı
əndişələr doğurur, belə ki, bu zaman mentallığın dəyişməsi texnoloji
sferanın kəskin və informasiya partlayışı ilə ayaqlaşa bilmir.
Qloballaşmanın daha təhlükəli törəməsi mədəni çoxobrazlığın azalmasıdır.
Unifikasiya prosesləri, mədəniyyətlər arasında fərqlərin radikal şəkildə
yuyulması labüddürmü? Bundan öncə dilin çoxluğunun ölməsi, xalqlar və
mədəniyyətlər arasında vahid dilin formalaşması bu qədərmi zəruridir?
Bəşəriyyət vahid mədəni standartlara gələcəkmi və bu zaman nələr itirilə
735
bilər? Bu və heç də az kəskin olmayan digər problemlər, çoxları artıq bu
problemi müstəqil həll etmək imkanlarından məhrum olan müxtəlif
xalqların həyati vacib mədəni atributlarını qoruma yolları haqqında
məsələni labüd olaraq ortaya çıxarır.
Qloballaşma tarixin dikəltdiyi və xalqları ayıran müxtəlif çeşidli sərhədləri
sürətlə dağıdır, lakin eyni zamanda mədəniyyət və xalqların çoxluğunun
tədricən itmə təhlükəsini artırır. Bu mürəkkəb problemlərin həlli, yalnız
təkcə ayrı-ayrı şəxslərin deyil, həm də bütöv xalqların hüquq və
azadlıqlarının ən ümumi, universal və mütləq xarakterini qəbul edən
plüralizmin fəaliyyət göstərdiyi gerçək demokratik cəmiyyətlərdə
mümkündür. Dünya hələ ki, belə ideal vəziyyətdən çox uzaqdır.
Qloballaşma tərəfdarları və əleyhdarları arasında kəskin qarşıdurmanın
artması, bütün xalqların qəbul edəcəyi və dünyanın ən müxtəlif
regionlarının sakinlərinin mədəni təcrübəsini inteqrasiya edəcək
ümumbəşəri dəyərlərin formalaşdırılmasına yeni yanaşmalar tələb edir. Əks
halda bu təcrübənin bəşəriyyətin daha yaşarlı, ―ekoloji təmiz‖ həyat
mədəniyyəti tipini aşkarlamazdan və bu dəyərli ünsürləri ümumbəşəri
mədəni irsə daxil etməzdən öncə biryolluq itmə təhlükəsi qaçılmaz olacaq
(8, s.28,29,30).
Dinin Azərbaycanın dünyəvi dövlətçilik sistemində yeri və cəmiyyətdə
rolu haqqında yeni, daha geniş müzakirələr lazımdır. İlk baxışda hər şey
sadədir: din siyasətə deyil, mədəniyyətə inteqrasiya olunmalıdır, o mədəni
ənənəni rəngarəng etməli, mənəvi amil və əxlaqi dəyərlər formasına
çevrilməlidir. Təcrübədə isə biz yerli islam dəyərlərinin sosiomədəni inkişaf
modelinə plastik, üzvi inteqrasiyası kimi fövqəladə mürəkkəb məsələ ilə
üzləşirik. Deməli bizə müasir dövrün təhdidlərinə və inkişafın
gerçəkliklərinə uyğun ―islam protestantizmi‖ modeli lazımdır. Bu
Azərbaycan üçün heç də təzə məsələ deyil, onunla hələ Mirzə Fətəli
Axundov məşğul olub. Axundov (əsərləri şahidlik edir) ilk şüurlu və ardıcıl
islam islahatçısı, nəzəri də olsa ilk islam ―protestantı‖ olmuşdur. Onun
―islam protestantizmi‖ tamamilə aşkar və bu gün hətta o qədər inqilabidir
ki, onun üzərindən sükutla keçirlər: ―İslam dini yalnız o halda möhkəm və
uzunmüddətli ola bilər ki, ona etiqad edənlər elmin köməyilə dinin
mahiyyətinə nüfuz etsinlər və bilsinlər ki, o nədir, ona hansı zərurət var və o
hansı formada olmalıdır? O zaman onda dəyişikliklər və islahatlar apara
bilər, onda bəzi yüngül ayinlər, zəruri dəyişikliklər edilməklə xalq
hüquqlarına aid bəzi qərarlar saxlanılar, ona ölüm hökmü, bədənin şikəst
edilməsi və ümumiyyətlə, ilahi səltənət nəfinə qoyulmuş bütün ağır ayinlər
ləğv edilməli, Avropa və Amerika protestantları kimi, digər millətlərdən
fərqləndirmək üçün yalnız islamçılıqda protestant adlandırılmalıdır‖ (9, s.
|