Азярбайъан республикасы дахили ишляр назирлийи



Yüklə 366,83 Kb.
Pdf görüntüsü
səhifə18/23
tarix24.12.2023
ölçüsü366,83 Kb.
#192319
1   ...   15   16   17   18   19   20   21   22   23
306 multikulturalizm m N2pdf

Hürufilik və Nəsimi. 
Hürufiliyi fərqləndirən cəhətlərdən biri də onların hüru-
filiyi monoteist dünya dinləri ilə bərabər tutmaları və fərq qoymadan eyni mahiyyətdə 
görmələri ilə bağlı idi. Onlar musəvilik, xristianlıq, islam və hürufilərin dini kitabları 
sayılan Tövratı, İncili, Quranı və Cavidannaməni eyni dərəcədə Allahın kəlamı hesab 
edir, bu dinlərin peyğəmbərləri - Musa, İsa, Məhəmmədi, eləcə də Fəzlüllahı 
Allahdan gəlmə peyğəmbərlər olaraq qəbul edirdilər.
Bu barədə Nəimi Cavidannamədə yazırdı: ”Ənbiyalar demişdi ki, bir vaxt 
Məsih gələcək və küfrü aradan qaldıracaqdır. Xalq hamısı Allahı tanıyan olacaq. Belə 
ki, aləmdə zahir və batil, yuxu və xəyal, xeyir və şərin mahiyyəti də ilahi kəlmələrdə 
ifadə olunmuşdur. Məsih zühür edərək küfr və məzhəbi aradan qaldırdıqda dillərin də 
fərqi yox olacaq, adamlar qəribə bir dildə danışacaq. Bu mülahizə Fitrosun kitabında 
da vardır. Məsih demişdir ki, mən həm bütün şeylərdə varam, həm də onlarda yoxam. 
Uzunluq, en, dərinlik, rəng – cismani keyfiyyətlərdir. Bunlar da məndən uzaqdır. 


28
Yəni mən Allahın Sözüyəm, Allahda da bu keyfiyyətlər yoxdur. Əgər biri soruşsa ki, 
nə üçün təkcə Məsih ilahi gəlmədir?
Nəsiminin şeirlərində də peyğəmbərlərin Allahlığı və Fəzlin onlara bənzəməsi 
haqqında çoxlu nümunələr vardır.
Fəzlüllaha görə, dünyanın üç təməl dönəmi vardır: peyğəmbərlik (Nübüvvət), 
imamlıq (İmamət) və tanrılıq (Uluhiyət). Peyğəmbərlik dönəmi Adəm ilə başlamış 
Məhəmməd ilə sona çatmışdır. İmamlıq dönəmi Əli ilə başlamış və on birinci imam 
Həsən Əsgəri ilə bitmişdir. Tanrılıq dönəmi isə Fəzlüllahla başlamışdır. Bütün 
peyğəmbərlər “Mehdi” olan Fəzlüllahın xəbərçisi və müjdəçisidirlər. Fəzlüllahdan 
sonra gələcək olan “Kamil insan” (İnsan-i kamil) Fəzlüllahı qəbul etmək 
məcburiyyətindədir. Fəzlüllah musəvilərin gözlədiyi “Məsih”, xristianların və 
müsəlmanların göydən yerə enəcəyinə inandıqları “İsa”dır (102). Hürufiliyin 
mərkəzi ideyalarından birini təşkil edən Fəzlüllahın allahlıq ideyası İsa Məsih 
haqqında ehkama bənzəyir. Onlar belə hesab edirdilər ki, İsa Məsih Allahın yanına 
qayıda bilibsə, deməli, Fəzlüllah da, başqa imanlı hürufilər də Allahın yanına qayıda 
bilərlər. Hürufilər Allaha məhəbbət, Allahı həm də öz varlığında görə bilmək 
qabiliyyəti nəticəsində Allaha qovuşmağa bununla əbədiyyətə nail olmağa inanırdılar.
Nəsiminin şeirlərində də peyğəmbərlərin Allahlığı və Fəzlin onlara bənzəməsi 
haqqında çoxlu nümunələr vardır. 
“Söz” rədifli qəzəlində Nəsimi deyir: 
Kafi nundan vücuda gəldi cahan, 
Əgər anlar isən, əyandır Söz. 
İsiyi-pak, Adəmü-Əhməd, 
Mehdiyi-sahibüz-zəmandır Söz. 
“Cavidannamə”yi gətirgil ələ, 
Ta biləsən ki, nəsnəcandır Söz. 
Sözə bu izzü cah yetməzmi, 
Kaydalar Fəzlü-qeybdandır Söz
Şair burada cahanın kafi-nundan yarandığına işarə edərək, İsa Məsih ilə 
”adəmü-Əhməd” adlandırdığı Məhəmməd peyğəmbərin ilahiliyini vurğulayır. 
”Fəzlü-qeybdan” deməklə Fəzlin ilahiliyinə və ölməzliyinə işarə edir. 
Bir cəhəti qeyd edək ki, istər Fəzlin, istərsə də Nəsimi və digər hürufilərin 
yaradıcılığında hürufilərin İsa peyğəmbərə xüsusi rəğbəti hiss olunur. Çox böyük 
ehtimalla bu istək xristianlığın Allah-insan, Allah oğul konsepsiyası ilə bağlı idi. 
Çünki, bu konsepsiya hürufilərin Allahın insanda təcallası konsepsiyasına yaxın idi 
və Fəzlüllahın da İsa peyğəmbər kimi ilahiləşdirilməsinə əsaslanırdı.
Nəsimi deyirdi: 
Ey Həqqi hər yerdə hazırdır deyən əgrinəzər, 
Bəs nə mənidən seçərsən Kəbədən bütxanəyi? 
Tanrı hər şeyi qapsayır və Tanrıya gedən yol birdir. Bu yol nə şiəlik yolu, nə 
sünnilik yolu, nə yəhudilik yolu, nə xristianlıq yoludur. Bu yol - insanlıq, mənəvi 
təkamül, kamil insan yoludur və Nəsimi də "yol", "ərkan" deyərkən məhz bu insanlıq 
marşrutunu nəzərdə tuturdular, bu yoldan çıxanlara "əgrinəzər" deyirdilər. 


29

Yüklə 366,83 Kb.

Dostları ilə paylaş:
1   ...   15   16   17   18   19   20   21   22   23




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©azkurs.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

gir | qeydiyyatdan keç
    Ana səhifə


yükləyin